張淑娟

(大連理工大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，遼寧 大連 116024)

對歷史作長時段觀察，不難發(fā)現(xiàn)中國幾千年的發(fā)展史總體上呈現(xiàn)為多元不斷凝聚為一體的歷史趨勢，有一些核心要素不斷推動這一歷史進程的演進。中華民族共同性就是其中的核心要素之一，共同性是中華民族形成的前提和發(fā)展的基礎(chǔ)。同時，中華民族共同性的凝聚是持續(xù)的歷史過程，隨著現(xiàn)代國家建設(shè)步伐加快和中華民族偉大復(fù)興進程不斷推進，凝聚共同性已成為各領(lǐng)域的共識和共同行動。2021年的中央民族工作會議明確提出，要按照增進共同性的方向改進民族工作，推動新時代民族工作高質(zhì)量發(fā)展[1]。學(xué)術(shù)界對“中華民族共同性”的直接討論較少，谷苞在廣泛調(diào)研的基礎(chǔ)上，通過三篇文章專論“中華民族的共同性”，指出共同性在中華民族形成和發(fā)展中的關(guān)鍵性作用[2-4]。麻國慶通過對費孝通民族理論生成邏輯的研究提出，“分”“合”之上的“合之又合”是中華民族共同性不斷疊加凝聚的基本過程[5]。郝亞明從要素重疊的視角討論中華民族的共同性，提出共同性是中華民族形成與維持的首要基礎(chǔ)[6]。本文在上述研究基礎(chǔ)上，從基本概念入手，以中華民族共同性分類為基礎(chǔ)，分析中華民族共同性的凝聚機制，并從中華民族復(fù)合性生成的過程把握中華民族共同性的增長。

為便于后續(xù)論證，在此先對涉及的基本概念進行簡要說明。“中華民族”在本文中有兩種含義，一是指中國境內(nèi)的各民族，二是指整體意義的、與現(xiàn)代國家相對應(yīng)的民族整體。“中華民族共同性”就是指各民族的共同性，“中華民族復(fù)合性”中的“中華民族”則是整體意義和實體意義的民族，是一個民族實體。共同性(共性)的基本內(nèi)涵是指不同事物所共同具有的普遍性質(zhì)[7]458。中國是統(tǒng)一的多民族國家，共同性是多元一體格局得以形成、演進和不斷凝聚的基礎(chǔ)。其中“共同性”中“共”的基礎(chǔ)是“多”，在“多”中尋求“共”，在“共”的基礎(chǔ)上求“同”。“共”表示多個事物同時用力，表明各組成部分的在場性，“同”表征一體或整體的方向性和趨勢，“多元一體”是“多”凝聚為“共”，進而升華為“同”的一體。中華民族的共同性即包含各民族的共同點，也涵蓋在各民族共同點之上，由中華民族整體性和實體性升華而來的普遍性，此外還包括以中華民族為基礎(chǔ)的政治共同體提供的公共資源和可能的發(fā)展空間。機制有兩層含義：一層含義是“表示行動或過程的名詞……描述某個明顯的、客觀的與有系統(tǒng)的事物”[8]288，揭示事物自然發(fā)展?fàn)顟B(tài)及其規(guī)律性是一個自然過程，具有非制度性特征;另外一層含義則表示一種創(chuàng)造的行動[8]288，“泛指一個工作系統(tǒng)的組織或部分之間相互作用的過程和方式”[7]600，是在尊重事物發(fā)展的規(guī)律和運行機理的基礎(chǔ)上的人為安排，這一安排是制度性的。本文論及的主題“中華民族共同性的凝聚”既指中華民族共同性生成的規(guī)律與內(nèi)在機理，也包括推進中華民族共同性凝聚的政策措施和具體舉措，因而文中所談“機制”包含非制度性和制度性兩方面的內(nèi)容。

1 中華民族共同性的類型

習(xí)近平在全國民族團結(jié)進步表彰大會上指出：“我們偉大的祖國，幅員遼闊，文明悠久，中華民族多元一體是先人們留給我們的豐厚遺產(chǎn)，也是我國發(fā)展的巨大優(yōu)勢?！盵9]4同時，他從四個方面對各民族的歷史貢獻作出概括：我們遼闊的疆域是各民族共同開拓的；我們悠久的歷史是各民族共同書寫的；我們燦爛的文化是各民族共同創(chuàng)造的；我們偉大的精神是各民族共同培育的[9]4-6。這一概括從戰(zhàn)略高度再次積極肯定和回應(yīng)了中華民族多元一體理論，也對中華民族共同性作了歷史性概括。為便于后續(xù)分析，本部分先對中華民族共同性進行簡要分類。

1.1 中華民族共同性的縱向分類

一是繼承的共同性。共同體歷史上提供的可共享的公共資源與可能空間、各民族重疊的要素、各民族的共同創(chuàng)造，都可稱為繼承的共同性。上述“各民族共同開拓遼闊的疆域；各民族共同書寫悠久的歷史；各民族共同創(chuàng)造燦爛的文化；各民族共同培育偉大的精神”都屬于繼承的共同性，這些共同性是珍貴的歷史遺產(chǎn)，為后續(xù)共同性繼續(xù)生成提供基礎(chǔ)和條件?！安还茉鯓樱疾烀褡?國家的時候要是無視了先于它而存在的帝國這一基礎(chǔ)概念，就不僅無法理解它的起源，而且無法理解它的未來。因為民族-國家即便是通過否定帝國而生成的，卻還保持著以前帝國時代的共同性?！盵10]41-42繼承的共同性是中華民族得以延續(xù)的基礎(chǔ)，也是中國現(xiàn)代國家建設(shè)合法性的基礎(chǔ)，要正確理解和把握現(xiàn)代國家就離不開對歷史遺產(chǎn)的理解和把握，因此客觀的歷史書寫與描述是基礎(chǔ)中的基礎(chǔ)。

二是凝聚的共同性。中華民族共同體建設(shè)過程中，在繼承歷史遺產(chǎn)的基礎(chǔ)上國家不斷增加共享資源，不斷增加各民族單元重疊部分，不斷累積各民族的共同創(chuàng)造，這稱為凝聚的共同性。凝聚的共同性體現(xiàn)在中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)全國各族人民共同團結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展的偉大實踐之中，體現(xiàn)在社會主義制度的巨大優(yōu)勢之中，體現(xiàn)在民族平等原則的確定、民族區(qū)域自治制度制定和施行、各項民族政策的實施之中。同時，這種共同性也體現(xiàn)在各民族共有精神家園的構(gòu)建、鑄牢中華民族共同體意識、“五個認同”教育的實踐中。西部大開發(fā)戰(zhàn)略、興邊富民戰(zhàn)略、人口較少民族扶貧、東部扶持西部、全國支援西藏和新疆、脫貧攻堅等一系列的政策措施推動，使中華民族共同性不斷增加。就本質(zhì)而言，繼承的共同性在新的歷史條件下也需要不斷凝聚與再凝聚、生產(chǎn)與再生產(chǎn)，成為凝聚新的共同性的素材和條件。政治力量凝聚共同性的能力和水平則更具決定意義?？傊瑳]有繼承的共同性就不會有今天，沒有當(dāng)下凝聚共同性的努力也不會有未來。

1.2 中華民族共同性的橫向分類

一是歷史上各民族在自然交往交流中產(chǎn)生的共同性。如伴隨各民族不斷遷徙融合過程，族際通婚使各民族在血緣上“經(jīng)常在發(fā)生混合、交雜”[11]33，形成“你中有我，我中有你”的局面。同時，與民族遷徙融合相伴隨的頻繁的文化交流，使各民族在語言、風(fēng)俗習(xí)慣、生產(chǎn)生活方式、經(jīng)濟關(guān)系和民族心理等方面出現(xiàn)普遍性特征，這些普遍性特征表征為文化，“文化不是生理遺傳的綜合體”[12]16。從這個意義上講，民族的深層次內(nèi)涵來自文化。正如本尼迪克特指出：“真正把人們維系在一起的是他們的文化，即他們所共同具有的觀念和準(zhǔn)則。如果一個民族不把諸如共同血統(tǒng)遺傳作為一種象征，也不把它作為口號，而毋寧把自己的注意力轉(zhuǎn)向那個把自己的人民結(jié)為一體的文化，強調(diào)它的長處和優(yōu)點，同時又承認在不同的文化中發(fā)展起來的不同的價值，那它就會用現(xiàn)實主義思想取代那種因其誤引方向從而是很危險的象征主義。”[12]18無論是各民族通過通婚在血緣上的混雜，還是文化上的交流學(xué)習(xí)，經(jīng)過長期的族際交往最終形成“你來我去、我來你去，我中有你、你中有我，而又各具個性的多元統(tǒng)一體”[11]17。

各民族自然交往交流產(chǎn)生的共同性與自古以來占主導(dǎo)地位的開放和包容的文化觀直接相關(guān)，“諸侯用夷禮則夷之，夷而進于中國則中國之”的文化理念直接影響了邊疆民族的生計選擇和政治行動。在中國漫長的歷史發(fā)展中有兩種族際觀念：一種是防御性和封閉性的“族屬觀”，其典型表述是“非我族類，其心必異”；另一種是開放和包容的“文化觀”，縱觀整個中國歷史，后者無疑占主導(dǎo)地位?！昂嫌^族類的與文化的兩種特質(zhì)，族類的觀念并不及文化的觀念之深入人心。歷代學(xué)者雖然隨時注意種界的差等，卻一向更強調(diào)教化的意義。由文化而泯除種界的區(qū)別，是自先秦以來政治理想的傳統(tǒng)?！盵13]178這種開放包容的文化觀成為中華民族共同性在數(shù)量上不斷增加、在深度上不斷深入的粘合劑和推動力量。

二是國家意志塑造的共同性。國家推行全民族共享的公共文化、統(tǒng)一編撰成文標(biāo)準(zhǔn)的民族史、確立單一疆域的經(jīng)濟和法律秩序、構(gòu)建現(xiàn)代國家象征等都可稱為塑造的共同性。如秦統(tǒng)一后，“車同軌、書同文、行同倫”，以及統(tǒng)一度量衡、設(shè)立郡縣等政策的推行為大一統(tǒng)政治制度的形成奠定了基礎(chǔ)；西漢建立后，提出“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”的思想主張，努力在思想上實現(xiàn)統(tǒng)一；歷史上官修史書的傳統(tǒng)從盛唐正式確立并逐漸成為定制，以此鍛造共同的歷史、共享政治記憶成為傳統(tǒng)；新中國成立后，頒布憲法和法律，進行社會主義經(jīng)濟改造，確定首都、國旗、國徽和國歌，推行國家通用語言文字等都屬于國家意志塑造的共同性。社會自發(fā)交往交流產(chǎn)生的共同性是自下而上的過程，國家意志力量推動產(chǎn)生的共同性是自上而下的過程，二者交織互動共同推動中華民族共同性的形成與演進。當(dāng)然，中華民族共同性還可以分成有形的共同性和無形的共同性，在此不再贅述。對中華民族共同性進行分類便于理解共同性的內(nèi)涵，也便于進一步對中華民族共同性的凝聚機制進行分析。

2 中華民族共同性的凝聚機制

中華民族共同性的凝聚要經(jīng)歷從個體到群體、從社會自發(fā)到政治力量推進、從量變到質(zhì)變，不斷沉淀和累積的漫長過程。不同層次、不同類型的共同性具有不同的特點，凝聚機制也比較復(fù)雜，既包含自然過程也包含人為干預(yù)。中華民族共同性的生成和維系既是縱橫交錯的復(fù)合過程，也是自然過程與人為過程交織互動的結(jié)果。與中華民族共同性分類相對應(yīng)，中華民族共同性的凝聚機制大致可以概括為以下兩個方面。

2.1 歷史書寫與能動構(gòu)建互動統(tǒng)一的凝聚機制

歷史書寫與能動構(gòu)建的互動統(tǒng)一和中華民族共同性的縱向分類相對應(yīng)。歷史書寫的使命是對繼承的共同性進行梳理和闡釋，不僅要描述歷史現(xiàn)象，還要通過考古發(fā)現(xiàn)、歷史文獻和民族志進行深入挖掘和整理，探究歷史現(xiàn)象背后的規(guī)律和內(nèi)在邏輯，分析歷史發(fā)展背后的推動力量，最終能站在全局高度對推動各民族交融匯聚成多元一體中華民族的力量進行系統(tǒng)闡述。

其一，歷史書寫要確定描述的理論框架和基本原則。實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興面臨復(fù)雜的國內(nèi)外挑戰(zhàn)，既然將鑄牢中華民族共同體意識提升到國家戰(zhàn)略的高度，就要在中華民族共同體意識視域下確定描述的理論框架和基本原則。這就要在全新的框架下對中華民族進行歷史書寫，對民族單元的書寫要納入這一整體框架，將對民族單元研究作為民族學(xué)研究的組成部分，如此才能保證歷史書寫原則的一致性和時間上的連續(xù)性，才能確保中華民族共同性凝聚的大方向。費孝通、陳連開等老一輩學(xué)者早就指出民族研究中存在的問題：“把民族研究和民族學(xué)的對象限于少數(shù)民族自有它的缺點。缺點在于把應(yīng)當(dāng)包括在民族這個整個概念中的局部過分突出，甚至從整體中割裂了出來。中國的民族研究限于少數(shù)民族，勢必不容易看到這些少數(shù)民族在中華民族整體中的地位以及它們和漢族的關(guān)系。”[11]49將民族單元特別是少數(shù)民族研究納入中華民族研究的宏觀框架既符合歷史，也會對民族理論研究和民族工作實際具有方向性指導(dǎo)作用。

歷史書寫包含豐富的內(nèi)容，如疆域史、中華民族史、各民族交往交流交融史、民族關(guān)系史、各民族史等。歷史書寫以繼承的共同性為主要對象，既包含對各民族自然交往交流規(guī)律性的描述，也包含政治力量形塑的客觀敘述，即對歷代中央政府、少數(shù)民族政權(quán)和地方政權(quán)制度設(shè)計和政治安排的說明，反映歷史自身的規(guī)律性。同時，對中華民族共同性進行系統(tǒng)梳理，并不意味著回避歷史上的民族矛盾甚至民族沖突，矛盾和沖突是民族關(guān)系的組成部分，否認它就是違背實事求是的基本原則，也不符合馬克思主義的基本原理。呂思勉在1935年出版的《中國民族演進史》序言中就明確指出：“中國現(xiàn)在，就是包含著好幾個民族的。諸少數(shù)民族，對于主要的漢族，以往的關(guān)系是如何？現(xiàn)在的關(guān)系是如何？談民族問題的人，都應(yīng)該忠實敘述。為要求各民族親近起見，團結(jié)起見，將已往的沖突，和現(xiàn)在未能一致之處，隱諱而不能盡言，未免是無謂的自欺?！盵14]254科學(xué)的態(tài)度應(yīng)該是在忠實全面敘述歷史上民族關(guān)系的基礎(chǔ)上，深入挖掘整理各民族交往交流中促進民族共同性增加、民族關(guān)系不斷趨于團結(jié)和中華民族整體性不斷加強的因素，而這些共同性恰恰是中華民族存在和發(fā)展的基礎(chǔ)和前提，也是中華民族幾千年連綿不斷的歷史基因和文化密碼。另外，應(yīng)加強中華民族史、民族關(guān)系史的多視角研究，從而進一步夯實中華民族共同性這一研究主題。

其二，在歷史書寫和民族關(guān)系現(xiàn)狀基礎(chǔ)上的能動構(gòu)建。在歷史書寫的基礎(chǔ)上進一步推進、鞏固和深化中華民族共同性，從而增強中華民族凝聚力，這以凝聚的共同性為主要對象。進入21世紀(jì)以來，我國面臨復(fù)雜的國際安全形勢，社會主要矛盾也發(fā)生了重大變化，需要重新思考民族理論與民族政策。一方面是理論上的構(gòu)建，將鑄牢中華民族共同體意識作為民族工作的主線，在此框架下加強內(nèi)涵、構(gòu)成要素、演進機制和基本特征等中華民族相關(guān)議題研究；加強民族事務(wù)治理體系和治理能力現(xiàn)代化研究；加強新時代民族理論政策研究；加強中國特色解決民族問題道路研究；加強經(jīng)典馬克思主義民族理論研究；加強民族團結(jié)及進步創(chuàng)建實踐研究；加強民族國家建構(gòu)理論與實踐研究，等等。另一方面是實踐上的構(gòu)建，通過發(fā)展經(jīng)濟、社會和文化等促進各民族交往交流交融，推動民族團結(jié)進步事業(yè)；通過學(xué)校教育加強社會主義核心價值觀教育、愛國主義教育和中華民族共同體意識教育，強化國家認同；通過各類文化宣傳加強傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化的傳播和普及，推動民族精神的重塑和提升；通過提高社會保障水平，增強全體人民的國民身份認同，推進國家構(gòu)建內(nèi)涵發(fā)展；通過不斷擴大國際交流與合作，加強人們的民族身份認同和國家認同，等等。

中華民族共同性的維系和凝聚既需要進行歷史書寫，也需要能動構(gòu)建，二者都是對中華民族共同性的凝聚與再凝聚，描述是前提和基礎(chǔ)，構(gòu)建是延伸和擴展?！氨３置枋鲆曈蛳碌摹餐w’半徑與構(gòu)建視域下的‘共同體’半徑的同步性，保持兩個‘共同體’邊緣變化的一致性和同步性，保持二者的良性互動，實現(xiàn)兩個‘共同體’的高度契合是我們努力的方向?！盵15]同時，二者關(guān)系又具有相對性，今天的建構(gòu)是明天的描述，二者辯證統(tǒng)一。當(dāng)然，共同性也處于不斷變化之中，要動態(tài)理解和把握中華民族共同性。

2.2 歷史方位與目標(biāo)互動統(tǒng)一的凝聚機制

歷史方位與目標(biāo)的互動統(tǒng)一和中華民族共同性的橫向劃分相對應(yīng)，中華民族所處的歷史方位是凝聚共同性的出發(fā)點。歷史方位涉及“從哪里來”“現(xiàn)在何處”和“到哪里去”三個方面，本部分僅以“現(xiàn)在何處”即新時代為原點，分析各民族交往交流自發(fā)形成共同性的內(nèi)在邏輯，及其與國家力量推動下共同性生成力量的契合。中華民族共同性的討論雖始于族際關(guān)系，但共同性一定是從個別性開始，即以民族單元的形成為起點。民族單元形成于相對封閉的生存空間，并經(jīng)過漫長的生成過程?！吧鐣P(guān)系具有兩面性，它既發(fā)生在個體之間……同時也超越了個體范圍?！盵16]26傳統(tǒng)在個體之間呈現(xiàn)，傳統(tǒng)又能超越個體而傳播和擴展，傳統(tǒng)似乎可以不依賴個人而一直存在下去。實際上，個體是傳統(tǒng)延續(xù)和擴展的一個中間環(huán)節(jié)，個體是傳統(tǒng)得以存在和延續(xù)的主體，一種傳統(tǒng)要反復(fù)被肯定才能不斷延續(xù)和擴展。傳統(tǒng)經(jīng)過反復(fù)強化，以文化標(biāo)識的民族身份固定下來。民族關(guān)系是社會關(guān)系的一種，隨著族際交往日趨頻繁，民族之間相互影響不斷加深，在這過程中一個民族的個性可能發(fā)展成為各民族的共性，即范圍的不斷擴展，這種普遍性在歷史發(fā)展中不斷深化和升華，特別是經(jīng)過政治力量的有力推動上升為一種國家意志或者民族精神。當(dāng)然，也有相反的情況存在，如果沒有行之有效的措施和有力的保障，共性也可能萎縮為個別民族的個性，部分甚至全部消失。這一過程既可能是自然過程，也可能是人為過程。

新中國成立后，各民族的生產(chǎn)生活與社會主義制度逐漸融合在一起，在社會主義制度框架下，民族平等、民族區(qū)域自治等主張在實踐中得到落實，為各民族交流發(fā)展創(chuàng)造了良好的條件，各民族迎來經(jīng)濟文化繁榮的同時，共同性也不斷增加。隨著中國特色社會主義道路提出、發(fā)展和不斷鞏固，不斷消解狹隘民族主義的負面性。同時，國家加強政治統(tǒng)一建設(shè)和文化統(tǒng)一建設(shè)，“一方面是政治統(tǒng)一的建設(shè)，一系列制度和政策的實施，在建立以民主制為基礎(chǔ)的現(xiàn)代國家政治體制的同時，使國民完成從臣民向公民的轉(zhuǎn)變，從對君主和神權(quán)的忠誠向?qū)γ褡鍑业闹艺\的轉(zhuǎn)變；另一方面是文化統(tǒng)一性的建設(shè)，即通過制度、政策和教育宣傳等手段促成國內(nèi)文化的同一化和以國家為中心的統(tǒng)一民族認同，一個國家一種文化”[17]。國家通過制度設(shè)計塑造共同性，同時通過教育引導(dǎo)促使共同性不斷增加。同時，要明確中華民族的共同性不是要壓縮各民族展示民族個性和多樣性的空間。習(xí)近平在2014年中央民族工作會議中指出：“我們講中華民族多元一體格局，一體包含多元，多元組成一體，一體離不開多元，多元也離不開一體，一體是主線和方向，多元是要素和動力，兩者辯證統(tǒng)一?！盵18]“多元”和“一體”相互成就，若只有“多元”會呈現(xiàn)“一盤散沙”的局面，只有“一體”將會喪失生機和前進的動力。因此，黨的十八大以來，通過互嵌式社會結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境的建設(shè)，推動各民族交往交流交融加強族際關(guān)系紐帶是指導(dǎo)民族工作的基本原則。在國家政策層面積極推進的同時，特別是改革開放以來隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展和人們受教育水平的不斷提高，出現(xiàn)了大量人口流遷的情況，各民族之間交往交流的機會大大增加，也推動了共同性的不斷凝聚。

鑄牢中華民族共同體意識的目標(biāo)之一是凝聚共同性。無論是鑄牢中華民族共同體意識還是中華民族共同體建設(shè)，其核心目標(biāo)是增加中華民族共同性，消除阻礙中華民族共同體凝聚的障礙。如前所述，進入新時代以來，我國面臨復(fù)雜的國際形勢，以美國為首的西方國家試圖通過各種手段阻礙中國發(fā)展，插手中國事務(wù)，干涉中國內(nèi)政。中國進入新的發(fā)展階段，處于實現(xiàn)中華民族復(fù)興的關(guān)鍵時刻，國內(nèi)面臨各種突出的問題與挑戰(zhàn)，中國社會主要矛盾也發(fā)生變化。這一發(fā)展階段需要提出新的思想回應(yīng)時代挑戰(zhàn)、凝聚共識、增強國家認同、進行廣泛的社會動員。在這樣的背景下“鑄牢中華民族共同體意識”應(yīng)運而生，成為馬克思主義民族理論中國化的最新理論成果，助力中華民族偉大復(fù)興。實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興不僅僅是作為執(zhí)政黨的中國共產(chǎn)黨的初心和使命，也是幾代中國人的共同夢想。因此，凝聚和增進中華民族共同性是中國共產(chǎn)黨和全國各族人民的共識，凝聚中華民族共同性由此成為共同行動。探究中華民族共同性凝聚的內(nèi)在邏輯和規(guī)律不僅包括凝聚內(nèi)容的更新和重構(gòu)，也包括凝聚機制的更新和調(diào)整。同時，內(nèi)容與機制的交叉和互動不斷推動中華民族共同性的進一步凝聚。

3 在中華民族復(fù)合性生成的過程中把握中華民族共同性

上述中華民族共同性凝聚機制的討論，主要關(guān)注的是“多元”走向“一體”的趨勢，即從各民族單元的視角來觀察中華民族整體性的歷史演進。中華民族的演進還有另外一個側(cè)面，即從中華民族整體性的視角來審視“一”對“多”的凝聚?！爸腥A民族”作為整體性認知和“整全型人格化身”在不同階段為各民族單元的歷史選擇提供基本價值和政治導(dǎo)向，而共同性的成長和鞏固搭建起“多”與“一”的橋梁，從而抵制和消解中華民族凝聚的內(nèi)部張力，逐漸沉淀和積聚出中華民族社會生活的價值基礎(chǔ)和基本原則。因此，立足中國歷史文化傳統(tǒng)的主體性立場是理解中華民族共同性生成的基礎(chǔ)，在中華民族復(fù)合性不斷復(fù)雜化及其連續(xù)性基礎(chǔ)上把握中華民族共同性的凝聚。在中華民族演進過程中，民族國家理論與馬克思主義理論作為關(guān)鍵性外來因素推動中華民族最終實現(xiàn)現(xiàn)代性轉(zhuǎn)變。同時要注意，中華民族復(fù)合性的生成是動態(tài)的過程，具有鮮明的過程性和階段性，與此對應(yīng)，中華民族共同性的凝聚同樣具有過程性。

中華民族是復(fù)合型民族[19]，或稱為“復(fù)合民族”，是指在某些方面具有共同性和不可分割的相互聯(lián)系的眾多單一民族的集合體[20]。也有學(xué)者稱為“復(fù)合性民族”，“指內(nèi)部包含層級結(jié)構(gòu)的民族……是眾多民族的結(jié)合體，出現(xiàn)了整體與單元(或曰分支)的層級結(jié)構(gòu)”[21]191-200。周平在與西方現(xiàn)代民族的對比中也指出中華民族的復(fù)合性特征：“中華民族除了具有現(xiàn)代民族的一般本質(zhì)和特征，還有自己獨特的本質(zhì)和特征，體現(xiàn)出突出的復(fù)雜性?？梢?，中華民族是一個復(fù)合性的民族……成為一個兼具共同性與差異性、政治性與文化性、個體權(quán)利性與整體命運相同性質(zhì)的共同體，體現(xiàn)為一個國民共同體與多族聚合體結(jié)合、政治共同體與文化共同體結(jié)合、國民個體權(quán)利與民族命運共同體結(jié)合的復(fù)合性現(xiàn)代民族?！盵22]上述研究從不同視角理解中華民族的復(fù)合性，是對中華民族復(fù)合性的靜態(tài)觀察，而中華民族復(fù)合性特征的形成和不斷獲得具有過程性。如果能夠動態(tài)把握中華民族的復(fù)合性，將中華民族族體的整體演進與中國文化傳統(tǒng)及其凝聚力傳承和發(fā)展、革命文化和社會主義先進文化的呈現(xiàn)視為主軸，將各民族自然發(fā)展及其統(tǒng)治力量的政治選擇視為變量，同時將近代以來外來的主要政治理論視為關(guān)鍵性外來因素，從多元視角理解和把握中華民族共同性及其凝聚機制更符合中國歷史發(fā)展的實際。中華民族復(fù)合性獲得過程是把握中華民族共同性凝聚機制的鑰匙。

中華民族是民族實體，具有復(fù)合性特征，其復(fù)合性可概括為緊密相連的兩個方面。一是實體結(jié)構(gòu)上的復(fù)合性，當(dāng)下的中華民族由56個民族單元構(gòu)成；二是內(nèi)涵上的復(fù)合性，以實體結(jié)構(gòu)復(fù)合性為基礎(chǔ)，體現(xiàn)為內(nèi)在生成邏輯與構(gòu)成要素的復(fù)合性，即以民族單元構(gòu)成要素為基礎(chǔ)，又有別于民族單元的構(gòu)成要素和形成機制，形成了傳統(tǒng)與現(xiàn)代結(jié)合、東方與西方融合、兼具“國家”與“民族”的雙重使命的獨特內(nèi)涵。兩方面共同構(gòu)成中華民族共同性的增長點,推動中華民族共同性凝聚機制的進一步生成。

3.1 實體結(jié)構(gòu)上“一”對“多”的凝聚

民族是人類集體的存在方式，在相對封閉的空間民族才能形成，民族單元如此，中華民族亦如此。從民族過程的視角審視中華民族的歷史連續(xù)性，地理位置的相對隔絕為中華民族的生成提供了條件?！皬暮暧^地形上看，中國被一系列自然屏障所環(huán)繞：其北部、西部和西南分布著北方林地、沙漠和高山，東部和東南為大海。”[23]27反過來，“龐大而封閉的歷史舞臺”[24]24為內(nèi)部各民族的生成和交往融合創(chuàng)造了條件，也為獨特的文化生成提供了舞臺。以漢族為核心建立的中原王朝及其文化理念為起點，中國傳統(tǒng)文化總體的特點可概括為兩個：一是血緣家族和祖先崇拜，為社會生活提供道德秩序和倫理精神；二是政治上的“大一統(tǒng)”思想，為政治生活提供基本遵循和方向。雖然中華大地上有廣袤的土地，地理環(huán)境存在差異，各民族語言、風(fēng)俗各異，“凡居民材，必因天地寒暖燥濕、廣谷大川異制，民生其間者異俗；剛?cè)?、輕重、遲速異齊，五味異和，器械異制，衣服異宜”[25]74。但并不妨礙“修其教”與“齊其政”，同時“不易其俗”“不易其宜”，開放包容的文化態(tài)度又為大一統(tǒng)思想的擴展和延續(xù)提供了可能，中國傳統(tǒng)文化表現(xiàn)出強大的向心力、凝聚力和感染力。生活在邊疆地區(qū)的各民族無不受到中原文化的浸染，中國傳統(tǒng)文化構(gòu)成了中華民族千年延續(xù)不斷的精神內(nèi)核。至清代中期，隨著清王朝統(tǒng)治疆域的基本確定及行之有效的民族融合政策的推行，為現(xiàn)代中華民族的形成奠定了基礎(chǔ)。近代嚴(yán)重的民族危機，傳統(tǒng)的族屬觀念不斷被消解，以既定疆域為邊界的中華民族觀念不斷增強，中華民族共同體意識確立。

無論是考古發(fā)現(xiàn)、歷史文獻還是民族志無不證明中華民族具有多元特征，從歷史發(fā)展的視角看，漢族不僅僅吸收其他民族成分，也不斷滲入其他民族。因此，不僅在血緣上逐漸形成“你中有我，我中有你”的局面，民族的遷徙流動和融合形成大雜居、小聚居、交錯雜居的局面，在語言、風(fēng)俗習(xí)慣、生產(chǎn)生活方式上也相互影響。在這片土地上，有些民族產(chǎn)生、發(fā)展、消亡，最終融入其他民族，又有些新的民族產(chǎn)生，其中有些較強大的民族如蒙古族和滿族還建立了全國性政權(quán)?！爸腥A文明延續(xù)不斷的動力在很大程度上來源于蠻夷戎狄從邊緣走向中心的發(fā)展動能?！盵26]費孝通在香港中文大學(xué)的講演中指出：“我將把中華民族這個詞用來指現(xiàn)在中國疆域里具有民族認同的十億人民。它所包括的五十多個民族單元是多元，中華民族是一體。它們雖則都稱‘民族’，但層次不同。”[27]這一經(jīng)典敘述是當(dāng)下中國民族結(jié)構(gòu)的理論呈現(xiàn)。雖然“中華民族”這一詞匯的出現(xiàn)與近代中國民族主義和現(xiàn)代國家構(gòu)建關(guān)系密切，但從發(fā)生學(xué)的視角看，中華民族作為民族實體有幾千年的發(fā)展史，其內(nèi)部結(jié)構(gòu)具有多元性。在中華民族發(fā)展的不同時期，民族單元的數(shù)量、規(guī)模和特點都會有差異，有些民族產(chǎn)生，有些消亡，有些融入其他民族，有些民族幾千年持續(xù)發(fā)展，具有動態(tài)性。但是“多”是有形的，是基本事實；“一”有時是無形的，但一直都在場，“一”對“多”在實體結(jié)構(gòu)上的凝聚貫穿整個中國歷史進程。

3.2 內(nèi)涵上“一”對“多”的凝聚

在內(nèi)涵上中華民族復(fù)合性是指以實體結(jié)構(gòu)復(fù)合性為基礎(chǔ)，體現(xiàn)為內(nèi)在生成邏輯與構(gòu)成要素的復(fù)合性，即以民族單元構(gòu)成要素為基礎(chǔ)，又有別于民族單元的構(gòu)成要素和形成機制，既有自然凝聚也有政治整合。同時，隨著中華民族族體的演進，內(nèi)涵上的復(fù)合性同樣具有過程性和動態(tài)性，會不斷復(fù)雜化。關(guān)于民族的內(nèi)涵，長期以來我國將斯大林的民族定義作為認識和處理民族問題的主要依據(jù)之一，斯大林對民族定義是根據(jù)資本主義上升時期蘇聯(lián)民族狀況和革命形勢需要提出來的，不能有效反映和概括有幾千年民族交往歷史和豐富民族傳統(tǒng)的中國民族狀況。學(xué)術(shù)界對重新定義民族的呼聲很高。因此，2005年的中央民族工作會議給民族下了新的定義：“民族是在一定的歷史發(fā)展階段形成的穩(wěn)定的人們共同體。一般來說，民族在歷史淵源、生產(chǎn)方式、語言、文化、風(fēng)俗習(xí)慣以及心理認同等方面具有共同的特征。有的民族在形成和發(fā)展的過程中，宗教起著重要作用?！盵28]10-11這一界定對民族構(gòu)成要素采取列舉的方式，并對宗教因素作出特殊說明，具有很強的概括性和適用性。也有學(xué)者將民族的構(gòu)成要素分為原生性成分、次生性成分兩種，將共享的文化、歷史疆域、祖籍地、共同記憶、宗教信仰等視為原生性成分，而將經(jīng)濟、政治、意識形態(tài)、利益、情感視為次生性要素和建構(gòu)性要素[19]。顯然，上述民族界定是針對我國各民族單元而言的。

中華民族中的“民族”顯然有別于上述民族內(nèi)涵，有學(xué)者認為，中華民族中的“民族”已經(jīng)是民族一詞的轉(zhuǎn)義[29]。對于一個多民族國家，如何處理和把握作為內(nèi)部構(gòu)成的民族單元與國家層面的中華民族在內(nèi)涵上的區(qū)別與聯(lián)系，顯然要回到近代。回顧中華民族共同體理論建構(gòu)的過程，不難發(fā)現(xiàn)彼時的民族精英一方面提出單元民族的構(gòu)成要素，另一方面將這些要素作為建構(gòu)中華民族共同體援引的基本素材，使民族單元的生成邏輯“為其論證提供思想資源、想象空間與具體模式”[30]。從根本上講，中華民族與單元民族在構(gòu)成要素、形成機理和社會功能上都存在差異，但是在理論初創(chuàng)時民族精英試圖搭建起兩個層次民族之間的橋梁，實現(xiàn)“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換”，從而為中華民族共同體理論建構(gòu)創(chuàng)造條件。因此，近代民族精英對中華民族的論證，“并沒有忽視和偏廢通常被今人所提及的那些民族構(gòu)成要素，如共同的地域 (或稱領(lǐng)土)、血統(tǒng)聯(lián)系、語言溝通、風(fēng)俗、生活方式、政治法律制度 (包括平等的公民權(quán))，以及經(jīng)濟生活、共同的民族自我意識、歷史記憶、文化心理素質(zhì) (或國民性)，等等”[31]275-276。不可否認，雖然中華民族與單元民族在構(gòu)成要素和形成機理上存在差別，各民族的形成發(fā)展和民族之間廣泛的交往交流、遷徙流動會使共同性不斷增多，這些共同性正是構(gòu)成中華民族的要素。因此，中華民族的復(fù)合性特征不僅體現(xiàn)為它是各民族的統(tǒng)稱，其構(gòu)成要素具有復(fù)合性特征，還體現(xiàn)在傳統(tǒng)與現(xiàn)代相結(jié)合、東方與西方相貫通、兼具“國家”與“民族”的雙重使命三個方面。

其一，中華民族內(nèi)涵復(fù)合性之東方與西方貫通。中華民族在近代由“自在”民族實體發(fā)展為“自覺”民族實體，實現(xiàn)現(xiàn)代性轉(zhuǎn)變與關(guān)鍵性的外來因素直接相關(guān)。近代中國是面臨嚴(yán)重民族危機的多民族國家，推動中華民族現(xiàn)代性轉(zhuǎn)變最主要的外來因素有兩個：一個是民族原則為核心的民族國家理論；另一個是馬克思主義理論。二者為中國現(xiàn)代國家構(gòu)建提供了理論框架、建國原則和資源配置的基本方式。經(jīng)過百年努力，在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下實現(xiàn)了國家獨立和民族解放。一方面，中國是一個多民族構(gòu)成的現(xiàn)代民族國家，因而中國具有民族國家所具有的特征，又具有民族成分相對單一的民族國家所沒有的特殊結(jié)構(gòu)和特點；另一方面，中國是多民族的社會主義國家，形成了一套既有中國歷史文化特征，又體現(xiàn)社會主義實踐關(guān)懷的處理民族問題的原則及政策措施。深受中國傳統(tǒng)文化浸潤的中華民族與社會主義制度、現(xiàn)代國家制度實現(xiàn)深層次融合。

其二，中華民族內(nèi)涵復(fù)合性之傳統(tǒng)與現(xiàn)代相結(jié)合。中華民族是在民族單元基礎(chǔ)上形成的更高層次的共同體，千百年來，特別是在近代經(jīng)歷歷史性轉(zhuǎn)變，中華民族已經(jīng)是命運共同體、政治共同體、社會共同體、文化共同體和利益共同體。形成共同性的身份本身就構(gòu)成了傳統(tǒng)，這些傳統(tǒng)一方面內(nèi)化為民眾日常生活中的倫理價值和行動準(zhǔn)則，即“民眾日用而不自知”，同時又形成重要的政治資源和政治傳統(tǒng)，形成巨大的歷史慣性，成為推動社會歷史前進的重要力量。近代以來，中國社會面臨來自外來文明的巨大挑戰(zhàn)，中國傳統(tǒng)文化與新儒家一樣面臨著“上不著天(傳統(tǒng))，下不著地(現(xiàn)代)”[32]2的尷尬處境?！艾F(xiàn)代新儒家所面臨的是西風(fēng)東漸，傳統(tǒng)的價值系統(tǒng)不斷解體的局面。面對一味‘菲薄固有’、自賊自戕和民族自尊、自信的喪失，以及所謂‘文人’‘名士’們拋卻自我、茫無歸著和‘一意襲外人膚表’的膚淺蕪雜，新儒家懷著強烈而悲苦的民族危機意識和使命感，致力于傳統(tǒng)文化精神價值的弘揚、發(fā)掘和民族自我的重建。”[32]1現(xiàn)代新儒學(xué)的抗?fàn)幒蛨允厥谷鍖W(xué)在新的歷史境遇中依然表現(xiàn)出旺盛的生命力。顯然，中國傳統(tǒng)文化作為中華民族歷史延續(xù)的組成部分和中華民族身份的表征主體性一樣特征鮮明。“這個時代所亟需的是，通過世俗的形式，重新將宿命轉(zhuǎn)化為連續(xù)，將偶然轉(zhuǎn)化為意義?！盵33]13民族認同作為一種體現(xiàn)歷史連續(xù)性的認同，這一特質(zhì)決定了其最適合承擔(dān)起這樣的歷史使命，強調(diào)歷史與當(dāng)下的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，因此將民族視為“義務(wù)共同體”[34]23，其“來源于互酬性交換”[10]5，不僅有義務(wù)完成祖先們未竟的事業(yè)，也有責(zé)任將其推向更美好的未來，在此意義上民族又是“倫理共同體”[34]24。習(xí)近平指出：“中華民族和各民族的關(guān)系，是一個大家庭和家庭成員的關(guān)系，各民族的關(guān)系，是一個大家庭里不同成員的關(guān)系?！盵18]“全面建成小康社會，一個民族都不能少。”[35]這些表述彰顯了深厚的傳統(tǒng)文化底蘊和價值關(guān)懷，也是中國傳統(tǒng)文化在社會主義條件下關(guān)于民族問題的解讀。中國傳統(tǒng)文化是中華民族繼續(xù)前行的動力，意味著不能忽略中華民族現(xiàn)代性內(nèi)涵，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國革命、建設(shè)和改革的偉大實踐相對應(yīng)的革命文化、社會主義先進文化、社會主義核心價值觀等都是中華民族現(xiàn)代性內(nèi)涵的重要組成部分。

其三，中華民族內(nèi)涵復(fù)合性之兼具“國家”和“民族”的雙重使命。從中華民族的縱向發(fā)展看，中華民族在近代實現(xiàn)自覺是在與“他者”的交鋒碰撞中實現(xiàn)的，同時與現(xiàn)代國家相結(jié)合。當(dāng)然，中華民族實體性的獲得不僅與現(xiàn)代國家的建立有關(guān)，更來自漫長歷史演進的自然生成和政治形塑。“中華民族”這一詞匯在1902年被梁啟超提出后，經(jīng)歷了“標(biāo)準(zhǔn)化、通俗化、政治化、衍生性”[36]365-366，完成了從新詞匯到新概念的轉(zhuǎn)變，成為具有強大動員力和凝聚力的現(xiàn)代民族符號。在當(dāng)前語境下，中華民族認同在內(nèi)在氣質(zhì)上也具有復(fù)合性特征，中華民族兼具“民族”和“國家”雙重功能和使命，也因為如此，有學(xué)者稱其為“國族”或“國家民族”。毫無疑問，“中華民族”從20世紀(jì)初到后來在內(nèi)涵上的轉(zhuǎn)變，有深刻的政治原因，中華民族一詞的生命力來自民族精英政治實踐的需要及政治智慧。中華民族規(guī)定了共同性凝聚的邊界，也規(guī)定了共同性凝聚的高度，是現(xiàn)代國家建設(shè)的有力支撐。從“中華民族共同性”到“中華民族復(fù)合性”本身就是各民族在發(fā)展中不斷凝聚的結(jié)果，中華民族共同性的凝聚是“多”到“一”，這是“表”；中華民族復(fù)合性是“一”對“多”的凝聚，這是“里”，二者在實踐中實現(xiàn)統(tǒng)一。

4 結(jié)語

中華民族共同性在橫向上可分為各民族自發(fā)形成的共同性和政治力量塑造的共同性，縱向上可分為繼承的共同性和凝聚的共同性。與上述分類相對應(yīng)，其凝聚機制可分為歷史書寫與能動構(gòu)建的互動統(tǒng)一、歷史方位和培育目標(biāo)的互動統(tǒng)一。上述過程都呈現(xiàn)為從“多”向“一”的發(fā)展過程和基本機制。中華民族是具有復(fù)合性特征的民族實體，在實體結(jié)構(gòu)上的復(fù)合性體現(xiàn)為幾千年來有些民族產(chǎn)生、發(fā)展和消亡，有些民族融入其他民族，有些民族雖經(jīng)歷挫折依然保持了連續(xù)性等復(fù)雜的歷史過程。因此，以今天中華民族生存疆域為基礎(chǔ)回溯中華民族發(fā)展的整個歷史過程，在不同歷史時期構(gòu)成中華民族的民族單元會有所不同，但是多民族的狀況沒有改變，這是不爭的事實。中華民族在實體構(gòu)成上處于動態(tài)之中，而中國傳統(tǒng)的政治理念是中華民族保持幾千年未曾中斷的精神命脈，也是理解中華民族歷史連續(xù)性的基本線索。中華民族內(nèi)涵上的復(fù)合性是在幾千年發(fā)展中不斷獲得并不斷復(fù)雜化的，每一次外來文化和思想的傳入都要與中國傳統(tǒng)文化實現(xiàn)對接和深度融合，才能進一步推動中華民族的發(fā)展和凝聚機制的生成。因此，中華民族復(fù)合性呈現(xiàn)為“一”對“多”的凝聚。

中華民族共同性凝聚經(jīng)過復(fù)雜的歷史變遷，以祖先崇拜和血緣家族為社會生活的倫理基礎(chǔ)和道德準(zhǔn)則，以“大一統(tǒng)”為核心的天下觀作為共同性要素推動中華民族幾千年的歷史演變，至近代中國被置于主要由民族國家構(gòu)成的國際關(guān)系體系之中，“中華民族”詞匯提出本身就表達了各民族對統(tǒng)一性和共同性的強烈追求。在抗日戰(zhàn)爭時期，“中華民族是一個”就成為克服中華民族共同體凝聚張力的極端表達。新中國成立后，“中華民族的概念已經(jīng)等同于國家”[23]19，費孝通將我國的民族關(guān)系格局概括為“多元一體”。新時代以來，在中華民族多元一體格局基礎(chǔ)上的“鑄牢中華民族共同體意識”成為上述歷史趨勢和時代需要的最新表達，鑄牢中華民族共同體意識不僅是民族工作的主線和“綱”，也確立了中華民族共同性凝聚的方向。因此，中華民族共同體意識的“一”蘊含著豐富的歷史文化傳統(tǒng)的內(nèi)容，從某種意義上講，以“大一統(tǒng)”天下觀為核心的中國傳統(tǒng)文化在新時代的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展中的一部分就呈現(xiàn)在中華民族共同體意識之中。促進各民族交往交流交融是增進共同性的重要步驟，既反映“中華民族多元一體”的國情，也彰顯新時代中華民族共同體建設(shè)的核心內(nèi)容，以鑄牢中華民族共同體意識為方向，借鑒和超越了多元文化主義，成為新時代凝聚中華民族共同性的新機制。