宋德孝
(蘇州大學 中國特色城鎮(zhèn)化研究中心,江蘇 蘇州 215123)
提要: 現(xiàn)代媒介的積極意義不言而喻,但其負面價值同樣不可忽視。數(shù)十年來,幾代西方批判理論家們對媒介異化問題進行了深刻批判。盡管思想各有不同,但在認識論層面,他們都從媒介使用者與媒介載體之間的主客體關(guān)系的視角批判媒介客體對主體的操控及由此帶來的整體性社會異化。對于媒介主體“我”而言,“我”具有能動性、主動性,本應是媒介操控者,但事實上,“我”卻總是陷入媒介文化的異化窠臼中,失去主體性,并被媒介這種技術(shù)客體及其背后的支配力量所編碼和封存,成為失語的“他者”。媒介文化可以通過巧妙投機給予主體欺騙性的、虛假的媒介權(quán)益,但事實上,這并不能讓主體真正走出他者之困,相反,只會讓其更加失語、失聰,成為意義黑洞和精神無產(chǎn)者。這對我們的警示價值在于,要高度警惕媒介異化,努力構(gòu)建良性媒介文化。
我們生活在一個高度發(fā)達的媒介時代,麥克盧漢所說的“地球村”在當今媒介時代已然成為現(xiàn)實。我們并不否認媒介技術(shù)將這個世界推向了信息時代,而信息時代帶來的不僅是信息的獲取、交換及使用的豐富性和便利性,更重要的是它徹底改變了人類的生產(chǎn)生活方式,影響著整個“地球村”的文化走向。但任何文化形式都有其發(fā)展軌跡和適用限度,超出限度會走向其反面,媒介文化同樣如此。許多西方左翼批判理論家們介入這個話題的論爭之中,他們告誡人們要批判性地看待現(xiàn)代媒介文化及相伴而生的媒介異化現(xiàn)象,這對生活于現(xiàn)代媒介環(huán)繞之中的我們顯然具有積極的思想價值。這些批判理論家們觀點不盡相同,甚至他們對當下媒介社會的稱謂都不盡相同,例如,羅蘭·巴特將當下社會稱作“神話”的符號社會,鮑德里亞將當下社會稱作“內(nèi)爆”的符碼化社會,波茲曼將當下社會稱作“媒介隱喻”的娛樂化社會,斯蒂格勒則直接將當下社會稱作數(shù)字化資本主義或超級工業(yè)時代,等等。
盡管如此,他們有一個共同的理論主題,那就是,盡管媒介文化對人類文明的貢獻毋庸置疑,但不能忽略其負面價值,媒介異化問題已經(jīng)成為當代人類的生存境遇危機之一。從主客體二元認識論視角來看,對于媒介的使用主體“我”來說,“我”表面上是一個媒介操控者,應當掌握媒介話語權(quán),但事實上卻總是陷入媒介文化的異化窠臼中,被反過來封存和操控,失去主體性,成為失語的“他者”。
在早先的西方“左翼”學者的媒介批判理論中,媒介與大眾傳媒是資本主義借以異化主體的技術(shù)手段。例如法蘭克福學派,作為社會批判理論的代表性學派,其批判主題頗為豐富,但由于后工業(yè)時代中媒介技術(shù)發(fā)展迅猛,大眾媒介在整體社會運行及人們?nèi)粘I钪杏l(fā)重要,且其負面問題域日益凸顯,于是該學派中的重量級成員紛紛將媒介文化批判視作自己的批判主題之一。例如,霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》中深刻指出,大眾傳媒已經(jīng)成為統(tǒng)治階級愚弄和壓迫民眾的工具。阿多諾直言,與大眾傳媒相伴而行、相互捆綁共榮,文化工業(yè)已然形成,它們一起成為承載虛假意識形態(tài)的直接載體。“說起文化工業(yè)的典型的文化產(chǎn)品時,我們不再說它們也是商品,是徹頭徹尾的商品?!盵1]馬爾庫塞更直擊要害:“如果大眾傳播工具和諧地而且經(jīng)常不引人注意地把藝術(shù)、政治、宗教和哲學同廣告節(jié)目混成一體,它們就使得這些文化領(lǐng)域成為它們的公分母——商品形式。”[2]49哈貝馬斯更進一步,他把大眾傳媒視作一種公共領(lǐng)域,它本應發(fā)揮公共領(lǐng)域應有的職能,但事實上卻發(fā)揮著完全相反的作用,它早已被科層權(quán)力或資本勢力所收編,在其影響下民眾的生活世界被工具理性殖民、被科層制與資本所操控。由此一來,“文學公共領(lǐng)域消失了,取而代之的是文化消費的偽公共領(lǐng)域或私人領(lǐng)域”[3]?;蛘邠Q句話說,大眾的主體世界被大眾傳媒的客體對象操控了,文化公共性瓦解了。
在符號學批判理論家那里,媒介是資本主義對社會主體進行符號學編碼的工具。在馬克思哲學中,他將異化批判同拜物教批判結(jié)合起來,用它們來批判商品邏輯、資本邏輯及其背后的資本主義社會經(jīng)濟關(guān)系?!斑@只是人們自己的一定的社會關(guān)系,但它在人們面前采取了物與物的關(guān)系的虛幻形式。”[4]隨著時代語境的變遷,后來者試圖不斷豐富馬克思的異化理論,符號學批判理論家在這一方面進行了大膽的嘗試。在符號學大師羅蘭·巴特的文本中,所有的物品都是一個“神話”或曰符號系統(tǒng)?!吧裨挕笔且环N意指形式,整個社會正是通過這種意指形式來進行社會操控與意識形態(tài)布展,書籍、電影、報告、廣告等都是“神話”,都是符號系統(tǒng)?!叭魏畏枌W系統(tǒng)都是一種價值系統(tǒng);不過,神話的消費者把意指當做一種事實系統(tǒng),神話被當做一種事實系統(tǒng)來閱讀,而實際上,它不過是一個符號學系統(tǒng)?!盵5]即是說,主體面對媒介客體時,事實上是面對一個個內(nèi)含著價值意義的符號系統(tǒng)。相對于巴特,列斐伏爾將所有隱含意識形態(tài)的介質(zhì)稱作“次體系”,各種各樣在場也不在場的“次體系”全面入侵主體的日常生活領(lǐng)域,整個社會遭到全面異化?!懊總€物品和產(chǎn)品都是雙重性的存在,即可見的存在和假裝的存在;所有可以被消費的都變成了消費的符號,消費者以符號,以靈巧與財富的符號、幸福與愛的符號為生;符號和意指取代了現(xiàn)實,因而誕生了大量的替代物,大量的變形物,除了令人發(fā)暈的旋轉(zhuǎn)的漩渦所創(chuàng)造的幻覺外,什么也沒有了?!盵6]列斐伏爾的學生鮑德里亞直接將老師與巴特理論升級為“符號的拜物教批判”。他直言當下社會已經(jīng)是一個符號“內(nèi)爆”后的媒介社會,在這個符號一統(tǒng)天下的媒介社會中,商品拜物教讓位于符號拜物教,后者才是這個時代最大的異化表現(xiàn)形式。例如名牌產(chǎn)品,人們看重的是其符號價值,而不是使用價值,物品通過其符號學編碼對整個社會進行了階層的編碼,整個社會異化為符號統(tǒng)治的媒介社會,主體徹底泯滅于其中,無法自拔。
相比前輩們,當代法國哲學家斯蒂格勒更進一步,直接將對主體性問題的批判場域拉向了網(wǎng)絡世界和大數(shù)據(jù)時代。在他看來,網(wǎng)絡主體在技術(shù)客體面前完全敗北,成為數(shù)字化烏合之眾。在斯蒂格勒那里,網(wǎng)絡化時代人與科技的關(guān)系被完全重置,這一大膽判斷,已經(jīng)遠超法蘭克福學派及同時代理論家對科技與人的關(guān)系的指認。如果說,法蘭克福學派的思想家們,在那個盡管科技日益發(fā)展但終究尚未出現(xiàn)互聯(lián)網(wǎng)的時代,已經(jīng)開始聲討技術(shù)理性至上導致的人的主體性缺失,那么,以斯蒂格勒為代表的網(wǎng)絡化新科技時代的哲學家們,則直言基于大數(shù)據(jù)編碼的網(wǎng)絡科技,直接將消費者的主體性吞沒了。如果說,20世紀中下葉,霍克海默和阿多諾警告人們要警惕技術(shù)理性至上的危害,警惕啟蒙的“辯證法”,到當下時代,網(wǎng)絡技術(shù)的發(fā)展及隨之帶來的人與技術(shù)關(guān)系模式的變革,已經(jīng)催使斯蒂格勒和同時代的思想家們警告人們,技術(shù)理性至上的危害已經(jīng)公然顯現(xiàn),“超級工業(yè)社會”早已讓主體在與網(wǎng)絡媒介的對抗中完全處于下風,尤其在使用網(wǎng)絡獲取信息或線上購物時,人的主體性決策早已被網(wǎng)絡大數(shù)據(jù)的客體性數(shù)據(jù)分析完全封存,整個主體世界都被技術(shù)客體“系統(tǒng)性愚昧”化了。斯蒂格勒更進一步指認到,在當下網(wǎng)絡社會,技術(shù)客體的事實霸權(quán)使得主體的理論知識喪失,在社會結(jié)構(gòu)層面,這使得整個資本社會中的主體進入“無產(chǎn)階級化”的第三個階段即系統(tǒng)化愚昧階段,在社會心理層面則使得網(wǎng)絡主體們陷入數(shù)字化烏合之眾的境遇中。
盡管幾代激進的媒介批判理論家們的思想各不相同,但通過整合分析,可以得出如下結(jié)論:
其一,媒介并非中立的技術(shù)客體,而是成為一個意識形態(tài)場域,成為現(xiàn)代社會中主體生活世界中的重要組成部分,不斷消解人的主體性,完成了對主體公共領(lǐng)域的入侵。正如哈貝馬斯所說,工具理性完成了對主體生活世界的殖民化。
其二,媒介是信息符號的承載者,現(xiàn)代媒介越是發(fā)達,信息符號越是充盈于主體的日常生活中,將主體進行符號學的編碼,完成對主體的社會學操控。不僅如此,媒介會將整個主體世界內(nèi)爆為符號社會,符號到處游弋,膚淺且碎片化,將整個世界驅(qū)趕向“一種缺乏深度的淺薄”[7]289。在這種淺薄的文化境遇中,媒介呈現(xiàn)的文化產(chǎn)品越多,主體的精神文化生活就越淺薄。
其三,在網(wǎng)絡媒體這種新媒介時代,媒介的大數(shù)據(jù)客體化數(shù)字分析封存或隱匿了人的主體性決策與思維能力,媒介社會中的主體走向“系統(tǒng)性愚昧”和“無產(chǎn)階級化”。正如斯蒂格勒文本中批判的那樣,主體性幾乎直接淪陷了,“物流與象征符號的混同,也即二者之間的融合,導致了思想的無產(chǎn)階級化,同時導致了文化的貧瘠”[8]。
作為一種文化載體或形式,媒介文化創(chuàng)造出豐富的文化體驗模式,不僅為人們提供了可以豐富精神生活的文化選項,而且?guī)砹诵畔@得的便利性,但其負面化價值不可忽視,它讓主體本應高尚的精神生活物質(zhì)化、庸俗化、異化。最值得警惕的是,媒介文化可以通過巧妙投機,繪制理想化、詩意化的主體精神畫卷,給予主體欺騙性的、虛假的媒介自由,讓其沉醉其中無法自拔。消費社會時代,媒介文化與商品消費的信息捆綁及媾和,淋漓盡致地展示了這種虛假主體自由。
相比精英時代的文化壟斷或少數(shù)人的信息占有,當代媒介文化具有更多的信息民主化色彩,從某種程度上說是完全敞開的,對任何人開放,且完全遵從自愿原則。從這個角度看,所有主體都是自由的,媒介創(chuàng)造了一種自由的氛圍,給予了主體自我操控的權(quán)力。然而實際上,正如弗洛姆所言,人們并沒有自我選擇的自由,而只有“虛假的自由”。表面上看,人們有選擇看不看、看什么的自由,但現(xiàn)實中走進影院、打開電視、翻開報紙、登錄互聯(lián)網(wǎng),看到的只有推送來的節(jié)目,這種情況下,主體根本逃不掉被操控的命運,所謂的消息自由只能是“強制性的自由”。在網(wǎng)絡消費中更是如此,主體看似可以對多種選項進行對比,但其實都是大數(shù)據(jù)精確計算后的選項。大數(shù)據(jù)給予主體信息和選擇便利,但只能在規(guī)定好的選項中選擇,這是真真正正被捆綁的自由。不僅如此,各種媒介文化中充斥著大量煽動性的商業(yè)廣告和流行口號,在人們原本只是要消遣的文化節(jié)目觀賞中,無形地植入人的記憶深處,將各種消費主義的意識形態(tài)灌輸?shù)街黧w的無意識層面,使主體失去選擇理性而被消費文化所吞噬。
這一點主要體現(xiàn)在媒介文化的消費主義色彩一面。每一個人都具有媒介信息自由,從這個角度來說,媒介時代中的每個人都是平等的,至少在消費權(quán)利方面是平等的。由于現(xiàn)實中的文化消費者人數(shù)眾多、需求各有不同,為了滿足多元化的文化消費需求,新媒介時代炮制了各種類型的媒介文化供人們消費。一方面,在巴特看來,每一種消費文化都是一個“神話”,它豐富了人們的文化生活,但也有意地將帶有消費旨趣的意識形態(tài)灌輸給消費者,是資本邏輯背后使所有消費者表面平等的符號載體。另一方面,不同類型的媒介文化對不同消費者進行著社會身份的編碼,不同的群體只能消費“屬于自己的”文化產(chǎn)品。恰如鮑德里亞所說:“物是一個表征社會意指的承載者,是一種社會和文化等級的承載者?!盵9]37例如,電視中的高端化妝品廣告,雖然這只是一則廣告,但在播出過程中已經(jīng)對電視機前所有的收看者進行了等級編碼,盡管每個人都可以通過電視看到廣告中昂貴的香水,但其奢華程度已經(jīng)讓絕大多數(shù)人望而卻步,并在意識形態(tài)深處被嵌入了消費的等級化區(qū)分??傊?,媒介制造了一種可以公平自由選擇的消費環(huán)境,卻同時通過消費過程將消費者進行社會身份的編碼,創(chuàng)造著無盡的不平等。如果真的有平等,那只能是鮑德里亞所說的被編碼的平等,或斯蒂格勒所說的主體無產(chǎn)化的平等。
藝術(shù)來源于生活,高于生活,新媒介時代的文化產(chǎn)品多數(shù)明顯高于生活。主體在享受這些文化產(chǎn)品時,既能感受到其話題本身的現(xiàn)實性,又明顯感知其虛幻夸張,在這種亦真亦假的文化體驗中,主體無法實現(xiàn)辨識性切換,久而久之真與假之間失去了界限,主體走向?qū)徝烂允?,例如好萊塢生產(chǎn)了大量美輪美奐的科幻電影、超級英雄電影,這些電影本身旨在反思和剖析社會危機,倡導積極的價值觀,故大多從人類的現(xiàn)實困境如環(huán)境污染、科技倫理失范出發(fā),用藝術(shù)的手法解構(gòu)現(xiàn)實、宣揚正義。但這類電影夸張、玄幻,給人感官刺激之余又讓人失落、無所適從,觀影后總是處在一種現(xiàn)實“失重”狀態(tài)中。媒介文化對年輕人的影響最為突出,青春期的年輕人成長于波茲曼所說的視覺文化時代,他們更熱衷于體驗視覺的、立體的媒介信息,他們是真正“娛樂至死”的一代。但與此同時,年輕人知識結(jié)構(gòu)缺乏、理性思維能力不足,很容易在這種虛幻的現(xiàn)實性中迷失自我,最終,在能指與所指間斷裂,走向現(xiàn)實的認知分裂。
當今世界,不同國家、不同地區(qū)、不同領(lǐng)域的發(fā)展并非一致,各種層次的文化共生共存,前現(xiàn)代、現(xiàn)代、后現(xiàn)代交織在一起,媒介文化同樣具有多層次性,并與現(xiàn)代、后現(xiàn)代并行不悖地交融而生。一方面,現(xiàn)代性的重要特點之一是同一化、標準化,這也是工業(yè)社會的基本特征之一。媒介文化同樣帶有這些特征,文化產(chǎn)品同樣遵循福特主義與工業(yè)化生產(chǎn)的節(jié)奏,批量地生產(chǎn)出來,本雅明稱之為文化“可以復制”,例如現(xiàn)代印刷術(shù)、廣播電視等。當然,這種文化復制帶來海量媒介信息,滿足了當代人的信息需求。另一方面,如果說傳統(tǒng)媒介文化具有現(xiàn)代性色彩,那么,新媒介文化則具有強烈的后現(xiàn)代色彩。后現(xiàn)代倡導多元化、去同一化,新媒介文化比傳統(tǒng)媒介文化更為豐富多元,更提倡文化個性的塑造與表達,例如互聯(lián)網(wǎng)帶來的信息多樣性與便利性無與倫比。當倡導同一化的現(xiàn)代性與倡導多元化的后現(xiàn)代性毫不違和地交織于同一種文化語境中時,同一化似乎多樣化了,多樣化卻更似同一化了,當下媒介文化恰恰就是這樣一種矛盾式的文化雜糅。在這樣一種“混合媒介”語境中,主體似乎充滿信息自由和選擇空間,可以隨意選擇任何種類的信息。但事實上,信息種類看似繁多、各不相同、個性十足,實則大同小異,甚至相互抄襲剽竊,沒有本質(zhì)的差異。也正如今天各種各樣娛樂節(jié)目、各形各色的明星,看似個性十足,實則并無差異,毫無真正的藝術(shù)個性可言。媒介主體在這樣的信息環(huán)繞之中,表面上獲取了更豐富的信息,實則只是信息的反復疊加,且在此過程中喪失了個性選擇,走向了信息“扁平化”。
媒介塑造了一個虛擬的世界,并在之后的不斷發(fā)展中將其與現(xiàn)實世界進一步融合,逐漸打破真實與虛擬之間的界限。由此一來,在與虛擬世界的對話中,對話主體往往認為自己是在場的。這種在場的臨在感在今日新媒介技術(shù)的支撐下,正變得越來越逼真、切實。一方面,表面上看,主體與虛擬世界的對話應該是精神層面的,事實上,主體與虛擬世界的對話與融合,是通過物質(zhì)作為紐帶,或者更確切地說,是通過物化的精神交流來實現(xiàn)。例如,觀看當前流行的各種相親節(jié)目、購物節(jié)目、飲食節(jié)目,看似主體只是在觀摩客體文本,兩者進行伽達默爾所說的“視域融合”式對話,實際上,這種對話基于節(jié)目中特定的物質(zhì)產(chǎn)品作為基本載體和信息承擔著。與其說是主體與客體間的精神對話,不如說是兩者的物欲化鏈接。這種情況下,所謂主體參與到客體世界的臨在感,事實上并非真正的在場,而恰恰是一種精神的缺場。另一方面,主體看似參與媒介客體推送的虛擬空間中,例如瀏覽當前流行的各種短視頻社交軟件,但事實上,主體所到之處,只是該社交軟件根據(jù)大數(shù)據(jù)推送為你擬定好的信息空間,主體并不能真正隨性地到達想去之處。斯蒂格勒批評到,網(wǎng)絡時代主體可以通過簡單的手指點擊來實現(xiàn)上網(wǎng),立馬“游弋于”網(wǎng)絡世界,但事實上,游弋于網(wǎng)絡世界并非真正的在場,反而是一種主體的缺場,因為主體正在被客體化的大數(shù)據(jù)或網(wǎng)絡信息封存起來,成為一個失聰者。
從理論上講,相比傳統(tǒng)的媒介載體,現(xiàn)代媒介文化語境中,主體的文化體驗具有更多的可選性和便利性,例如互聯(lián)網(wǎng)的使用使主體與媒介客體的對話更豐富了,主體更具主動權(quán)。但事實上,相比傳統(tǒng)媒介,主體在現(xiàn)代媒介場域中更容易沉默、失語。用鮑德里亞的話說,在后現(xiàn)代媒介文化中,雖然各種話語在大眾中流傳,但意義全部都曲解了,最終的話語都成為空洞的符號,大眾就像一個黑洞,有意義的符號無法從這個黑洞中流出。從這個意義上來講,大眾都是沉默的,是“沉默的大多數(shù)”。用斯蒂格勒的話說,主體在高度數(shù)據(jù)化運算、光速傳播的新媒介客體面前,完全喪失了理論認知能力和判斷力,成為精神上的無產(chǎn)者。不論是“沉默的大多數(shù)”,還是精神上的無產(chǎn)者,作為媒介文化窠臼中的被操控著的“我”,都失去了主體性,成為沒有了自我的“他者”。
在詹姆遜看來,當下是后現(xiàn)代主義時代,后現(xiàn)代主義與現(xiàn)代主義的區(qū)別就在于,現(xiàn)代主義的核心要素是時間,而后現(xiàn)代主義的核心要素是空間。在后現(xiàn)代時代,時間觀念消逝,歷史感喪失,人們只對當下的體驗更為清晰,時間感消逝造成了語言意指系統(tǒng)的斷裂,即所指、能指與指涉物之間的關(guān)系斷裂了,用拉康的話說,造成了表意鎖鏈的斷裂,精神分裂了。表面上看,每一個主體都在媒介文化中受益,都可以很容易地接觸和體驗各種媒介文化,似乎主體在與媒體的對話中,既體驗了媒介客體,又在體驗中獲得精神滿足。事實上,隨著整個信息世界的“外爆”和“內(nèi)爆”,整個社會符號化,人們無法在媒介場域中清楚地區(qū)分現(xiàn)實世界與虛擬世界,即導致能指與所指之間的關(guān)系斷裂了,精神也就分裂了。詹姆遜認為:“我希望在此勾勒新的后現(xiàn)代主義,……我將只限于對其中兩個顯著特色的描述,我把它們成為剽竊和精神分裂。”[7]399事實上,當下新媒介依托的科技手段越來越先進,主體與媒介客體的信息交互模式愈加符號化,這進一步導致了符號世界中所指與能指的斷裂,加重著主體的精神分裂。
現(xiàn)代媒介在信息豐富程度上遠超傳統(tǒng)的媒介,因而更具吸引力和觀賞性,但同時也更具欺騙性與壓迫性,使得受眾更樂于一味接受而不是樂于反思?!敖邮占唇邮堋?,是現(xiàn)代媒介文化的基本特征之一。人們接受信息由系統(tǒng)化、審慎化向碎片化、隨意化、非理性化轉(zhuǎn)變,以往反思式接受信息模式向無思考地直接接受信息模式轉(zhuǎn)向。類似于哈貝馬斯在批判大眾文化時所說,人們以往參加學術(shù)沙龍時抱著批判性的態(tài)度參與其中,而體驗當下大眾文化時則是盲目且隨遇而安、毫無反思精神。也正如鮑德里亞和詹姆遜所說,當前人們進入一個碎片化、剽竊化的媒介文化時代,這個時代中,“‘拼湊’(pastiche)作為創(chuàng)作方法,幾乎是無所不在的,雄踞了一切的藝術(shù)實踐”[7]450。在波茲曼看來,新媒介時代中圖像文本占有壓倒性地位,各種媒介都努力向圖像符號靠近,圖像文本成為這個時代的元媒介。對美輪美奐的圖像符號,人們更多的是沉浸于其表演藝術(shù)和形式之中,一味欣賞和接受,而不像閱讀傳統(tǒng)文本那樣去積極思考和反思。接下來出現(xiàn)了惡性循環(huán):新媒介為了迎合人們對它的接受和享受,反過來將其文化節(jié)目制作的更“淺顯易懂”,甚至更庸俗化。就像本雅明批判的那樣,在藝術(shù)可以復制的時代,藝術(shù)變得愈加淺薄化和批量化,失去了自身的規(guī)定性,走向了庸俗化。斯蒂格勒對主體媒介理性缺失的批判更直接,他直言在大數(shù)據(jù)時代,一切信息都是網(wǎng)絡精確化計算后的針對性推送,主體干脆思考都不需要了,媒介客體直接掏空了主體的理論認知能力,使其完全失去主動性。不僅如此,這還會成為一個惡性循環(huán),主體獲得的信息越多,反而越趨于迷昧。
馬爾庫塞曾將弗洛伊德精神分析學與馬克思的資本主義批判理論相結(jié)合,來批判消費異化問題。他認為,消費社會給予人們虛假的“物欲”滿足,使得人們沉醉其中而丟失了真正的精神需求即“愛欲”,這使得現(xiàn)代社會中的人成為單向度的人。馬爾庫塞對消費異化的批判完全適用于媒介異化問題,況且現(xiàn)代媒介與消費壓根無法分割,例如網(wǎng)絡購物是兩者最貼切的完美結(jié)合。網(wǎng)絡購物可以滿足人們低層次的物質(zhì)需求,甚至可以實現(xiàn)一些人的精神文化體驗,同時可以充當一種心理逃避機制,讓人們在繁重的社會壓力下,得到發(fā)泄和部分欲望的滿足,但這是一種虛假的、被動的需求和快樂。媒介強大的信息傳輸力催生和放大了主體的欲望,并將其塑造成整體的社會性常態(tài)。但一方面,像馬爾庫塞指認的那樣,欲望不同于真正的精神追求,商品邏輯會通過滿足人們的欲望即虛假精神需求(即“那些在個人的壓抑中由特殊的社會利益強加給個人的需求”[2]6),來消磨人們的主體意識,得到一種虛假的滿足和情感,事實上,人們反而壓抑和失去了真正的精神追求。換言之,“愛”通過“欲”獲得了虛假的滿足,最終,主體并沒有真正選擇的權(quán)利,而成為一味順從的單向度的人。另一方面,盡管人們享受到物欲帶來的樂趣,但這是一種被操控的樂趣,一種使得人們集體智力不斷下降的低層次的快樂。在媒介時代這種被操控的物欲尤其明顯。波茲曼在其名著《娛樂至死》中曾有類似的概括:“在這里,一切公共話語都日漸以娛樂的方式出現(xiàn),并成為一種文化精神。我們的政治、宗教、新聞、體育和商業(yè)等等都心甘情愿地成為娛樂的附庸,毫無怨言、甚至無聲無息,其結(jié)果是我們成了一個娛樂至死的物種?!盵10]在媒介文化的物欲操控中,人們拼命娛樂,集體智力和審美品位不斷降低,成為沒有自我的“他者”。
鮑德里亞的《物體系》一書中指出,整個社會由不同的物品系統(tǒng)組成,在消費社會時代,物品走向功能的零度化,物品系統(tǒng)成為符號系統(tǒng)。在接下來的著作尤其《象征交換與死亡》等著作中,鮑德里亞將這一觀點推演到極致,他在老師列斐伏爾的“次體系”和巴特“神話”范疇的基礎上,進一步提出了社會符號化的思想。在他看來,整個世界符號化了,生活世界被抽空了現(xiàn)實性而只剩下到處飄蕩著的各種符碼。從他的理論出發(fā)走下去,可以得知,隨著網(wǎng)絡文化的縱深發(fā)展,虛擬世界與現(xiàn)實世界失去了界限,兩者“內(nèi)爆”為一個統(tǒng)一的符碼化整體。審美標準也由此由現(xiàn)實中的實存性審美走向虛擬的符號學審美,這同一化和單一化了人類的審美標準,總體而言是一種審美的退化乃至零度化。換句話說,作為媒介使用者的主體,其審美情趣退化,主體已分辨不清自己所戀之物究竟是物還是符號,是現(xiàn)實存在的還是虛擬的。甚至于,符號化世界中的拜物教也由曾經(jīng)的商品拜物教延展到媒介時代的符號拜物教?!鞍菸锝趟沂镜牟⒎菍嶓w(物或主體)的傾注,而是對符碼的傾注,符碼控制物和主體,讓它們順從于它,并將它們抽象化處理了?!盵9]92也就是說,“拜物教事實上與符號—物聯(lián)系在一起,這之中物被抽空了其實體與歷史,被縮減為一種差異的記號和整個差異體系的縮影”[9]93??傊藭r的媒介主體喪失了審美情趣,已無法正常認知媒介信息。哈貝馬斯提醒人們,缺乏理性審美情趣,容易使主體沉醉于庸俗的大眾文化之中,失去審美力和批判性,成為缺乏“認知”能力的人。這意味著,主體在符碼化的媒介時代失聰了,失去了審美能力,成為“不懂美”的人。
上述批判理論家們的媒介異化批判理論,為我們提供了反思的視角和方法。事實上,在批判之余,他們也曾嘗試為當代人提出祛除異化的藥方,但總體而言,批判有余而建設性不足,充滿烏托邦色彩,甚至走向犬儒主義。例如,阿多諾、哈貝馬斯等人曾警示人們在享受現(xiàn)代媒介技術(shù)的便利之余,警惕技術(shù)理性帶來的負面社會價值,后者甚至將現(xiàn)代科技置放于意識形態(tài)界域中剖析其帶來的各種可能性危害,并告誡人們警惕它對文化公共領(lǐng)域的毀滅性破壞。但最終這些理論嘗試充滿批判精神,卻缺乏現(xiàn)實操作性,更毋寧去徹底革命現(xiàn)實。
詹姆遜從后現(xiàn)代的視角批判了媒介或信息社會中的文化淺薄與精神斷裂,告知人們從文化性的視角來反思和反噬媒介時代的異化病癥,即反思“一般所謂的‘主體之死’”[7]402。但如何真正消解媒介異化的時代性之痛,他也無法給出有效藥方。
相比而言,鮑德里亞與斯蒂格勒的符碼化或數(shù)字化革命思想,更具爆發(fā)力,為現(xiàn)代媒介異化提供了大膽且慎重的治理藥劑,頗值得玩味。雖然作為后現(xiàn)代理論家的鮑德里亞與作為數(shù)字資本主義批判理論家的斯蒂格勒,在理論研究的問題域與方法論方面均有較大的差異,但媒介批判理論家的共同身份,使得二人在很多問題上具有顯著的理論共通性。
第一,媒介時代的基本特征是內(nèi)爆及社會熵的增加,這使得媒介主體在認識論層面成為“沉默的大多數(shù)”并被“無產(chǎn)階級化”。相比馬克思所批判的資本主義對整個世界的外爆式殖民化浪潮,數(shù)字資本主義采用了內(nèi)爆的殖民方式來俘獲大眾。媒介內(nèi)爆后,不同事物、不同領(lǐng)域之間的界限不斷消退,整個社會被符碼同一化,社會熵由此不斷增加,整個世界成為一個個符號化客體的集合。在這個符碼獨占一切的客體世界面前,作為媒介主體的大眾越發(fā)被內(nèi)卷為客體世界的一部分,逐漸丟掉認知能力,在媒介的符碼或信息推送操控下,成為“知識廢人”。這是一種認識論上的悖論,表面上,媒介時代的信息如此豐富、多元,媒介主體理應可以在這種信息享用中汲取知識,但恰恰相反,大數(shù)據(jù)聰明地識別了每個人的認知興趣,用高頻計算機演算出每個媒介主體的“信息愛好”并用光速傳輸精準地推送給他,因此主體不再需要思考,也不需要批判性反思,等著接受“最有用的信息”就行了。由此一來,主體勢必成為“沉默的大多數(shù)”或知識上的無產(chǎn)者。
第二,只有對媒介世界進行斷裂式的符號化、數(shù)字化革命,才能打破意義黑洞,解救媒介主體。鮑德里亞將資本主義社會劃分為三個“仿象”階段,即資本主義早期階段、工業(yè)化階段與符碼統(tǒng)治下的仿真時代。第三級仿真時代中,媒介帶給大眾超真實的虛擬化、符碼化體驗,大眾作為媒介主體,常常樂在其中,但終究只是意義黑洞。因此,在符碼化時代首先要進行符碼化革命,要用符號拜物教批判替代商品拜物教批判,用符號學的意指關(guān)系批判來取代商品的交換價值批判,“這是勞動的終結(jié)、生產(chǎn)的終結(jié)、政治經(jīng)濟學的終結(jié)”[11]。斯蒂格勒的論點與鮑德里亞異曲同工,他認為當代資本主義已經(jīng)步入數(shù)字資本主義時代,傳統(tǒng)的工業(yè)模型正受到數(shù)字資本主義的挑戰(zhàn)。媒介主體被手機、電腦等數(shù)字終端定位與操縱著,形成了新的“人類記憶”,他們被各種復雜的軟件系統(tǒng)、大數(shù)據(jù)運算所重新塑造,永遠無法離開媒體的技術(shù)體系而生活,成為“社會肌體”中的某一個器官,或被編碼后的一個個“齒輪”。因此,要進行數(shù)字化革命,將媒介主體由“人類紀”推進到“逆人類紀”的進程中。
第三,數(shù)字化革命無法解救媒介主體,它算得上是一種新的政治經(jīng)濟學革命,但在完全不改變經(jīng)濟基礎與社會形態(tài)的基礎上,這種新的政治經(jīng)濟學革命只能是犬儒的。鮑德里亞將基于符碼化批判的新政治經(jīng)濟學稱作“價值的碎形階段”,是對商品邏輯與符號邏輯的雙重超越。斯蒂格勒主張要進行編碼的政治經(jīng)濟學批判,要通過文化實踐,從認識論層面來扭轉(zhuǎn)媒介社會對主體的異化。后者曾在法國組織集合不同社會背景的人士諸如工程師、哲學家或經(jīng)濟學家們,一道探尋一種新的媒介生活環(huán)境,通過實踐化的數(shù)字化革命來改變數(shù)字資本主義。他在巴黎蓬皮杜中心成立了一家非營利組織,研發(fā)出不少關(guān)于合作和對話的主題軟件,運用這些軟件或網(wǎng)絡手段,推動網(wǎng)絡平臺中的溝通與對話。事實上,他想通過對資本主義的數(shù)字化革命,進行“知識共產(chǎn)主義”探索的實踐嘗試。有點類似與哈貝馬斯的“交往理論”,斯蒂格勒最終尋求從改進社會交往、提升認知興趣的視角,來推動媒介時代的主體革命。也因此,與哈貝馬斯的交往理論一樣,這種社會學式的社會建構(gòu)模型,充滿烏托邦色彩,雖然看起來無比絢爛,但終究只是要在現(xiàn)有社會肌體中進行理想化修補,在不改變經(jīng)濟基礎的基礎上,只是對文化上層建筑進行些許的“內(nèi)部調(diào)試”,是無法真正改變這個社會的總體樣態(tài)的。事實也確實表明,符碼化革命無法真正將媒介主體從“他者化”境遇中救贖出來。鮑德里亞用黑洞和沉默來比擬符碼化世界的社會病痛,但最后求助于返古主義的“象征性交換”及詩意化的“死亡”來解決問題。斯蒂格勒與鮑德里亞殊途同歸,同樣陷入巴塔耶式返古主義,與此同時,他主張塑造新型的數(shù)字化認識論模式及新型的“集體—個人”關(guān)系,從而將數(shù)字化的技術(shù)毒藥轉(zhuǎn)化為自身包含的解藥。不管鮑德里亞還是斯蒂格勒,其符碼化革命最終只能是犬儒的、烏托邦式的。
盡管沒有可行的藥方,但這些批判理論家們?yōu)槲覀冊\斷了社會病癥,這為我們批判性看待媒介文化及媒介生活模式提供了有益的理論視角。只有批判性地看待媒介異化現(xiàn)象,才能更好地發(fā)展媒介文化,使其真正成為主體豐富自身精神世界的文化載體,讓主體成為原本應是的主體,而不是事實上被精神孤立的“他者”。
從發(fā)展水平上來講,今日中國的信息化程度并不遜色于西方發(fā)達國家,至少從網(wǎng)民數(shù)量而言,中國的網(wǎng)民已達十億之多,中國已成為當今世界最大的網(wǎng)絡肌體。也正因此,如何合理地引導中國的網(wǎng)絡發(fā)展,警惕媒介異化,早已不只是一個重大的社會問題,也已成為一個重大的意識形態(tài)問題。例如媒介的嚴重商業(yè)化趨向,顯而易見,它已帶來不少社會問題。曾幾何時,一些網(wǎng)絡終端或者新媒體類企業(yè),會推出一些網(wǎng)絡促銷,這為大眾帶來了實惠,得到了大眾的認可。但一旦商業(yè)機構(gòu)嘗到了媒介促銷的甜頭,它們的媒介化商業(yè)洗腦、媒介化消費綁架,便再也停不下來。例如,早在十幾年前,年輕人根據(jù)數(shù)字形象,在網(wǎng)絡上自嘲式將11月11日稱作所謂的“光棍節(jié)”,但隨之這一青年亞文化現(xiàn)象即被媒介裹挾為商業(yè)化行為,文化行為蛻變?yōu)槌嗦懵愕慕?jīng)濟行為,商家用之進行經(jīng)濟宣傳,將其“演化為”一個重要的消費節(jié)。在此之后,不僅所有商家全部跟進,而且它們聯(lián)手,在網(wǎng)絡中炮制出越來越多的所謂“節(jié)日”,如“雙十二購物節(jié)”“元旦購物節(jié)”等。媒介購物的虛擬化、無紙幣化,使得一些缺乏媒介理性的年輕人,在一夜之間就花費巨大,甚至衍生出所謂的“剁手文化”??梢哉f,非理性化網(wǎng)絡消費,已經(jīng)成為一個嚴肅的社會問題,尤其對青少年而言,這是一個很壞的消費示范。媒介商業(yè)化的影響不限于此,還隱匿著意識形態(tài)治理難題。眾所周知,所謂信息化時代,全球最富裕的資本家?guī)缀跚逡簧亩寂c網(wǎng)絡媒體相關(guān)。在網(wǎng)絡世界中,信息被幾何級生產(chǎn)與病毒式傳播,掌控網(wǎng)絡就等于掌控了信息的生產(chǎn)與傳播。當商業(yè)操控者與“信息管理員”合二為一后,作為媒介主體的大眾,便失去了與其對話和博弈的能力,甚至于,政府也很難對其進行有效的意識形態(tài)化管制。在這種情況下,主體只會更加失語、更加“他者化”。
還要警惕斯蒂格勒所說的知識的無產(chǎn)階級化。例如大數(shù)據(jù)在短視頻、自媒體上的應用,將主體的信息篩選極大地簡便化,帶給媒介主體信息享用的極大便利性,但與此同時,強大的大數(shù)據(jù)推送,事實上也會帶來信息阻隔化,將媒介主體困囿于特定信息類型之中,久而久之喪失了真正的信息占有權(quán)。最大的危害在于斯蒂格勒所說的知識的無產(chǎn)化、理性反思能力的退化,事實上這個問題早已成為了現(xiàn)實難題。例如一些年輕人沉迷于網(wǎng)絡游戲,他只要接觸網(wǎng)絡,看到的全部都是網(wǎng)絡游戲或者是相關(guān)推送,年輕人似乎被虛擬的游戲世界包圍了,其信息世界被限定于游戲玩樂之中,無法自拔。網(wǎng)絡媒介原本是年輕人獲取有益信息,增長知識和見識的途徑,現(xiàn)在卻變成了被操控的手段,年輕人失去了信息選擇的主體性,成為商業(yè)游戲編碼下的他者化獵物。所以一定要警惕媒介異化,構(gòu)建良性媒介文化,為媒介主體創(chuàng)造良性、和諧的生存空間,讓主體始終是主體,而不是失語的“他者”。