鄒恒，孫玉忠

（哈爾濱師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，黑龍江 哈爾濱 150025）

針對傳統(tǒng)的辯證法范疇，恩格斯結(jié)合馬克思關(guān)于辯證法中的實踐概念，拓展了馬克思主義辯證法在自然領(lǐng)域中的話語邊界，實現(xiàn)了馬克思主義辯證法在歷史與自然雙重維度的展開。歷史上的傳統(tǒng)辯證法受到當(dāng)時所處科學(xué)環(huán)境與思維范式的制約，并未表現(xiàn)出辯證法的實踐屬性。因此，本文從恩格斯自然辯證法的理論淵源出發(fā)，對古希臘時期樸素辯證法、德國古典哲學(xué)的辯證法進行內(nèi)在審理，分析馬克思主義辯證法在建構(gòu)與發(fā)展過程中的生成邏輯、理論指向與價值意蘊，并在此基礎(chǔ)上考察青年盧卡奇對馬克思主義辯證法的遮蔽以及晚年的自我批判，以為馬克思主義辯證法的歷史發(fā)展性與馬克思、恩格斯的理論互補性提供證明。

一、對傳統(tǒng)辯證法的解構(gòu)與重建

在恩格斯看來，對辯證法概念的回顧可以追溯至古希臘時期，歷史上辯證法的第二個樣態(tài)則是德國古典哲學(xué)。因此，基于對傳統(tǒng)辯證法的深刻理解，恩格斯同馬克思一道對德國古典哲學(xué)辯證法特別是黑格爾辯證法進行剖析，完成了對傳統(tǒng)辯證法的革命性重釋。

（一）思想淵源：古希臘的樸素辯證法

在古希臘思想家那里，辯證法有著不同樣式的呈現(xiàn)，主要表現(xiàn)為自然哲學(xué)對世界本質(zhì)、運動轉(zhuǎn)化的認(rèn)識，為尋求真理而作為方法論的言語方式，討論抽象對立概念的思辨形式，等等。恩格斯指出，由于古希臘哲學(xué)的直觀性，古希臘哲學(xué)家并未在細(xì)節(jié)上看到自然的聯(lián)系，但“這也正是希臘哲學(xué)要比它以后的所有形而上學(xué)對手更高明之處。如果說，形而上學(xué)同希臘人相比在細(xì)節(jié)上是正確的，那么，希臘人同形而上學(xué)相比則在總體上是正確的”［1］。

樸素辯證法在赫拉克利特那里達成了第一個巔峰，赫拉克利特在探尋世界本源的同時，對事物的發(fā)展變化也作出了解讀。因此，黑格爾將赫拉克利特的辯證法思想視為人類歷史上首次出現(xiàn)的客觀辯證法，認(rèn)為“哲學(xué)的理念第一次以它的思辨形式出現(xiàn)了”［2］。恩格斯指出，盡管赫拉克利特在辯證法的理解方式上較為直觀與樸素，缺乏對運動本身的認(rèn)識，但赫拉克利特從思辨角度挖掘自然的存在與變化，基本完成了對事物之間相互聯(lián)系與相互作用這一規(guī)律的揭示。與赫拉克利特差不多同一時期，愛利亞派的芝諾不再去找尋事物運動的具體性表述，而是試圖用抽象的概念，即“存在”來解釋運動。芝諾從傳統(tǒng)的運動常識出發(fā)，通過“飛矢不動”“運動場”等四個悖論，變相揭示了運動中的矛盾規(guī)律，黑格爾也因此將其視為“辯證法的創(chuàng)始者”［3］。恩格斯指出，芝諾對存在本體論的闡述，本是對客觀事物運動的一種否定，卻揭示了客觀運動中蘊藏著矛盾這一事實。在從抽象概念的邏輯中認(rèn)識運動、在思維中描述運動的矛盾概念角度看，芝諾將樸素辯證法的發(fā)展推向一個新的方向。

與自然哲學(xué)家對事物本質(zhì)與運動原因的追問不同，蘇格拉底從具體的現(xiàn)實出發(fā)，將辯證法的目標(biāo)轉(zhuǎn)向為內(nèi)化的心靈，并試圖運用外在的語言來探求世間的真理，即“助產(chǎn)術(shù)”方法。蘇格拉底認(rèn)為，對事物的概念定義就隱藏于人與人之間的對話之中，反復(fù)的對話與詰難促使矛盾的不斷發(fā)展，最終達到普遍性的認(rèn)識，即真理。蘇格拉底將“助產(chǎn)術(shù)”作為邏輯思維演進的方法，將人的認(rèn)識視為一個不斷揭示矛盾的過程，暗示著思維與認(rèn)識中所具有的矛盾因素。柏拉圖在《巴門尼德篇》與《智者篇》中充分探討了具體事物中相異性質(zhì)的結(jié)合與分離以及同一理念下的不同概念的辯證關(guān)系，著重分析了“動”與“靜”、“同”與“異”等范疇之間的聯(lián)系，為抽象的理念在純粹的概念中的闡釋奠定了基礎(chǔ)，黑格爾對此評價為：“絕對本質(zhì)在純概念的方式下被認(rèn)識了，并且純概念的運動得到了闡明?！保?］在柏拉圖之后，亞里士多德第一次將辯證法思想進行系統(tǒng)化，他提出的十個基本范疇與四個意義的對立，對事物的存在與運動形式作出了基本性的闡釋。同時，亞里士多德闡述了實體在范疇體系中的首要地位，也因此被恩格斯稱為“主張流動范疇的辯證法派”［5］。

總之，古希臘樸素辯證法思想對黑格爾辯證法的形成影響頗深，也是恩格斯在馬克思主義辯證法建構(gòu)過程中的思想來源。正如恩格斯所說：“理論自然科學(xué)想要追溯它的今天的各種一般原理的形成史和發(fā)展史，也不得不回到希臘人那里去?！保?］在古希臘思想家們對世界與內(nèi)心的雙重追問下，樸素的唯物主義與辯證法形態(tài)得以形成。恩格斯對古希臘自然哲學(xué)中的辯證思想進行了科學(xué)的揚棄，實現(xiàn)了對辯證法的前期理論考察。

（二）理論超越：德國古典哲學(xué)的思辨辯證法

從理論發(fā)展的歷時性上看，馬克思主義辯證法與德國古典哲學(xué)的思辨辯證法具有深厚的理論聯(lián)系。正如恩格斯指出：辯證法的第二種形態(tài)“就是從康德到黑格爾的德國古典哲學(xué)”［7］，辯證法這一命題也在康德的率先討論中得以展現(xiàn)，并最終在黑格爾的手中精致化為體系。在恩格斯看來，黑格爾的哲學(xué)體系是由“革命”的辯證法與“保守”的唯心主義兩部分組成，他指出黑格爾的辯證方法“推翻了一切關(guān)于最終的絕對真理和與之相應(yīng)的絕對的人類狀態(tài)的觀念”［8］，卻最終聚焦在“精神”的外化之上。

康德對辯證法的研究主要體現(xiàn)于對“普通邏輯”與“先驗邏輯”的把握之中，他認(rèn)為：“普遍邏輯，作為工具論來看，在任何時候都是一種幻相的邏輯，也就是說，是辯證的。”［9］基于對邏輯的考察，康德將思維與存在的關(guān)系問題轉(zhuǎn)變?yōu)榕袛嗯c知識的關(guān)系，認(rèn)為知識的主體在于存在，而判斷則是思維所處的領(lǐng)域。因此，康德為理性作出了規(guī)定，認(rèn)為人的理性試圖對物自體進行解釋的行為是一種對現(xiàn)象世界的僭越，理性做不到對事物自身的完整把握，只有知性與感性才能達到這一要求；一旦我們試圖運用理性去認(rèn)知物自體，便會陷入純粹理性的“二律背反”之中，導(dǎo)致“矛盾”與“幻相”的出現(xiàn)?？档孪嘈?，出現(xiàn)在邏輯中的“幻相”就是理性的辯證法。

黑格爾看到了康德劃分現(xiàn)象世界與物自體所造成的二元割裂的局限性，試圖運用辯證法解決二元論所造成的不可知論，進而統(tǒng)一思維與存在。他認(rèn)為，康德對感性與理性作出的劃界，是以不可知論為基點對經(jīng)驗知識作出的限定，在此境遇下“邏輯的幻相”確實無法得到合理的解決。但黑格爾相信理性能夠觸及物自體而不陷入矛盾，根本方法在于將知性思維轉(zhuǎn)變?yōu)檗q證思維。矛盾在康德那里似乎是不可避免的理性陷阱，而黑格爾將矛盾視為辯證法的核心，認(rèn)為矛盾對辯證法的意義就在于拋棄知性的形而上學(xué)思維范式，進而整合為理解運動發(fā)展的辯證思維范式。在黑格爾看來，差異性（即矛盾）是解決思維與存在關(guān)系問題的起點，他認(rèn)為：“一切事物都是有差異的，或者說：沒有兩個彼此等同的事物。”［10］在差異性的規(guī)定下，主體代表著思維的邏輯方式，客體意味著事物自身的客觀邏輯，主體對自身與客體的認(rèn)識過程，實際上是一個主體理性的認(rèn)識階段不斷上升的過程，并最終在“絕對精神”中完成統(tǒng)一。

如果說黑格爾試圖重拾古希臘的辯證法思想，對康德等人的辯證法思想進行批判性的繼承，從而建立起他的思辨哲學(xué)“大廈”，那么馬克思、恩格斯則分別從歷史領(lǐng)域與自然領(lǐng)域兩方面對黑格爾辯證法進行重構(gòu)。馬克思曾指出：“辯證法在黑格爾手中神秘化了，但這決沒有妨礙他第一個全面地有意識地敘述了辯證法的一般運動形式。在他那里，辯證法是倒立著的。必須把它倒過來，以便發(fā)現(xiàn)神秘外殼中的合理內(nèi)核?！保?1］馬克思汲取了黑格爾辯證法的理性內(nèi)核，將辯證法與實踐概念結(jié)合起來，建立了歷史范疇下的實踐辯證法。恩格斯也認(rèn)可黑格爾辯證法的合理因素，在自然科學(xué)的基礎(chǔ)上，對黑格爾辯證法中的三大規(guī)律進行了唯物主義改造，建立了自然辯證法。馬克思恩格斯所建立的實踐辯證法與自然辯證法也成為馬克思主義辯證法的兩大核心，實現(xiàn)了對黑格爾哲學(xué)體系的合理解構(gòu)與理論超越。

二、馬克思主義辯證法的雙重構(gòu)造

傳統(tǒng)辯證法受到形而上學(xué)的思維模式與唯心主義的制約，并未展現(xiàn)出徹底的革命性，辯證法也在黑格爾那里成為通往“絕對精神”的工具。馬克思恩格斯揭示了黑格爾辯證法的邏輯脈絡(luò)與矛盾內(nèi)核，并在歷史唯物主義的框架中對其進行了重鑄性的闡釋與改造，建立起了歷史的唯物主義辯證法。

（一）馬克思：歷史視域下的實踐辯證法

在《巴黎手稿》中，馬克思對黑格爾辯證法進行了深刻的考察，他指出，青年黑格爾派并未完成所預(yù)期的批判目標(biāo)，他們只會缺乏認(rèn)知地去復(fù)述黑格爾的觀點。因此，馬克思從黑格爾哲學(xué)的理論基礎(chǔ)出發(fā)，對黑格爾辯證法展開批判。其一，黑格爾認(rèn)為，辯證法展現(xiàn)為“絕對精神”外化為外部世界，并逐步揚棄異化、回歸自身的否定之否定的過程。馬克思指出，黑格爾辯證法是對歷史的發(fā)展進行抽象的、思辨的描述，是“人和自然界的同一切現(xiàn)實的規(guī)定性毫不相干地生成的因而是非現(xiàn)實的本質(zhì)，——是外化的因而是從自然界和現(xiàn)實的人抽象出來的思維，即抽象思維”［12］。但歷史不是“絕對精神”的自我發(fā)展，而是人類的實踐活動的展開。其二，黑格爾錯誤地揭示了人的本質(zhì)，認(rèn)為“人僅僅表現(xiàn)為自我意識”［13］。那么，人對異化的本質(zhì)力量的重新占有也只能存在于人自身之中。馬克思批判了黑格爾將人的異化與精神的異化等同起來的觀點，用感性的物質(zhì)生產(chǎn)活動代替了思維活動，完成了根本立場上的轉(zhuǎn)變。其三，馬克思指出，黑格爾認(rèn)識到了人的本質(zhì)規(guī)定在于勞動，但“他只看到勞動的積極的方面，而沒有看到它的消極的方面”［14］，并未對現(xiàn)實的生產(chǎn)活動作出解釋，相反地，他“唯一知道并承認(rèn)的勞動是抽象的精神的勞動”［15］。馬克思指出，在資本主義社會里，人在勞動中沒有肯定自身，而是不斷地否定自身，人也在勞動中成為異化的人。黑格爾將精神的外化勞動視為勞動異化，忽視了勞動異化只有在資本主義社會這一特定語境下才得以存在，而只有在現(xiàn)實中（而不是黑格爾所認(rèn)為的精神中）消滅私有制、完成對資本主義的跨越，勞動對人的否定才能得到解決，異化也在否定之否定的辯證發(fā)展中徹底消弭。

在對黑格爾辯證法進行批判的同時，馬克思也對其中的合理部分進行了肯定。馬克思指出，黑格爾將歷史視為精神的不斷外化與對這種外化的揚棄，將精神視為自我不斷上升的辯證過程，是具有一定進步意義的。其一，盡管黑格爾試圖以抽象的思維來把握歷史的進程，但他將人的本質(zhì)放置于歷史中進行考察，比以往將人的本質(zhì)置于形而上學(xué)的思辨之中更具進步性。其二，黑格爾看到了勞動對于人的重要意義，在精神的外化勞動中，對象成為彰顯主體本質(zhì)力量的印證。馬克思將其抽象性的精神勞動轉(zhuǎn)變?yōu)楦行缘膶嵺`活動，完成了對勞動的雙重意義，即肯定的與積極的方面和否定的與異化的方面的科學(xué)闡釋。其三，馬克思高度贊揚了黑格爾對“異化”與“揚棄”所作的研究。馬克思指出，“異化”與“揚棄”是辯證法展開的核心環(huán)節(jié)，“異化”意味著走向自身的對立面，從自我到非我的過程；“揚棄”則代表著對異化的超越并復(fù)歸統(tǒng)一。因此，在主體（肯定）、異化（否定）、揚棄（否定之否定）的三個階段，辯證法得以實現(xiàn)。站在歷史唯物主義的理論高度，馬克思對黑格爾辯證法進行了揚棄，闡明了在實踐活動中社會形態(tài)的辯證發(fā)展規(guī)律。辯證法的核心是實踐，辯證法存在于對事物的肯定性與否定性認(rèn)識之中，存在于事物不斷生成與滅亡之中。也正因如此，作為馬克思主義活的靈魂的辯證法，產(chǎn)生了在現(xiàn)存事物的基礎(chǔ)上不斷地認(rèn)識世界、解釋世界，并運用實踐來改變世界的理論準(zhǔn)則。

（二）恩格斯：客觀世界中的自然辯證法

恩格斯自然辯證法延續(xù)了馬克思關(guān)于實踐辯證法的觀點，指出實踐是人類與自然界、主體與客體聯(lián)系并統(tǒng)一的中介。恩格斯指出，主觀辯證法是自然界中事物運動與聯(lián)系在人類思維中的反映，是對客觀辯證法這一自然規(guī)律的認(rèn)識。毫無疑問，恩格斯將辯證法邊界推進至自然領(lǐng)域，是對辯證法的合理延伸。應(yīng)該看到，恩格斯自然辯證法與馬克思實踐辯證法在本質(zhì)上是同一的，在馬克思主義辯證法的發(fā)展歷程中是遞進的：第一，恩格斯并沒有拋棄人類史而研究自然史，他的自然辯證法是在對二者的共同考察中形成的。與馬克思一樣，恩格斯堅持歷史社會領(lǐng)域中的辯證法規(guī)律，在歷史范疇中解讀人與自然的關(guān)系，進一步將社會規(guī)律延展至自然之中，形成主客觀統(tǒng)一的辯證法形態(tài)。第二，盡管恩格斯承認(rèn)實踐辯證法與自然辯證法的考察對象存在差異，但不意味著恩格斯對社會歷史發(fā)展辯證規(guī)律的忽視。在馬克思實踐辯證法的基礎(chǔ)上，恩格斯證明了實踐在人類與自然中的雙重重要性，闡明了歷史實踐與客觀自然的聯(lián)系性與統(tǒng)一性。第三，恩格斯同馬克思一樣，并不認(rèn)可人與自然相對立的論調(diào)，而是認(rèn)可歷史唯物主義的辯證法必須對人類史與自然史進行雙重的考察，否則就會失去其實踐性與革命性。倘若恩格斯提出的是拋棄馬克思實踐基礎(chǔ)而研究自然根基的辯證法，那么恩格斯的自然辯證法就會成為只是對自然演化的直觀揭示，而脫離了自然基礎(chǔ)，單純地研究社會歷史領(lǐng)域的辯證規(guī)律，也可能會陷入唯心主義的泥潭中。因此，恩格斯以實踐為基礎(chǔ)，對自然辯證法與實踐辯證法進行了雙重整合，對馬克思主義辯證法的理論內(nèi)核進行了科學(xué)的完善。

通過對自然界的科學(xué)考察，恩格斯指出，所有的知性行為都普遍存在于動物之中，人類與其他動物在知性上只有程度的高低，但只有當(dāng)意識發(fā)展到一定的層級，對抽象的概念形成認(rèn)識，辯證思維才得以出現(xiàn)。恩格斯剖析了辯證邏輯的意義，他指出，在傳統(tǒng)邏輯中，只是將各種思維運動的形式簡單地羅列出來，并不探究它們相互之間的聯(lián)系，但辯證邏輯是對相互聯(lián)系的知識判斷，體現(xiàn)為相互從屬的發(fā)展過程。思維的辯證規(guī)律與自然的辯證規(guī)律呈現(xiàn)出明顯的一致性。因此，恩格斯為辯證思維，即主觀的思辨辯證法找到了自然規(guī)律的基礎(chǔ)，并將其納入了自然辯證法的范疇，同馬克思的實踐辯證法一起，完美揭示了社會領(lǐng)域、自然領(lǐng)域與思維領(lǐng)域的辯證運動規(guī)律，有力推進了馬克思主義辯證法的話語邊界。正如恩格斯所說：“辯證法不過是關(guān)于自然界、人類社會和思維的運動和發(fā)展的普遍規(guī)律的科學(xué)。”［16］恩格斯從人類史與自然史中所抽象出來的辯證法規(guī)律，成為馬克思主義研究自然科學(xué)、社會科學(xué)與思維科學(xué)的理論武器。

三、誤讀與回應(yīng)：盧卡奇在辯證法上的認(rèn)知局限

面對恩格斯將辯證法擴展到自然界的做法，盧卡奇大為緊張，并在《歷史與階級意識》表現(xiàn)出極強的理論指向性，即對自然辯證法的批評。他認(rèn)為辯證法應(yīng)限制在歷史社會領(lǐng)域，并試圖重建馬克思主義中的革命性辯證法。但盧卡奇并沒有擺脫唯心主義思維的窠臼，他對主客體關(guān)系的過度重視也導(dǎo)致其失去了現(xiàn)實的理論基礎(chǔ)。

（一）盧卡奇對自然辯證法的質(zhì)疑與虛化

隨著盧卡奇宣告“使辯證法的問題作為現(xiàn)存的緊急問題成為討論的焦點”［17］以來，對恩格斯自然辯證法的質(zhì)疑似乎成了部分西方馬克思主義思想家們的共識，其主要觀點就是將辯證法的應(yīng)用邊界限定在社會歷史領(lǐng)域之中。盧卡奇首先指認(rèn)：“唯物主義的辯證法是一種革命的辯證法?！保?8］他認(rèn)為，馬克思主義辯證法是歷史唯物主義的辯證法，對現(xiàn)實世界進行改造的辯證法，一旦失去對辯證法革命性的把握，辯證法就成為修飾馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)或社會學(xué)的工具。但恩格斯的自然辯證法消解了辯證法的革命性，使其成為解釋聯(lián)系與變化的純粹“科學(xué)”。盧卡奇表示，恩格斯將辯證法理解為事物發(fā)展的不斷變化，是矛盾經(jīng)歷“肯定”“否定”之后的揚棄，卻忽視了社會歷史領(lǐng)域的實踐作用，即主客體的相互作用；如此一來，馬克思主義辯證法在恩格斯手中就失去了改變世界的力量，成為教條性的科學(xué)主義。他進而認(rèn)為，恩格斯并沒有重視馬克思的實踐概念，而是盲目地跟隨著黑格爾的腳步將辯證法延伸至客觀自然，使馬克思主義辯證法轉(zhuǎn)化為僵化的自然規(guī)律。因此，盧卡奇試圖以主客體相互作用的辯證關(guān)系為起點，實現(xiàn)理論與實踐的有機統(tǒng)一，將馬克思主義辯證法從恩格斯自然辯證法中“拯救”出來。他相信，自然界不存在主體，就不可能存在辯證法，辯證法只能存在于人類社會的歷史發(fā)展之中。

在盧卡奇那里，無論辯證法經(jīng)過怎樣的發(fā)展，指向怎樣的問題，其核心都在于社會歷史實踐中的主客體相互作用，即作為歷史主體的人與客體之間的辯證關(guān)系以及主客體相互作用所引發(fā)的社會歷史過程。進而，盧卡奇否認(rèn)辯證法的自然基礎(chǔ)，也否認(rèn)客觀辯證法的存在。他認(rèn)為，隨著恩格斯對黑格爾辯證法的唯物主義改造，恩格斯也繼承了黑格爾辯證法的適用范圍，但事實上，辯證法體現(xiàn)在人類社會歷史形態(tài)的變化與人類自身的發(fā)展之中；馬克思以實踐為基礎(chǔ)而建構(gòu)出歷史唯物主義，其對象是歷史而不是自然；馬克思主義辯證法的研究重點在于對社會中的人與自然的關(guān)系的把握，而不是對客觀自然規(guī)律的認(rèn)識；盡管從宏觀上看，歷史是自然史與人類史的共同產(chǎn)物，但它本質(zhì)上是人類實踐的產(chǎn)物，認(rèn)識歷史也必須從社會中的實踐出發(fā)，因為“由于拋棄和玷污了辯證法，歷史成了無法認(rèn)識的了”［19］。

在盧卡奇之后，西方馬克思主義，特別是法蘭克福學(xué)派部分學(xué)者對恩格斯自然辯證法的質(zhì)疑也愈發(fā)激烈，但總體上并未超越盧卡奇的認(rèn)知范圍。總之，以盧卡奇為代表的部分西方馬克思主義者對馬克思主義辯證法進行了自身角度的闡發(fā)，通過馬克思對黑格爾辯證法的批判性繼承，試圖重新解讀馬克思主義辯證法的內(nèi)在革命性，特別是闡述了辯證法之于無產(chǎn)階級革命意識覺醒的重要作用。在特定的意義上，這些學(xué)者的做法確實推進了馬克思主義的發(fā)展。然而，在辯證法的語境下，盧卡奇等人并未看到“自然”對馬克思主義辯證法的重要意義，否認(rèn)客觀辯證法的存在，試圖磨滅恩格斯在馬克思主義辯證法形成與發(fā)展中的貢獻，并最終導(dǎo)致馬克思與恩格斯在辯證法問題上的對立。

（二）從辯證法透視馬克思恩格斯理論一貫性的合理解答

事實上，在晚期的著作中，馬克思、恩格斯都對客觀辯證法有明確表述。馬克思在《資本論》的跋中寫道：“觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已?！保?0］馬克思指出，黑格爾對辯證法根基的認(rèn)識是本末倒置的，站在唯物主義的立場上就必須將思維的辯證法重新顛倒為現(xiàn)實事物的辯證法，即客觀辯證法。同馬克思一樣，恩格斯也指出，人類思維中的辯證法是對自然界與人類社會辯證發(fā)展形式的反映。從實踐辯證法與自然辯證法辯證關(guān)系出發(fā)，馬克思、恩格斯都承認(rèn)客觀辯證法的存在，并將其視為現(xiàn)實世界運動發(fā)展的根本規(guī)律。

首先，廣義上的自然辯證法包含實踐辯證法。盡管恩格斯與馬克思在辯證法的研究對象與領(lǐng)域上存在差異，但自然辯證法絕不是盧卡奇所狹義理解的那樣，是對客觀自然規(guī)律的研究。同樣地，實踐辯證法也不能僅限制在社會歷史的領(lǐng)域而不重視自然基礎(chǔ)。恩格斯的自然辯證法是對思維規(guī)律、自然規(guī)律與社會規(guī)律的科學(xué)解釋，而人類社會作為自然界不斷上升的更高秩序，客觀的自然界必然是實踐辯證法的理論基礎(chǔ)。盧卡奇等學(xué)者忽視了人與自然相互作用的辯證關(guān)系，對馬克思的實踐觀念進行了狹隘的解讀，進而導(dǎo)致了社會與自然界的脫離，造成了人與自然的對立。人類社會的歷史發(fā)展證明，自然科學(xué)的發(fā)展對人類物質(zhì)資料與精神財富的生產(chǎn)具有根本的推進作用，要認(rèn)識人類實踐與社會的發(fā)展規(guī)律就必須承認(rèn)自然辯證法的客觀性。早在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思、恩格斯就批判了費爾巴哈關(guān)于感性實踐與自然科學(xué)關(guān)系的局限性理解，他們指出，費爾巴哈將自然科學(xué)的研究僅僅視為科學(xué)家的工作，而忽視了人類普遍性實踐活動的意義。事實上，工商業(yè)等實踐活動對自然科學(xué)的研究具有決定性的作用，費爾巴哈所謂的純粹的自然科學(xué)也無法脫離人的感性實踐而獨立存在。實踐不僅是自然科學(xué)研究的現(xiàn)實起點，也是其發(fā)展的根本推力。人類對自然科學(xué)的認(rèn)識與人類社會的發(fā)展是相互促進的辯證歷史過程。因此，自然辯證法作為對實踐辯證法在自然領(lǐng)域的運用，本身就是對馬克思主義辯證法的豐富與發(fā)展。社會歷史的實踐主體是人，人類對自然科學(xué)進行研究的最終指向是實現(xiàn)人與自然的雙重解放，實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。恩格斯自然辯證法的真正價值旨?xì)w就在于認(rèn)識與發(fā)展自然科學(xué)，并使其成為促進人的自身發(fā)展與人類社會發(fā)展的強大助力。

其次，實踐辯證法具有自然歷史性。實踐辯證法的理論指向在于對社會歷史形態(tài)的發(fā)展規(guī)律的分析，在于對人類社會階段形成、發(fā)展與消亡的自然歷史過程的揭示。正如同恩格斯將自然辯證法置于實踐中進行考察，馬克思也從自然科學(xué)的角度出發(fā)，對社會歷史進行了深入的研究。馬克思推翻了將社會視為偶然性發(fā)展的觀點，指出人類社會形態(tài)的演變是具有規(guī)律性的自然歷史過程，自然科學(xué)所引發(fā)的社會生產(chǎn)力的改變必然會推動社會歷史的發(fā)展。任何特定的社會階段，都是其生產(chǎn)力的根本體現(xiàn)，而一個社會形態(tài)在其所能包容的生產(chǎn)力還未完全釋放之前，并不會走向更高的社會秩序；同樣地，生產(chǎn)關(guān)系只有在社會產(chǎn)生條件成熟的前提下完成變革，更高的社會形態(tài)才得以實現(xiàn)。人類社會歷史就是在生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾之中不斷發(fā)展，呈現(xiàn)出客觀的發(fā)展規(guī)律。馬克思、恩格斯曾對那些庸俗的社會學(xué)家們展開批判，認(rèn)為他們試圖用一種僵化的、絕對的理論去解釋人類社會的存在，其實質(zhì)是對歷史發(fā)展規(guī)律與自然客觀規(guī)律的一無所知。馬克思將社會的發(fā)展視為生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動，將人類社會視為一種具有客觀規(guī)律性的自然進程，堅持了歷史唯物主義的客觀自然基礎(chǔ)與辯證內(nèi)核。

馬克思、恩格斯所創(chuàng)立的以實踐為核心的辯證法體系，完成了對黑格爾唯心主義辯證法與費爾巴哈人本主義唯物主義的超越，實現(xiàn)了歷史唯物主義與辯證唯物主義的合理統(tǒng)一。當(dāng)然，我們應(yīng)該看到，盧卡奇對馬克思實踐辯證法的闡釋具有一定的合理性，但他卻將實踐辯證法視為馬克思主義唯物辯證法的所有內(nèi)容。事實上，馬克思、恩格斯從未局限于實踐的概念之中，而是對辯證法的理論框架進行延展，完成了辯證法從實踐到社會與自然的跨越。值得指出的是，在歷史的進程中，以盧卡奇為代表的西方馬克思主義學(xué)家，對恩格斯自然辯證法的質(zhì)疑步入了辯證過程的否定環(huán)節(jié)——盡管他們之前造成了馬克思與恩格斯的對立——現(xiàn)在又重新拾起了馬克思與恩格斯在辯證法上理論一貫性的認(rèn)識。青年盧卡奇是將恩格斯剔除于馬克思主義之外的先鋒，而在幾十年后，他逐漸走向了自我批判。在《歷史與階級意識》的新版序言中盧卡奇作出了理論反思，認(rèn)為自己以社會范疇來規(guī)定自然的思想存在著局限性，也承認(rèn)了自己對馬克思實踐理論的錯誤認(rèn)識，導(dǎo)致了對無產(chǎn)階級意識的過度抬高。同時，晚年的盧卡奇也認(rèn)識到了對恩格斯自然辯證法的否定，最終導(dǎo)致了自己在馬克思主義立場上的偏離。在《關(guān)于社會存在的本體論》中，盧卡奇對自己曾經(jīng)的思想作出了修訂，重新審視了社會存在的自然本體論與社會本體論的基礎(chǔ)，并表示，“資產(chǎn)階級唯心主義社會哲學(xué)……其根源經(jīng)常在于把物質(zhì)的東西和精神的東西，自然的東西和社會的東西抽象地和自相矛盾地加以對比。這就不可避免地割裂所有真正的辯證聯(lián)系”［21］。無獨有偶，20世紀(jì)末，西方馬克思學(xué)的學(xué)者，如亨勒、利各比等，也重新反思了他們關(guān)于“馬克思恩格斯在理論上相對立”觀點的局限性，試圖證明馬克思與恩格斯的思想一貫性。

在馬克思主義辯證法的發(fā)展歷史中，部分西方學(xué)者從社會歷史視域出發(fā)，獨斷性地否定恩格斯與馬克思在思想上的傳承性與在理論上的互補性，而現(xiàn)在又重新轉(zhuǎn)變了對恩格斯的認(rèn)識，回歸到統(tǒng)一的馬克思主義之中。在這些西方學(xué)者思想轉(zhuǎn)變的歷史中，恩格斯的自然辯證法似乎經(jīng)歷了“否定之否定”的辯證發(fā)展環(huán)節(jié)，這也許就是馬克思主義辯證法在歷史發(fā)展中的最好印證。在新時代的今天，在世界百年未有之大變局加速演進的背景下，我們又站在了馬克思主義辯證法的價值旨趣之上：怎樣將馬克思主義與當(dāng)今中國社會的發(fā)展辯證結(jié)合起來。在這一問題上，習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想成為我們認(rèn)識與實踐馬克思主義與中國社會發(fā)展之間關(guān)系的有力武器，人類命運共同體理念的提出更是為我們指明了人類自身與人類社會之間的內(nèi)在辯證聯(lián)系。新時代的歷史條件下，我們應(yīng)堅持馬克思主義辯證法對自然與社會辯證關(guān)系的完備認(rèn)識，在習(xí)近平總書記“深刻認(rèn)識和準(zhǔn)確把握共產(chǎn)黨執(zhí)政規(guī)律、社會主義建設(shè)規(guī)律、人類社會發(fā)展規(guī)律”［22］的殷切期望下，科學(xué)統(tǒng)籌馬克思主義與中國社會主義實踐，踐行馬克思主義賦予我們的歷史使命。