陳緒新 王瑞霞
(江南大學(xué)馬克思主義學(xué)院 江蘇 無錫 214122)
每當(dāng)談及生命,大家都不以為意,但生命對于我們是一個“熟知而不深知”的存在,“熟知”是因為我們就是生命存在,通過日常生活體驗生命;“不深知”則是我們只了解或接觸到生命的冰山一角。對生命的傳統(tǒng)定義,更多的是從科學(xué)性即生物學(xué)方面來解釋生命,對人之生命理解缺少人文性和完整性,停留于片面式解讀層面。理論是行動的先導(dǎo),缺乏先進理論的指導(dǎo),缺少對生命的正確認識,人就不可避免陷入生命迷失。關(guān)于生命,現(xiàn)代西方學(xué)者形成了以“非理性”為主要特征的生命思想,中國古代哲學(xué)家則形成了抽象、不可捉摸的形而上的生命思想,然而,兩者均不能有效地指導(dǎo)生命揚棄異化,實現(xiàn)生命解放。革命導(dǎo)師馬克思也曾對生命進行了探索,雖未形成系統(tǒng)的理論,但卻內(nèi)嵌于其整個思想中。馬克思立足于“現(xiàn)實的人”,提出人之生命是整體性的存在,其生命思想具有完整性和科學(xué)性。近年來,工業(yè)文明突飛猛進,科學(xué)技術(shù)日新月異,多元文化交流碰撞,人類的生存環(huán)境發(fā)生急劇變化,無故戕殺生命、誤解生命、娛樂生命等生命異化現(xiàn)象頻繁發(fā)生,阻礙社會主義和諧社會的構(gòu)建,這不禁讓我們反躬自問:“人的生命存在的本真是什么、價值何在?”在馬克思主義生命思想視域下,結(jié)合當(dāng)今中國實際,探討人之生命的整體性存在,化解人之現(xiàn)實性存在的三重危機,促進生命存在之和諧意義重大。
人之生命是具體而完整的存在。生命首先是一種自然的肉體存在,是人與動物所共有的生命存在,是其他一切生命存在形式的基礎(chǔ);人之生命存在于現(xiàn)實的社會實踐中,通過生命活動實現(xiàn)生命的完善與發(fā)展,社會性乃人之根本屬性,是社會生命存在;人與動物的不同在于“人能夠有意識地支配自己的生命活動”,具有能動性和創(chuàng)造性,人是有意識的生命存在,故人的存在亦是精神生命存在。
自然生命存在是人之生命得以延續(xù)的基本前提,是實現(xiàn)生命價值和意義的物質(zhì)基礎(chǔ)。沒有自然生命的存在,其他一切生命存在形式就無從談起。人是“自然存在物”,而且是“有生命的自然存在物”,強調(diào)了生命存在的自然屬性。18 世紀以愛爾維修、霍爾巴特及拉美特等為代表的法國哲學(xué)家,他們堅定地將人之生命歸結(jié)為“自然存在”,立足于自然主義的視角來理解和把握人之生命,但忽視了人之生命與動物的不同,忽視了人的能動性。例如,霍爾巴特認為“人是一個純粹肉體的東西”,“人是自然的產(chǎn)物,存在于自然之中,服從自然的法則,不能超出自然,哪怕是通過思維,也不能離開自然一步”[1]203-217。而拉美特則認為人與動物都是由“面粉團子”捏出來,只不過發(fā)酵方式不同而已。此外,黑格爾亦指出:“動物作為一種屬于自然界的生命,本質(zhì)上還是一種直接的特定存在,因而是某種確定的、有限的和部分的東西?!盵2]此處,黑格爾所言中的“動物”包括了人,他認為人作為動物,是一種有限的定在。費爾巴哈對黑格爾進行了批判,他強調(diào)生命從自然中來,其死亡是對自然的復(fù)歸,指出“完全與動植物一樣,人也是一個自然本質(zhì)”[3]。然而,費爾巴哈對生命的看法也是片面的,因?qū)θ说娜怏w生命過于關(guān)注,使其對生命的理解陷入自然主義生命的泥潭。
基于對前人思想的揚棄,馬克思與恩格斯對人之自然生命也作出論述。恩格斯更多是從生物學(xué)來解釋人之生命,“生命是蛋白體的存在方式,這個存在方式的本質(zhì)要素就在于和它周圍的外部自然界的不斷的新陳代謝,這種新陳代謝一停止,生命就隨之停止,結(jié)果便是蛋白質(zhì)的分解”[4]747。馬克思則認為,“人不僅僅是自然存在物,而且是人的自然存在物”[5]326,即人之生命具有雙重自然性,內(nèi)在自然性和外在自然性。也即是說,從內(nèi)在自然性來看,人是自然存在物。這是從人與動物關(guān)系的角度界定生命的自然存在,是人與動物共有的自在的生命存在。其特點是,人之生命和其他生命機體一樣,是自然界的一部分,生命由自然給予,符合由生到死、由少到老的自然規(guī)律,順應(yīng)新陳代謝的自然循環(huán),在一切有生命的個體中普遍存在,其吃、喝、生殖等生理需求受自然限制,強調(diào)人對自然界的依賴,指出“人靠自然界生活”。從外在自然性來看,人是人的自然存在物,這是從人與自然關(guān)系的角度詮釋生命的自然存在,強調(diào)人的生命具有外在自然性。為了維持生命的延續(xù),人從自然界獲取生活資料的同時,也與自然界形成了積極的對象性關(guān)系,為自然界留下了人的痕跡,形成了“人化的自然”,使得自然界成為人的“無機的身體”。
人之生命源于自然,卻不止步于自然,社會性是人的本質(zhì)屬性,社會生命存在是人之生命存在的重要一維。黑格爾和費爾巴哈對人之生命進行解讀,偏重自然性、精神性而忽視社會性,馬克思在其基礎(chǔ)上進行批判性繼承與發(fā)展,在生活世界中詮釋生命的社會性存在,“只有在社會中,人的自然的存在對他來說才是他的人的存在”[6]122。人是社會中的人,扮演社會角色,承擔(dān)相應(yīng)的社會責(zé)任。任何人都是社會中的一員,這是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀現(xiàn)實?!叭说谋举|(zhì)并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和”[7]139,亦是說,人的生命是一種“共在”,不僅屬于人自身,而且屬于社會共同體,只有在社會中,通過彼此間的生產(chǎn)交往協(xié)作,人之生命才具有屬人的一切特征,才能得以延續(xù)發(fā)展與完善。此外,與其他非人的生命物種相比,“一旦人開始生產(chǎn)自己的生活資料,即邁出由他們的肉體組織所決定的這一步的時候,人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來”[7]147。勞動實踐是人所特有的生命活動,它將人區(qū)別于動物,賦予人的生命以現(xiàn)實社會性,也即,人之生命在實踐中生成,社會性乃其本質(zhì)屬性。忽視人之生命存在的社會性,不與他人交往與協(xié)作,人難以實現(xiàn)從自然人到社會人甚至是精神人的飛躍,嚴重阻礙生命的自由全面發(fā)展。
自然生命和社會生命是人之精神生命的基礎(chǔ),精神生命是對二者的升華。以康德、黑格爾為代表的德國古典哲學(xué)和以叔本華、尼采、伯格森等為代表的現(xiàn)代西方生命哲學(xué),都對人之精神生命進行界定與詮釋。德國古典哲學(xué)家們抓住了人的精神,看到了人之生命的能動性和創(chuàng)造性,但他們對人之生命的理解沒有擺脫靈肉分立的二元對峙思維。例如,黑格爾認為,無論是自然界亦或是人之生命皆為絕對精神的外化,是絕對精神的自我表現(xiàn),人之生命的終結(jié)僅僅是肉體的消逝,精神是永存的。而以“非理性”為主要特征的西方生命哲學(xué),立足于非理性因素來把握生命存在及本質(zhì),認為精神性的生命是人之生命存在的根本,貶低甚至否認自然肉體生命的存在,把權(quán)力、意志、情感等非理性因素作為生命的意義和價值。諸如,叔本華和尼采都認為人之生命的本質(zhì)是意志,生命因意志而起;柏格森則以叔本華和尼采的思想為基礎(chǔ),提出生命的本質(zhì)是以生存意志為代表的非理性精神。此視角下的生命存在被局限于精神領(lǐng)域,仍然是以二元對立的思維來解釋生命,落入唯心主義的窠臼,這種對人之生命的抽象化、單極化的理解,極易使人們陷入片面生命存在的困境。
馬克思對人之精神生命的認知與把握,抓住了人之生命的意識性、積極性與創(chuàng)造性。他認為,“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來”[8]53。意識性使人之生命成為自為的精神存在,從而揚棄了動物式的自在本能,從而獲得自由。此外,對生命意義和價值的追尋,也是馬克思關(guān)于人之生命精神之維解讀不可忽略的重要內(nèi)容,是人開展一切生命活動的根本目的,不斷拓展人之生命存在的界限。馬克思十分重視人之生命價值的實現(xiàn),在其青年時期就指出為大多數(shù)人謀幸福是生命之意義所在,認為以人類的幸福以及同時代人的完美為主要指引而奮斗工作,自己才能生活美好。馬克思并不是把人之生命精神之維作為生命存在的唯一決定性因素,而是作為整體生命存在的重要一環(huán),對生命的存在和存續(xù)發(fā)揮作用。
概而論之,人之生命存在是自然、社會及精神生命的三重統(tǒng)一體。脫離自然肉體生命,人之生命則逐漸神秘化、抽象化,脫離社會與精神生命,人之生命則沒有意識與追求,淪為動物。人之生命是完整不可分離的,將人之生命存在從三個維度來分別闡釋,僅僅是在學(xué)理上的劃分,人之生命存在是由自然生命、社會生命以及精神生命構(gòu)成的整體性生命存在,三者相互聯(lián)系、相互融通,共同構(gòu)成人的豐盈生命。人之真實生命是三者的統(tǒng)一,任何單獨的一維都不足以對生命進行闡釋。
“現(xiàn)代生命問題歸根到底是現(xiàn)代生命質(zhì)量問題。現(xiàn)代生命質(zhì)量之所以出問題,是因為生命在現(xiàn)代性中成為一種獨特的擺置,人們對生命、生活的看法發(fā)生了一種特別的變化,這一現(xiàn)代人的生存品質(zhì)和樣式的巨大變形被稱為‘現(xiàn)代性’。”[9]隨著社會現(xiàn)代化進程的不斷加快,人類社會取得了長足的進步與發(fā)展,為人之生命的延續(xù)和發(fā)展創(chuàng)造了前所未有的光明前景。然而,問題與發(fā)展相伴相生,個人主義、工具理性主義濫觴,信息爆炸、價值多元、競爭多樣且激烈,致使人之生命的存在和發(fā)展出現(xiàn)了較之以往不同的多元的生命悖論。處于此種社會大環(huán)境之中的人,逐漸地出現(xiàn)了人與自然、人與社會以及人與自身的背離,人們往往只追求自身的利益而忽略了自然的利益,注重自我的利益而忽視了他人和社會的利益,注重自身外在物質(zhì)欲望的追求滿足,而忽視了內(nèi)心世界完滿和豐盈,最終導(dǎo)致生態(tài)、人態(tài)以及心態(tài)危機。
自然生命存在是人之生命整體性存在的重要維度,是社會生命和精神生命的存在前提,具有雙重自然性,自然生命的異化可以從兩個方面來分析,一方面,對自然的肉體的生命踐踏與破壞,引發(fā)“身態(tài)”危機;另一方面,對人與自然關(guān)系的破壞,造成“生態(tài)”危機。具體分析如下:
從內(nèi)在自然性出發(fā),人之自然生命也可稱之為自在生命、種生命或者肉體生命,此時人之自然生命與動物式的本能生命并無差異,包括天性、本能及欲望等,主要是由自然給予,依靠自然生存,順應(yīng)新陳代謝規(guī)律。自然生命是人的一切生命活動的前提和基礎(chǔ),缺失自然生命之維,整個世界將不復(fù)存在。一般情況下,學(xué)界從社會生命或自為生命角度來界定生命本質(zhì),但人之生命始終不能脫離自然肌體而存在,舍此,對人之生命的描述便停留于抽象化、神秘化的“精神性”描述。然而,現(xiàn)代社會中,出現(xiàn)了多元多樣的自然生命異化的現(xiàn)象,各種貶低、輕視甚至踐踏生命等“生命亂象”無不凸顯出部分現(xiàn)代人對自身以及他人生命把握的隨意性。馬加爵殺人案件、大學(xué)生范源慶虐貓事件、杭州“殺妻案”,從社會到校園,從殘忍虐殺動物到殺害他人生命,難免不引起人們的深思與追問,我們是否有權(quán)利傷害他人生命或者放棄自己的生命?另外,在工作及學(xué)習(xí)的高壓下,老年疾病年輕化,大多數(shù)人身體都處于“亞健康”狀態(tài),也是不容忽視的隱性自然生命異化的體現(xiàn)。
從外在自然性出發(fā),人之自然生命有別于自在生命,更側(cè)重于人與自然之間存在積極對象性關(guān)系,生命的存在發(fā)展和需求的滿足需要通過人的生命實踐活動對自然界進行改造,使之成為人之生命的“無機體”。然而,人類為了更好地生存與發(fā)展,大力發(fā)展重工業(yè),無止盡地向自然界索取,毀林開荒、圍湖造田、任意排放“三廢”,不斷破壞生態(tài)環(huán)境,導(dǎo)致全球氣候變暖,極端自然災(zāi)害頻發(fā),使得人類與自然界之間的張力不斷地擴大,最終危及人類的生存和發(fā)展。另外,人之生命是自然界中不可缺少的一部分,但是也不能忽視非人生命物種的存在,世間萬物共存在、共生長,人應(yīng)與其他物種和諧相處。然而事實并非如此,人類的生產(chǎn)活動不斷侵占其他物種生存與生活的空間,甚至隨意虐殺、獵殺其他物種,嚴重破壞了自然界的和諧生存與發(fā)展,最終反噬以至于對人的生命產(chǎn)生威脅。據(jù)統(tǒng)計,在人類歷史上發(fā)生的傳染病中,直接來源于野生動物的概率達到了78%。正如恩格斯指出,“我們不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮?,對于每一次這樣的勝利,自然界都對我們進行報復(fù)”[4]971。因此,我們必須改變傳統(tǒng)的“人類中心主義”的理念,重新思考人與自然之間的關(guān)系,實現(xiàn)自然萬物和諧相處。
所謂“人態(tài)”危機,是從人與人之間關(guān)系界定的。任何人之生命的存在和發(fā)展都離不開自然環(huán)境和社會環(huán)境,生命雖然來自自然,但社會性是其本質(zhì)屬性,并決定了人之生命必定囊括社會生命。馬克思認為人的本質(zhì)是社會關(guān)系的總和。任何人都處在社會關(guān)系中,而不能孤立地存在,人的生命總是在人的溝通、交往中實現(xiàn)發(fā)展,因此,對人之生命的正確理解更是離不開社會關(guān)系,離不開社會實踐。然而,現(xiàn)代化進程的加快,產(chǎn)生了讓人不能忽視的一些“隱憂”,諸如社會關(guān)系工具化、極端個人主義、行動“唯目的論”及勞動由人之生命活動的目的淪為純粹的謀生手段,致使社會生命異化,分析其產(chǎn)生之因,個人主義、功利主義和工具理性主義最為明顯。人之社會生命異化主要表現(xiàn)為:一是極端個人主義泛濫,導(dǎo)致以自我為中心,處于社會關(guān)系之中的人卻妄圖把自己“封閉”在劃定的圈內(nèi),不與他人交往合作,過分強調(diào)個體性,對自我之外的一切問題和事物都漠不關(guān)心,追求所謂“舒適區(qū)”,最終影響人與人之間的交往與協(xié)作。二是受功利主義影響,人們采取任何行動前都會權(quán)衡利弊得失,都會反問“我能得到什么”,加入任何社會組織或團體,都是“利”字為先,工具性取代重要性。若行無所得,將會消極應(yīng)對甚至反抗。三是實踐活動尤其是勞動異化為純粹的謀生手段。人之生命的本質(zhì)是自由自覺的勞動,異化勞動導(dǎo)致人與生命活動、勞動產(chǎn)品、類本質(zhì)相異化,最終導(dǎo)致人與自身、人與人的對立,這是馬克思筆下資本主義社會的真實寫照。我們今天所處的社會,人之勞動實踐仍舊沒有擺脫異化的境況,生產(chǎn)勞動實踐不是人之本質(zhì)生命活動的體現(xiàn),網(wǎng)絡(luò)熱詞“996”正是勞動異化的生動體現(xiàn)。
精神是生命之靈魂,生命沒有精神如同行尸走肉。精神生命支配、引領(lǐng)自然生命和社會生命的發(fā)展延伸。意識性是人之精神生命的重要表征,“動物和自己的生命活動是直接同一的,動物不把自己同自己的生命活動區(qū)別開來。人則使自己的生命活動本身變成自己意志和自己意識的對象,他具有有意識的生命活動”[8]53。動物只是依憑自然賦予的本能去適應(yīng)自然維持生存,而人則通過有意識的生命活動超越自在的動物本能,把自身的生命活動變成手段與工具,從而滿足人之生命的生存與發(fā)展。由此觀之,精神生命對人之生命的重要性不言而喻。然而,在現(xiàn)代社會,技術(shù)理性、工具理性彌散,價值理性與目的理性萎縮甚至消失,嚴重侵蝕人們的精神世界,使得精神生命異化之表現(xiàn)更加豐富多元。因此,人之生命的“心態(tài)”危機,不僅單純指一般的心理疾病,還囊括了生命意義的迷失、價值虛無等等。具體表現(xiàn)為:一是精神低迷、消沉、抑郁甚至煩躁,輕則影響自身正常生活,重則病態(tài)產(chǎn)生反社會心理,隨意踐踏無辜生命;二是人們陷入“意義危機”的泥潭,淹沒于焦慮、痛苦、孤獨等消極感受中,渾渾噩噩,雖生猶死,渴望找尋生命的意義和價值;三是受資本主義、消費文化的操縱,金錢的獲得成為衡量人生成功與否的價值標準,從對物品尤其是名牌產(chǎn)品的消費和獲得中找尋人生的價值,導(dǎo)致“人被物化、異化”。
人之生命總是處于特定的社會歷史之維,時期不同,社會大環(huán)境各有特點,每一個生命的存在和發(fā)展各有其特點與面臨的危機?,F(xiàn)代化進程加快,推動社會發(fā)展到新階段,人之生命生存的物質(zhì)環(huán)境和精神環(huán)境不斷改造和提升,但自我實現(xiàn)的個人主義的張揚與工具理性主義的興起,引起了對傳統(tǒng)價值觀的顛覆、社會失序、道德失范等等,這是生命存續(xù)不能忽視的社會環(huán)境現(xiàn)狀。近年來,多樣的生命異化事件頻發(fā),自然肉體生命的流逝抑或是精神生命的虛無,人之生命存在和發(fā)展面臨著巨大的危機,由此關(guān)于生命的存續(xù)、生命的價值等問題引起人們的追索與反思。而馬克思的生命思想不是純粹的理論的思辨,而是追求生命的真實、真意和真理,它為人們建構(gòu)了理解生命的新范式,立足于現(xiàn)實的人,分析處于具體社會歷史背景下的生命特點,通過勞動實踐來實現(xiàn)生命的自由發(fā)展。因此,我們必須堅持以馬克思生命思想為指引,根據(jù)當(dāng)前社會發(fā)展過程中生命的缺失,分析其特點,有針對性地限定生命教育的范圍,確定生命教育的目標,有計劃地實施全人教育,以求幫助人們化解整體性生命危機,實現(xiàn)物我、人我及自我和諧共存。
促進人的全面發(fā)展是教育的目標和使命,而人的德、智、體、美、勞的發(fā)展必須以自然生命為基礎(chǔ),是自然生命的延伸與延續(xù),所以,開展生命教育不能忽視對人之自然的肉體的生命關(guān)注。馬克思認為,人來自自然,依靠自然生活而又不止步于自然。動物的自然生命是本能的無意識的,而人則不同,人是可教的,人的自然生命具有意識性和未特定化的特點,為自然生命教育的開展提供了可能,為人之生命的發(fā)展留下發(fā)展的空間。一方面,強化生命本體教育,保全自然肉體生命?!叭咳祟悮v史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[7]146,自然肉體生命的存在是我們開展一切生命活動的前提和基礎(chǔ)。生命是人的最高寶物,缺失自然生命,整個社會將失去前進發(fā)展的動力。要開展生命基礎(chǔ)知識和自救教育,了解生命的基本生理知識,生命是有限的、不可逆的,掌握基本的自救技能,以求面對自然災(zāi)害增加存活率;要通過死亡教育、參與臨終關(guān)懷等培養(yǎng)對生命的關(guān)愛之情,進而引導(dǎo)每一個個體熱愛自身生命、珍視他者生命。另一方面,拓展自然生命教育維度,重視生態(tài)教育。生命教育是現(xiàn)代教育不可忽視的重要內(nèi)容,傳統(tǒng)生命教育的開展,偏重自然生命教育,尤其過多從人自身肉體生命的角度出發(fā),卻忽視人與自然關(guān)系的關(guān)注。自然界為人之生命的延續(xù)發(fā)展提供豐富的生活資料,倘若人與自然關(guān)系陷入緊張狀態(tài),對肉體生命的保存有百害而無一利。因此,培養(yǎng)良好生態(tài)意識,養(yǎng)成良好行為習(xí)慣,促進人與自然關(guān)系和諧,是開展生命教育的重要內(nèi)容之一。
社會在一定程度上可以理解為是處于社會關(guān)系中的人本身。人是社會中的人,社會是人生活的社會,每一個生命個體都不可能單獨和孤獨地存在,而是以“我”為原點向外輻射,進而存在于不同的層次和不同類型的關(guān)系之中。人是典型的社會存在物,社會性是人的本質(zhì)屬性,人之社會生命是整體生命存在的重要維度。然而,現(xiàn)代社會“生理的需要、物欲的膨脹、利益的驅(qū)使,赤裸的金錢關(guān)系漸漸吞噬了人與人之間心靈和情感的相互依托,親情、友情、關(guān)愛、尊嚴、倫理價值被消解甚至拋棄,代之以可以相互利用的功利、手段和工具”[10]27,進而導(dǎo)致人之社會生命陷入危機。因此,社會生命教育不可忽視。一是開展社會化的教育。個體社會化是指個體適應(yīng)社會發(fā)展的要求,在與社會環(huán)境的相互適應(yīng)和相互作用中,參與社會生活,承擔(dān)社會責(zé)任,逐漸由自然人變?yōu)樯鐣说倪^程。生命存在于關(guān)系中,是一種關(guān)系性存在,而不是孤立、單獨的個體?!巴酥苯咏煌幕顒拥鹊?,成為我的生命表現(xiàn)的器官和對人的生命的一種占有方式”[5]304,個體生命的生存必須在和他人的相互交往與協(xié)作中實現(xiàn)。因此,必須開展社會化教育,使個體遵守社會規(guī)范,改變極端個人中心主義的思想,關(guān)注社會,關(guān)心社會,培養(yǎng)社會責(zé)任感和使命感,進而使個體現(xiàn)實地生存于社會之中。二是開展生存教育。馬克思認為勞動實踐作為人之生命活動,能夠滿足人的物質(zhì)和精神需要,創(chuàng)造社會關(guān)系,使人的本質(zhì)確證和彰顯。然而,當(dāng)下勞動異化導(dǎo)致人之生命的異化,尤其是社會生命的異化,嚴重影響人之社會生命的豐富和發(fā)展。因此,必須開展生存教育,樹立勞動意識,培養(yǎng)生存技能,教會人“何以為生”的本領(lǐng),促進社會生命的完善。
雖然人之生命源于自然界,但僅從自然界出發(fā)不足以使人之生命獲得充分的解釋。如果人之生命缺乏內(nèi)部向度,沒有思想產(chǎn)生和意義彰顯,生命就不完整。精神生命是自然生命的升華,是人內(nèi)心世界的反映,是人對生命的一種自我認知、體驗與表達,精神生命的存在為我們進一步感悟生命的意義和價值提供了可能。然而,隨著精神文化產(chǎn)品數(shù)量的增長,隨之而來的是人們對生命的意義確證和價值實現(xiàn)的知性化、功利化和工具化的迷失,使個人的整體生命被解構(gòu),人之精神生命處于異化狀態(tài),生命個體陷入自身矛盾,對個體生命的本真意義變得淡漠麻木。因此,必須加強精神生命教育,用精神生命的無限彌補與超越自然生命的有限。第一,加強心理健康教育。精神源于健康心理,心理的健康是精神生命充盈的前提。在人一生的成長和發(fā)展過程中,無法擺脫疾病的困擾,過去更多的是肉體疾病,鮮少關(guān)涉人的內(nèi)心世界,而現(xiàn)在處于各種壓力之下,心理健康問題頻發(fā),對個人生命及整個社會的和諧都造成不良影響。健康從心開始,內(nèi)心的健康祥和不容忽視。因此,要開展心理健康教育,引導(dǎo)人們用平和的心態(tài)直面危機、用樂觀積極的態(tài)度對待生活。第二,加強生命價值教育?,F(xiàn)代社會高度發(fā)展,刺激著人們的靈魂,滿足了人們的欲望,但也把人們帶入后現(xiàn)代危機之中,正在以精神空虛、自我迷失、價值虛無、信仰危機等方式拷問人們的靈魂,擠壓人們的生命意義空間,使人們陷入困頓與迷茫,看不清人生的走向,過度關(guān)注“何以為生”,而忽視“為何而生”,陷入迷茫和困頓,不知如何確證生命的意義和價值。因此,要開展生命價值教育,引導(dǎo)個人找尋正確的生命價值衡量標準,把個人生命與國家、社會和人民緊緊聯(lián)系在一起,通過為他人及為社會服務(wù)實現(xiàn)人之生命價值。
總而言之,在現(xiàn)代社會人之生命存在面臨著諸多問題,生命個體只有立足于人與自然、人與社會及人與自身的辯證關(guān)系,準確把握人之生命的三種存在內(nèi)涵意蘊,正確地看待三重生命異化危機,立足中國實際,堅持以馬克思整體生命觀為指導(dǎo),有針對性地開展生命教育,進而實現(xiàn)物我和諧、人我和諧及自我和諧,走出“整體性生命存在”的現(xiàn)代性危機,使人之生命既有安身立命之感,又能安身立命于世。