李鵬鑫

（安徽大學 歷史學院，安徽 合肥 230039）

康乾時期是中國傳統(tǒng)社會后期，“一個健全的、能持久的政治必須是上通下達，來還自如的雙軌形式”［1］，該觀點認為明清以來皇權在縣級以下基本由士紳等民間勢力控制。隨著市鎮(zhèn)商品經濟異軍突起，紳商階層開始有足夠的經濟實力襄助救生善舉。士紳對基層社會的利益整合，一方面在官民沖突中充當“官民中介”的角色協(xié)調矛盾；另一方面表現(xiàn)在對基層社會公共事務的承擔上。士紳以“私人主導”模式管理救生組織等公共事務。事實上，士紳之所以能夠在此等公共事務中發(fā)揮較大作用，乃是官方主動“讓渡”的結果。不同于自上而下的研究模式，“正式的皇權統(tǒng)轄只施行于都市地區(qū)和次都市地區(qū)。……出了城墻，統(tǒng)轄權威的有效性便大大地減弱，乃至消失”［2］。從基層社會治理而言，受政治資源所限，中央政府只能對基層社會實行“間接”管理。關于水上救生研究，藍勇等學者已有不同程度的涉獵，具體可參見藍勇《清代長江上游救生紅船制初探》（《中國社會經濟史研究》，1995 年第4 期）；藍勇《清代長江上游救生紅船制續(xù)考》（《中國社會經濟史研究》，2005 年第3 期）；楊國安《救生船局與清代兩湖水上救生事業(yè)》（《武漢大學學報》人文科學版，2006 年第1 期）；吳琦、鮮健鷹《一項社會公益事業(yè)的考察：清代湖北的救生紅船》（《中南民族大學學報》人文社會科學版，2007 年第4 期；楊斌、鄧子綱《清代洞庭湖水上救助事業(yè)與社會成效研究》（《社會保障研究》，2015年第4 期）；楊偉兵、楊斌《清代皖江水上救生事業(yè)初探》（《蘇州大學學報》哲學社會科學版，2018 年第3 期）；唐春生、李鵬鑫《清代至民國初期三峽地區(qū)救生船制度之安排》（《三峽大學學報》人文社會科學版，2018 年第2 期）等。他們的研究集中在救生船制，而救生組織研究略顯不足。本文擬從基層社會控制角度出發(fā)，旨在研究士紳等地方精英是如何在基層社會救生組織中逐漸占據(jù)支配地位的，又是如何一步步成為“鄉(xiāng)村組織的基石”［3］，為區(qū)域社會研究增加新的研究思路。

一 “國”與“家”力量此消彼長

救生局首創(chuàng)于先，引手欲援天下溺［4］。大江之上“偶揚風伯之威，帆檣失利，遽受波臣之厄，昏暮無援，好義者所以有救生局之建也”［5］。自唐以后，在中國的大江大河上就逐漸出現(xiàn)了一些船站，這些船站擁有自己的水驛船，負責對江河上的過往船只進行保護，這些船站具有一定的救生功能。到了宋代，開始創(chuàng)立救生會，救生會有自己專門的船只，其主要功能就是救生。而到了清代，救生局發(fā)展到了鼎盛時候，不但功能齊全，而且有完整的規(guī)章制度可循［6］。正如J.K.施奧萊克在著作中所述：“沿江城市有許多救生組織，提供救生船，拯救落水者，對溺水死亡者出資掩埋，為窮人提供棺木和藥品，以及從事其他的慈善活動”［7］。救起之人帶回局中，給換干衣，供具飯食。撈起已死之口及漂水浮尸，須由保甲驗明男女、約略年貌、衣服、佩戴各件逐一列具報單，實系無傷尸身，本局方能登冊入義冢掩埋。救生組織寄托了人們的仁愛之心，符合儒家仁義道德理念，因而受到官紳階層的支持。

清初，由于政權不穩(wěn)，皖江救生組織多由地方官紳創(chuàng)辦。順治七年（1650 年），赴任鎮(zhèn)江知府的黃道咸在桐城老洲頭遇險，設救生船，建生生會［8］?？滴趿辏?667 年），和州士紳王章等“捐建立生生會，恐有行舟覆溺，令主僧召集水手隨時往救”［9］。康熙三十三年（1695 年），“郡伯（知府）李燦在洋山磯生生庵，建設救生船”［10］。然后到雍正二年（1724年）善舉詔令頒布，各地已經有不少善會善堂，沿著長江有救生局，有救生船隨時救援江上遭船難的旅人［11］。至乾隆四年（1739 年），國力強盛，“各省督撫確查所屬地方有險厄之處，應設救生船只者，酌動存公銀兩，估計修造”［12］。皇權主導下，救生組織由國家財政負擔，用馬克思的話講就是“權力也統(tǒng)治著財產”［13］。到乾隆末期，爆發(fā)白蓮教起義，“（國庫）盈余約七千八百萬兩因鎮(zhèn)壓叛亂而消耗凈盡，鎮(zhèn)壓叛亂耗資達一億兩千萬兩”［14］?！耙怨始螒c一朝，凋敝之景況見焉。加之教徒擾攘，沿海不靖，先后糜帑數(shù)千萬，而河道屢決，宣防并急，不特司農竭蹶，即社會經濟，亦呈停頓之狀態(tài)。遜至道光，國力益疲，有清末葉財政上之危機，實已胚胎于斯時矣”［15］，這就促使救生局由財政撥款變?yōu)榈胤交I款。正所謂：“善為政者，即一郡國而有利濟天下之心，固非方隅之所得限也”［16］。道光二年（1822年），在懷寧，“邑令朱士達復募紳捐建局屋于址，并造太平船兩只。二十七年（1847 年），邑紳等重捐建樓屋二重，紅船三艘”［17］。道光十四年（1834 年），桐城馬踏石巡檢陸枚，在戚家磯“創(chuàng)立救生局，造船數(shù)艘，大風駭浪，每年全活舟人遇險者無算”［18］。然而在道光末年，爆發(fā)于廣西的太平天國運動，至咸豐時席卷了長江中下游，致“善舉中輟”，和州救生局“咸豐年間，廢于賊”［19］，蕪湖救生局“咸豐間毀”［20］，戚家磯及三江口大王廟救生局亦“毀于兵燹”［21］。大亂甫平，官方控制力削弱，民間皆以救生局為義舉，“好善之士憫其弗繼也”，整合各方社會資源整飭建造，“延士紳以通上下”，作為政府后備力量的士紳在救生局等公益活動中作用更加顯著。如同治七年（1868 年），千總楊培璽、鄉(xiāng)紳褚登瀛、汪鵬飛、趙思忠、谷應時等創(chuàng)辦東梁山救生局［22］?？v觀清代，救生局這類組織經歷了由官紳倡辦到統(tǒng)撥資金，又轉型為吸納民資、與民共理的救生事業(yè)。

由此可見，救生組織的建立，并不與專制國家權力相對抗，而是調和民間與官方的關系，以民治輔助官治，嘗試建立一種新型的國家——社會關系，在這一過程中，國家權力和民間力量此消彼長。逮乎晚清，士紳管理救生組織，既能為官方所不能為，又頗能補官方之不足。正如有學者認為的那樣，19 世紀戰(zhàn)亂以前，一切還都保持在“穩(wěn)定”“均衡”的框架之中，但在雙重統(tǒng)治的格局中，“國”的力量在消退，“家”——家族、宗族、鄉(xiāng)族、行會的力量在加強，其中士紳的作用更加顯著，這已成了不容置疑的事實［23］。國家權力“讓渡”部分基層權力于士紳，從區(qū)域整體的視野出發(fā)，救生局各種權力的運作其實都是共同作用于地域社會，在有限的政治資源之下，士紳作為國家權力和基層社會的聯(lián)結點，理所應當被視為基層社會的“代理人”。

二 救生組織經費來源與資本運作

救生組織創(chuàng)建與運作都是“凡事進行，非財莫舉”，屬于“關一方休戚之大者”，所以資金籌措是前提和基礎。“道光以前，國家財政，中央主之。咸豐軍興以后，各省習慣，各自籌措，惟以造報為統(tǒng)一”［24］。因而地方救生組織需要“勸導官紳商民殷實之戶”大力贊襄，官紳商民在“授人以魚”的同時，還努力思考和探索“授人以漁”，把輸血和造血結合起來，并組成“鄉(xiāng)土互助圈”保障救生組織經費來源多元化，以利于這一公益事業(yè)持續(xù)發(fā)展。

救生組織經費來源有數(shù)個渠道，皇權有限時，其主要來源是社會捐贈。“今之救生局，蓋救生不能無費，費無所出必勸捐，勸又不得則威力行焉”［25］。道光二十七年（1847 年），在懷寧縣，“稟蒙撫藩臬三司及府尊，每歲各捐廉銀百金；縣尊錢百緡為永遠經費……奉布政使何璟捐紅船四只，又稟蒙撫藩臬三司歲各捐廉百金，城內外紳商亦常年捐助”［26］。又因公益捐款是商人躋身士紳階層的捷徑之一，雖然經商的主觀目的是謀“利”，但是經過儒家倫理修養(yǎng)后可以調整為“義”。既然徽商素有“賈而好儒”的特點，那么受過良好教育的徽商可以“因義生財”，獲利后又能“因義而用財”，其價值功能已可與士或仕比肩［27］。有關商人舉辦義舉善事，參與地方公益活動，徽商如黟縣史世椿，“在皖于救生局捐錢布，于體仁局施棺”［28］。此外，在大通鎮(zhèn)、金陵、漢陽等處亦建有救生局，特造江船專為拯溺之計［29］。經商蕪湖的太平人邵廷佐，凡“內河紅船局，江口救生局，蕪邑育嬰堂均為贊襄”［30］。太平、涇縣二邑官紳捐助用力尤勤（見表1）。

表1 太平、涇縣官紳捐贈救生局一覽［31］

官紳合作方面，在蕪湖，同治十二年（1873年），“旌涇太三邑旅蕪紳商稟請恢復籌集捐款，建筑樓宇曰救生局，設義渡三艘，專載貧民過江；置救生紅船三艘，巡游江面，以防不測”［32］。在華陽鎮(zhèn)，光緒初，“鄉(xiāng)賢何芷舠捐資設立華陽救生局，備木船救助江面失事船只，兼義渡”［33］。在京仕宦陳樹屏、余誠格、檀璣、倪文蔚諸公，或獻重金，或捐土地。地方賢達，亦紛紛解囊，共襄義舉［34］。

毋庸贅言，捐贈的確是救生局的主要經費來源，但捐贈的不穩(wěn)定性也帶來很大隱憂，為避免“資絀而廢”，需要通過積極置備房屋、田地等不動產以及“生息”等方式來穩(wěn)定及增加收入。早在順治七年（1650 年），老洲頭生生會“捐金置產并本地各姓捐產收息”，從早期的“捐金收息”，到后來“生息”的方式逐漸發(fā)生變化。在安慶救生局，道光十二年（1832 年），“奉藩司籌銀三千兩，發(fā)典生息充局用”［35］，到光緒元年（1875 年），“對救生局給予借款生息，每年利息收入數(shù)十兩至七千四百余兩不等”［36］，以解決經費問題。后又“于局之義山捐款存店生息交局，為歲祀歲修之費”［37］。揆諸實際，“生息”方式收入畢竟有限，房屋及土地等不動產更為可靠。在和州，“乾隆五十二年（1787 年），知州宋思仁復行整理，倡勸捐輸陸續(xù)置田兩處，一在南門外二十三都石家霸，計田十三畝五分；一在西十都孟家山口大許村，計田七十五畝。五十八年（1793 年），吏目劉琛捐圩田一處，在西十五都朱黃圩姚伯帥村，計田五十畝，田租作救生經費”［38］。到光緒間，“置熟田五百三十四畝，歲收租息專作經臨等費。嗣因江中突生新洲名雁來洲，楊千總呈請長江巡閱使彭公玉麟，專折奏留局用約田八千畝有奇”［39］。又蕪湖內河救生局“置田一千四百余畝，市房五所納租以為經費，亦相沿由旌涇太三邑旅蕪同鄉(xiāng)分年執(zhí)管”［40］。將捐資和“置產收租”“發(fā)典生息”等方式相結合，都是為保證救生局“以垂久遠”。但必須指出的是，救生局在運作過程中“積久弊生”或“久遭兵燹”，導致經費不敷，官方色彩的罰扣、稅收、厘金等項，用以緩解救生局經費窘況（見表2）。

表2 救生局部分經費來源

揆諸史實，通過上述多元化來源籌措經費用于救生船的建造及修繕，舵工水手工食錢、救生獎勵及獲救者、溺斃者的善后工作等，“局收捐輸銀錢設立收照，票根編列字號，無論收入捐數(shù)多寡，均挨號填照。蓋用本局圖記交付捐戶收執(zhí)，仍留票根存局備查，以杜假冒，倘有不給收照，冒稱本局司事名色在外攬收捐項者，查明隨時稟究”［47］。且救生局經費“每年量入為出，不得扯債，負利致善局難于長久，如有贏余，每年正月請憑合邑紳董揭算，諒存余多寡添置田產，不得私借營利，倘有通挪虧短及置瘠產歸局董賠認”［48］。此外，救生局還于每月每年作征信錄公之于眾，如蕪湖大江救生局“每月終應將收支各數(shù)公同開冊，稟憲存案并列榜示局前。年終即將局內通年收存支銷并救生若干、掩埋若干以及歲修船只，局用各款，細繕總冊三分壹呈，道憲鑒核壹送，縣憲備案壹存局備查，當天焚香致祭河神，董等同具文疏申白以昭”［49］。救生局董事在神靈面前宣誓的真實目的是利用民間信仰，以此獲得更多民眾信任，讓民眾支持善行［50］。

更為重要的是，在政府財政拮據(jù)的窘境下，借用民間力量彌補社會公益之窘況尤為必要，而得到國家權力支持的士紳群體，在協(xié)助國家控制地方社會方面發(fā)揮著不可或缺的作用。國家強盛時，主要由財政承擔救生局經費；咸同兵燹后，救生局經費主要來自官紳商民等社會捐贈，其日常支出由“生息”或房產、田地等不動產租金支付，不敷之處則由官府于稅收或厘金中抽取。通過這種官紳商民的“權力網絡”結合，在一定程度上使救生局的財政能夠自給甚至盈余，為保障救生局的持久運行提供了較為穩(wěn)定和可靠的資金來源。概而言之，在中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村公共事務中，官府與民間社會存在一種共生關系，公共事務的治理也因此呈現(xiàn)出一種“官紳共治”的特征。

三 “官督紳辦”的管理模式

當?shù)胤缴鐣龅綖幕臅r，官府往往要倡導社會力量協(xié)助救濟，在捐資和主持鄉(xiāng)賑的活動中，鄉(xiāng)紳一般都是主體力量。此外，他們還常常組織興辦一些諸如育嬰堂、棲流所、施棺會、救生局之類的慈善機構，以幫助救濟鰥寡孤獨或殘廢等一些生活無助的人［51］。這些“在19 世紀的西方觀察者看來，士紳似乎往往是有序社會的中流砥柱，不僅以一種家長式的作風引導著農民階層向更高的道德標準邁進，還無私地推行慈善、管理公共事業(yè)”［52］。救生局管理章程的制定、出入經費修艌船只及報銷各項公事，由作為“四民之首”和“一鄉(xiāng)之望”的士紳共同經理，通過“擇家計豐饒，品行端正者”管理救生局，并且“由眾紳公立請書稟明列憲在案”。救生局管理方式主要采用輪流經理局事的輪值制以及一人經理數(shù)年的董事制，皖省體仁救生二局“在局同人議定施玉泉、何翰垣、舒調笙、汪春圃為外司事，舒慎思、許心田、舒芍圃、程半川為內司事，輪流值月管理銀錢出入”［53］。戚家磯救生局則“責成合邑公請紳董一人總理局事，以期劃一，不致意見兩歧，動多掣肘，所有進出賬目均歸局董經理”［54］。除委派紳董外，由司事作為紳董助手負責管理舵工水手以及稽查船只勤惰，舵工水手負責水上救生，還有伙夫、雜工、抬夫等善后人員，他們共同構成救生局人員配置。救生局“得委員會同首士設局而督救之”，救生事業(yè)下移到地方辦理，國家權力通過士紳滲透到基層社會，這主要體現(xiàn)在對人員管理、經費和懲戒等方面。

國家權力選擇性介入救生局事宜，官府也認為眾紳所請之事“樂善可嘉”，所需經費由救生局自籌，各項管理辦法“均屬盡善”，同意給救生局“頒發(fā)護照給執(zhí)”“似乎有司不用過問”，但這并不代表士紳和救生組織脫離官府控制。如大通同仁局，“同治元年（1862 年），稟請閣督部堂曾、兵部右堂彭準行在案，飭紳士杜生泉、畢子清經理局務”［55］。若紳董經理有方，由官府予以獎勵；紳董營私舞弊，則“公同議撤”，并“委員專司稽查督率”，保證救生局不至因司理者“委靡偷惰”，以致“善舉廢弛”。在東梁山救生局，兵部侍郎彭玉麟“置備紅船數(shù)艘，派本處鄉(xiāng)董經理之”。然而“歷年既久，百弊叢生，又因離城遙遠，官憲耳目難周，司事篙工相習成風，若忘其為乘風破浪救人性命而設者”［56］。由“安徽臬憲趙廉訪、蕪湖道袁觀察先后熟商，札委駐系該處之精健，前營陸統(tǒng)帶就近督率，嚴加整頓，期于實事求是”［57］。在救援時如出現(xiàn)紳董延誤、遇死不救的情況，“經大憲訪查明確將救生局委員撤委，水手人等亦斥革有差”［58］。負責救援的舵工水手應年富力強，熟悉本地水性，由紳董鋪戶保結司事約束。其他如吸食洋煙、酗酒、爭斗、賭博以及救生不力致有溺斃者，甚至乘其垂危故意弄壞，名為救生，實為搶貨，察出則立即稟官究辦。官府對救生局的選擇性權力介入自是毫無疑問，在財務上，官府亦涉足其中。在蕪湖，“經辦救生局善后各事之紳董二人因侵蝕公款早經撤退，近蕪邑尊鄒明府查悉該紳虧空公款洋銀多至一千二百余元，遂即拘押，捕廳掌責數(shù)次仍抗不繳，呈聞明府，擬先將二紳詳請革去功名，再行嚴辦”［59］。上述表明盡管救生局由地方士紳支配管理，但仍處于官府的嚴格監(jiān)督之下。

官府督率之余，又因救生局地處遠離官府治所，耳目難周，由各處巡檢司便宜行事。三江口、采石磯、馬踏石、六百丈、荻港鎮(zhèn)等關津險要、沿江及繁華市鎮(zhèn)，這些地方多為巡檢司和汛弁駐防之所，依靠他們對救生局進行有效監(jiān)管。巡檢司是縣一級政權機構的延伸，“駐關津要害、五方雜處、市鎮(zhèn)之地，設弓兵以任巡邏”［60］，負責對縣以下基層社會的彈壓，“凡系緝捕盜賊、盤詰奸偽等項事宜”，均由巡檢“解縣究治”。在老洲頭，生生會事宜“歸六百丈巡檢經理”，遇有不決之事，“呈明巡檢”。到嘉慶二十一年（1816 年），“東鄉(xiāng)紳士周苑香、任思安、劉瑤、胡士鏞、謝枝、吳聿駿等呈明巡檢章祥麟，詳請勒令清查出田產二十余石，草廠花息每年紳士等親往查理，托附近居住之畢志仁吳錫三等經管修整船只”［61］。

巡檢司外，另一個對救生局具備監(jiān)管權力的是汛弁駐防，“江南、江西、湖廣地方襟江帶湖，廣袤數(shù)千百里，設立塘汛所，以衛(wèi)商民、防盜賊也”［62］。各營均派駐兵弁，各守汛地。在桐城，三江口、新開溝、老洲頭、六百丈等九汛，“建造營房、木樓、炮臺，安設兵丁防守”［63］。救生局所在之地耳目難周，轉飭各隊汛員就近管理，“耳目既近，稽察易周”，每日平風懸旗開渡，經手散籌，每只不得過四十人，仍限定時刻，不拘人數(shù)免稽行旅……紅船風大不即巡江，準由汛員秉公棍責”［64］。 其他如“雨雪宵警以偷逸因循不赴，工離其舟緩急無備”，一經查實，由水師汛員棍責，會同地方救生局更換。

“官督紳辦”的救生局作為官紳商民溝通連結的紐帶，活躍的紳商階層以其為依托，拯人于驚濤駭浪之間，地方官順勢推廣教化，博得官聲政績，士紳階層則強化其參與公共職能的特權，可謂一舉三得，“士存心利物，于人必有所濟”。救生組織等公共事務，主要依托基層社會力量完成，從而形成中央政府對基層社會的“部分管理”。如光緒元年（1875 年），安慶東門外救生局“改歸官辦，旋即改為官督紳辦”［65］。“官督紳辦”既可以減輕政治資源壓力，也在一定程度上賦予基層社會部分自主性，并呈現(xiàn)“制度化”與“官僚化”的特點。英國旅行家約翰立德博士稱，“揚子江救生船網是我在中國遇到的唯一忠于職守的官府機構”［66］。救生局由官方給予執(zhí)照并依律查驗，在清理財務、解決紳董“虧挪之弊”以及救生活動中見死不救甚至趁機搶劫等問題，官方的強制性和權威性仍有不可替代的作用，這實質上是一種有效的監(jiān)控。即使晚清，士紳在救生組織中擁有更多話語權和自治權，但依然無法脫離官府的監(jiān)督和控制，他們的性質依然是“官督紳辦”，并沒有真正獨立于官府之外。

四 結語

縱觀清代，皖江救生組織的創(chuàng)設、經費、管理等都離不開士紳的身影，不可否認的是作為傳統(tǒng)中央集權國家，自上而下強大的皇權容易掩蓋士紳等民間力量在基層社會的作用，但是這一情況在晚清發(fā)生了巨大轉變。洪楊之亂導致中上層統(tǒng)治趨弱，為士紳提供了更為廣闊的政治舞臺。“自寇亂以來，地方公事，官不能離紳士而有為”［67］，這句話常被學者用來作為晚清紳權擴張的證據(jù)之一，擴張的紳權是政府不得不面對的問題。隨著中央集權的弱化，士紳等在地方擁有更多自治權和話語權，逐漸成為民間的代言人，客觀上輔助了民間自治運動。1909 年，清政府頒布《城鎮(zhèn)鄉(xiāng)地方自治章程》，涉及救生局等自治慈善事務，救生局及其他關于本城鎮(zhèn)鄉(xiāng)公共營業(yè)事項及舊有事業(yè)之繼續(xù)事務，“因本地習慣，向歸紳董經辦，素無弊端之多事”［68］。一方面救生局等組織作為國家權力延伸到基層社會的觸角，承擔著民間慈善活動的重任，所以得到官方支持；另一方面因為它是一項善舉，又為民眾所擁護。通過救生事業(yè)等公共事務緊密協(xié)作，自我管理，官紳商民在共同的區(qū)域社會中相互依賴，在地方治理上取得了豐富的實踐經驗，這些經驗，對于現(xiàn)今同樣有著借鑒作用?？偠灾驹谝粋€新的歷史起點上，有必要梳理近現(xiàn)代尤其是清代關于縣下行政體制設計的經驗，以便更好地服務于今天的鄉(xiāng)村社會改革。