◇顏 軍
公平正義是馬克思對社會發(fā)展的價值追求,普遍共享是馬克思對發(fā)展的現(xiàn)實期許。我們可以從馬克思的學說體系中解讀出其對共享的追求與探索,共享思想不僅隱潛于馬克思人的解放學說的整體思想體系中,也深嵌其宏大敘述的言說范式中。厘清馬克思共享意涵的澄明進路是我們探究這一思想內(nèi)在結(jié)構(gòu)、豐富內(nèi)涵及現(xiàn)實啟示的必要前提。馬克思正是從主體前提、歷史根基和實踐形態(tài)的三維進路中為我們澄明了共享的主體要求、歷史基礎和現(xiàn)實路向。
馬克思基于人的主體生存條件的判斷,揭示了每個人的主體間生存本質(zhì)決定每個人必須以主體間共享樣態(tài)存在?!皯敱苊庵匦掳选鐣斪龀橄蟮臇|西同個體對立起來?!盵1]188馬克思認為,人的生命表現(xiàn)是對整個社會生活的確證,因此,每一個個體的主體間存在本質(zhì)蘊含共享的顯性必要性和內(nèi)在規(guī)定性。
正是由于每個人的主體間關(guān)系存在決定相互間構(gòu)成彼此需要的關(guān)系結(jié)構(gòu)。主體間存在決定人與人之間勢必以關(guān)系的結(jié)構(gòu)鏈條為紐帶存在,“關(guān)系”成為主體間存在內(nèi)在勾連的同時也嵌顯主體間存在本質(zhì)。人與人之間總是構(gòu)成關(guān)系且由此展呈的關(guān)系狀態(tài)成為人的主體存在的現(xiàn)實表征。任何個體都呈顯社會關(guān)系,人由于關(guān)系紐帶的鏈接以及由此生成的關(guān)系性存在構(gòu)結(jié)了人類社會的交互關(guān)系,并進而呈顯了關(guān)聯(lián)性存在的“人類的社會”整體樣貌和“社會的人類”的結(jié)構(gòu)特征。對人的關(guān)系性存在特征的揭示也進一步表明,作為關(guān)系存在的個人必然決定由人組成的社會的關(guān)系張力,即人類社會應當以主體間關(guān)系維系。社會關(guān)系決定了人的社會主體身份的關(guān)聯(lián)性存在。每個人從自身主體的角度出發(fā),為了自己的生存和發(fā)展總是會與他人建立某些聯(lián)系,這樣,他人也就成為自己存在和發(fā)展的客觀條件和手段。然而,正是由于人的社會性,每個人的彼此聯(lián)系,在同一個主體與他人的關(guān)系中,他人從自身角度出發(fā)也充當著主體,主體也成為他人的對象。人的主體間存在決定了人的彼此聯(lián)系、相互需要的必要。馬克思揭示人不應該是“原子式孤立”存在,而是“關(guān)聯(lián)式共生”存在。
人是聚合社會關(guān)系的存在物,這是馬克思基于對人及其現(xiàn)實生活的生動性和豐富性做出的判斷。馬克思認為人有要與他人處于普遍聯(lián)合的社會關(guān)系中,并且有其共享社會勞動成果的內(nèi)在需求和客觀需要。人不像動物那樣與自身的活動方式直接同一,人有其社會交往的內(nèi)在需求和現(xiàn)實需要。人的社會關(guān)系由其表征的社會交往進一步凸顯。人的社會交往活動不同于人與自然界的物質(zhì)交換或能量交換活動,它是人的社會性需求和內(nèi)在能動意愿的外顯并體現(xiàn)人的平等主體間關(guān)系。一方面,基于人的主體間關(guān)系存在決定人有共享的需求和愿望,即人的主體間存在決定了人在生產(chǎn)和生活中需要與他人共享彼此的知識和經(jīng)驗;另一方面,通過共享彼此的知識和經(jīng)驗進一步確證人自身的關(guān)聯(lián)性存在和主體間關(guān)系。馬克思對人的本質(zhì)的社會關(guān)系規(guī)定性的揭示敞顯了人的交往行為的共享意蘊。
“人不僅僅是自然存在物,而且是人的自然存在物”[1]211,人不僅是“自然主體”,更是“意義主體”。人早已超越了自然主體的存在范疇,而以價值主體的意義身份存在。人作為自我意識主體的社會存在,是自覺的實踐存在,并且在實踐中確證自己的存在以及自身的類本質(zhì)。由于人的主體間生存關(guān)系決定各主體有被主體高度認同的共同基礎價值或價值理念,并以此為基礎構(gòu)建一系列彼此共同認可且遵守的規(guī)則與秩序,成為彼此會努力維持并共享的平臺。即便,不同主體間的基礎價值或價值理念不同,也仍然會有各主體都需要且有共享需求的對象。共同的價值對象與每一個相互主體都彼此關(guān)聯(lián),相互作用,也成為彼此相互共享的價值對象。人的相互性關(guān)系存在也決定了人與人之間的權(quán)利與義務的對等性以及彼此權(quán)利與義務的統(tǒng)一,即對于任何一個主體,既不能企圖擁有絕對的、無限制的權(quán)利,更不能只承認擁有權(quán)利而不承擔相應的義務。只有經(jīng)由“服務”的過程才能實現(xiàn)“自我目的”的目標;只有付出“為另一個人服務”的實踐才能實現(xiàn)“為自己服務”的目的;只有貫通“相互利用”才能達致“手段”與“目的”的統(tǒng)一。每一個“自我”目標的實現(xiàn)離不開對另一個“自我”關(guān)系的滿足及對另一個“自我”主體的依賴。人的主體間存在既是人的主體身份也是人存在的內(nèi)在要求,既呈現(xiàn)靜態(tài)的存在樣態(tài)也含有動態(tài)的邏輯演動。
隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展,人類必須結(jié)成社會關(guān)系,通過廣泛的社會聯(lián)合與合作,才能滿足自身發(fā)展的利益。在馬克思看來,社會關(guān)系應該被社會全體成員掌握,并且服務于人,服務于人的全面發(fā)展。然而,資本主義社會中,資本處于社會關(guān)系的中心地位,成為整個社會關(guān)系的關(guān)鍵紐帶和統(tǒng)治人的力量。馬克思對此進行了一系列批判,“人作為孤立的、自我封閉的單子的自由”“封閉于自身、封閉于自己的私人利益”[1]42。資本統(tǒng)治的社會,人的主體性蕩然無存,取而代之的是資本的實在主體。隨之而來的是“人”及“人的社會關(guān)系”的空場,人的存在狀態(tài)不是聚合,而是分散,人的秩序關(guān)系內(nèi)核不是和諧,而是沖突,人不是以共享關(guān)系的群體特征存在,而是以原子式的個體特征存在,分裂與沖突成為這一社會的顯著特征。社會關(guān)系也作為一種異己的力量存在,人不但不能真實地共享社會關(guān)系,反而被異己的社會關(guān)系所囚困。
“人對自然的關(guān)系直接就是人對人的關(guān)系”[1]184,在馬克思看來,自然的人化和人的自然化不是兩個彼此孤立的各自內(nèi)化平行演進的封閉過程,而是一個相互促進、交織演進的互動過程。人的發(fā)展與自然的進化處于互促共進的關(guān)系中,兩者集匯于人與自然相互依存、彼此交融并不斷統(tǒng)一的社會歷史過程,人既在自然進化的規(guī)嵌力量中發(fā)展,人也對自然的發(fā)展注入了主觀意志。自然的人化與人的自然化是同向同行的過程,人與自然的關(guān)系直接映射并顯性表征人與人的關(guān)系。馬克思在人與自然的映射關(guān)系中暗含了自然與人一樣是生命共同體中的主體以及自然與人處于平等主體地位這一前提預設。人與自然平等關(guān)系的呈顯嵌合了人與自然的主體間關(guān)系。
人與自然的主體間關(guān)系決定人與自然的價值關(guān)系、道德關(guān)系、情感關(guān)系。人與自然的價值關(guān)系是基于主體間關(guān)系的主體利益需求。自然為人提供了生存條件,人也應促進自然的和諧。人與自然的道德關(guān)系是基于主體間關(guān)系的主體道德立場。人對自然應該樹立必要的道德態(tài)度,秉持人道關(guān)懷,尊重自然的內(nèi)在價值,人應主動承擔生態(tài)責任,自覺保護自然、節(jié)約資源、愛護環(huán)境。人與自然的情感關(guān)系是基于主體間關(guān)系的主體情感傾向。人對自然的情感始源于人對生命主體的認可與生命價值的尊重,人對自然的情感傾向萌發(fā)于主體間的關(guān)愛情感,人對自然的關(guān)愛情感同理于人對人的關(guān)愛情感。“資本主義生產(chǎn)方式以人對自然的支配為前提”[2]587,馬克思指證了資本主義社會中自然主體地位被棄置的表現(xiàn),在資本的主體邏輯中,資本的利益驅(qū)動下,自然不可避免地成了人的對象,成了人的客體與工具,服務于資本增殖的目的。人與自然的主體間關(guān)系被舍棄,人與自然的相互價值關(guān)系在人的工具理性的浸染下而變成自然滿足于人的單向價值關(guān)系,片面強調(diào)人對自然的利用,自然對人的需求的滿足。人對自然的道德被人的私利所掩埋,人對自然的人道關(guān)懷的道德關(guān)系被狹隘的功利主義蒙蔽。人對自然的關(guān)愛情感被人對自然的占有情感所取代,在占有情感的支配下強調(diào)人對自然的統(tǒng)治。馬克思批判在資本主義制度下自然從屬于人的需要體系。在馬克思看來,自然自身應具有自為的力量,有其自身的存在價值與生存需要,而這一切都消弭在資本主義生產(chǎn)方式的軌跡中,自然的自我發(fā)展的需要和權(quán)利已完全消散于人的自我發(fā)展的自私目的中。毋庸置疑,馬克思反對自然只是被看作是人的生存對象,充當人為了獲取資本增殖的資源,只發(fā)揮人實現(xiàn)自身發(fā)展的工具作用,因此,馬克思主張揚棄資本主義生產(chǎn)方式。
馬克思對人與自然共享的主體訴求并非主張讓自然共享人類發(fā)展的物質(zhì)和精神成果,而是主張自然與人在人與自然交織演進的進程中共同享有平等的主體身份和發(fā)展價值。當然,自然的主體身份和發(fā)展價值離不開人的認同。人既是自然外在價值的享有主體,同時也是保護自然的責任主體,有義務保障自然的和諧存在,人與自然的共享是由人這一實踐主體來度量并踐行。
馬克思認為,人與自然應該是和諧共生的主體間關(guān)系。馬克思反對人類盲目地改造自然,狂妄地征服自然,甚至肆意地糟蹋自然,反對以破壞自然環(huán)境為代價實現(xiàn)人類自身的發(fā)展。馬克思強調(diào)人與自然之間的相互主體地位,強調(diào)彼此的主體間關(guān)系,主張在綜合考慮人類的利益及人類自身的發(fā)展需求的同時也充分考慮自然界的內(nèi)在價值和自身權(quán)利,尊重自然界的生態(tài)內(nèi)在平衡。馬克思曾談到,資本主義生產(chǎn)“破壞著人和土地之間的物質(zhì)變換”[2]579。馬克思這里談到的人和土地之間的物質(zhì)變換,不僅僅指人對土地的開發(fā)利用,即土地以其屬性滿足于人的發(fā)展需求,人從土地那里獲取發(fā)展的物質(zhì)條件,同時還包括人對土地的珍惜與保護,即人對土地的自身存在、復原和發(fā)展給予的回饋,這種物質(zhì)交換關(guān)系不應只是體現(xiàn)一種單向度的物滿足于人的價值關(guān)系,同樣應當顯含人回饋物的價值關(guān)系。對這一主體間的雙向物質(zhì)變換及其雙向的價值互顯關(guān)系的揭示中無疑顯露了馬克思的人與土地乃至人與自然的共享思想。
馬克思對近代以來人類共享行為的考察是根植對世界市場的開辟到世界歷史序幕的拉開這一歷史根基的勘定過程?!氨仨氄勈澜缡袌觥盵3]45,在馬克思看來,人類共享需求的日益強烈和共享實現(xiàn)的客觀前提與世界歷史的開啟形成密不可分。隨著大工業(yè)的迅猛發(fā)展,世界市場已日漸成為滿足資本增殖的必然需求,世界市場的日趨形成為人類歷史以世界史圖景的展開開辟了道路。大工業(yè)“它首次開創(chuàng)了世界歷史,因為它使每個文明國家以及這些國家中的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界”[1]566;同時,“大工業(yè)便把世界各國人民互相聯(lián)系起來,……使各文明國家里發(fā)生的一切必然影響到其余各國?!盵1]680大工業(yè)的發(fā)展促進了世界市場的形成,使得國家與國家、民族與民族、地域與地域之間原有的距離都被日益消減,原有的屏障都被徹底沖破,取而代之的是一個日漸交融的有機整體,各個國家、民族和地區(qū)都成為世界市場的一部分,各國家之間、各民族之間、各地區(qū)之間的相互依賴的程度更高,相互交往程度更密切,相互交流的愿望更迫切,相互協(xié)作的領(lǐng)域更廣泛,相互共享的需求更強烈?!叭魏谓缦薅急憩F(xiàn)為必須克服的限制”[4]88,正如馬克思預言的那樣,隨著世界歷史的不斷生成,現(xiàn)代的生產(chǎn)關(guān)系必然在全球領(lǐng)域涌動,在資本力量的推動下,各個國家、民族和地區(qū)之間的合作與交融的領(lǐng)域必將更廣泛,程度更深。
對于世界歷史的進程考察,馬克思并沒有拘泥年代學、地理學的視角,馬克思倚重哲學這一分析工具,站在唯物史觀的高度,運用階級分析法來檢視世界歷史的形成與發(fā)展。馬克思揭示,世界歷史與全球化肇始于資本的全球擴展和世界市場的形成,“世界歷史”是伴隨著資本主義現(xiàn)代大工業(yè)的發(fā)展和資本的擴張而拉開序幕,世界歷史的開啟也進一步推動了資本在全球范圍內(nèi)的加速流動和世界市場的不斷擴大,促進了各個發(fā)展主體之間的聯(lián)系越來越密切,進而以整體的主體身份和交集的整體力量推動世界歷史的進步與發(fā)展。世界歷史從其表征上看是具有內(nèi)在統(tǒng)一性的有機整體的歷史。正是在世界歷史的宏大視野下,馬克思揭示了共享的必要性和必然性。世界市場的形成為世界歷史的形成開辟了道路。馬克思基于世界歷史宏大鋪展的進程指出了世界各國彼此需要、彼此依賴和彼此聯(lián)系的深度必要,共享對于各國發(fā)展的現(xiàn)實需要。
值得注意的是,馬克思一方面指出了世界市場的開辟而開啟的世界歷史讓共享成為全球縱深發(fā)展的現(xiàn)實需求日顯強烈,資本市場對共享全球資源的需求和動力激增,日益呼喚共享全球資源時代的到來,共享全球范圍內(nèi)優(yōu)勢資源的可能性和現(xiàn)實性都大大提高,初顯共享端倪的合作與競爭會日益變成現(xiàn)實;另一方面,馬克思也指出了發(fā)端于大工業(yè)發(fā)展的資本全球化市場開啟的只是非平等共享,盡顯資本的強勢地位和資本的掠奪本性,體現(xiàn)的是全球資本市場體系中的不平等關(guān)系。
對人類社會從民族歷史過渡到世界歷史的精準研判是馬克思整體革命戰(zhàn)略思想的認識基礎。馬克思的整體革命戰(zhàn)略思想無疑彰顯鮮明的共享意涵。馬克思認為,各國無產(chǎn)階級的革命要善于共享其他國家革命的條件、時機和成果促進自身革命形勢的積極發(fā)展。在《關(guān)于波蘭的演說》中,馬克思談到,“英國無產(chǎn)者對英國資產(chǎn)階級的勝利對于一切被壓迫者戰(zhàn)勝他們的壓迫者具有決定意義。因此,不應該在波蘭解放波蘭,而應該在英國解放波蘭。”[1]695馬克思強調(diào)了世界革命形勢的關(guān)聯(lián)性與世界局勢的聯(lián)動性,強調(diào)無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間的矛盾對于世界工人運動的整體意義。馬克思強調(diào)英國無產(chǎn)階級革命力量對于世界工人運動的積極影響以及英國的革命形勢對世界工人運動的直接關(guān)聯(lián);同時,馬克思也強調(diào)波蘭的解放將依賴于英國的解放,即英國解放對波蘭解放的意義。馬克思形成歐洲革命整體性構(gòu)想的認識基礎是基于對世界各國的革命形勢具有聯(lián)動性與共享性的判斷。在馬克思看來,落后國家應該善于利用積極的革命形勢。馬克思進而強調(diào)共享革命形勢或革命成果要以各國無產(chǎn)階級的充分聯(lián)合和團結(jié)為前提,這一點可以在《共產(chǎn)黨宣言》中品讀出來。
馬克思在《黑格爾法哲學批判〈導言〉》指出“德國人的解放就是人的解放”[1]18。從“人的最高本質(zhì)”出發(fā)憧憬“人的解放”這一目標看似脫離德國當時的現(xiàn)實目標。馬克思之所以會給德國提出這一“高目標”,其中一個重要原因就在于馬克思看到了人類從民族歷史到世界歷史的開啟的開放性意義,覺察到德國人的解放與世界歷史的開啟息息相關(guān),意識到當時英國和法國革命的影響和勝利成果能夠惠澤到德國。馬克思認為,德國自身的解放可以在整個歐洲無產(chǎn)階級的解放進程中實現(xiàn),歐洲各國的解放為德國的解放提供了條件,德國可以共享整個歐洲的革命形勢和革命成果,可以在歐洲的整體革命浪潮中實現(xiàn)飛躍。馬克思指出了德國共享歐洲革命形勢的必要性和必然性。不難發(fā)現(xiàn),馬克思關(guān)于西歐革命整體性和普遍性的解放思路是蘊含有深刻的共享革命形勢的內(nèi)在運思。對此,恩格斯也指出“無產(chǎn)階級的解放只能是國際的事業(yè)”[3]656。
除此之外,對俄國能否跨越卡夫丁峽谷的思考中也蘊含有馬克思對落后國家共享發(fā)達國家優(yōu)秀文明成果的積極行動要求。“把資本主義制度所創(chuàng)造的一切積極的成果用到公社中來?!盵5]575馬克思指出,俄國要善于利用資本主義制度所創(chuàng)造的先進生產(chǎn)力及發(fā)達的物質(zhì)財富,要善于利用西方資本主義的一切成果來解放自身。恩格斯甚至認為,只有西歐的無產(chǎn)階級革命才能挽救俄國的公社所有制。俄國實現(xiàn)跨越發(fā)展需要充分借鑒資本主義的文明,充分借勢整個西歐的無產(chǎn)階級革命。在恩格斯看來,落后國家積極學習發(fā)達國家的一切肯定性成果,是可以縮短其發(fā)展過程,甚至實現(xiàn)跨越發(fā)展。恩格斯強調(diào)西歐社會主義革命的勝利可以為俄國的社會主義革命帶來示范作用,俄國應充分共享西歐無產(chǎn)階級革命的勝利果實及積極效應,并以此推動自身無產(chǎn)階級革命的勝利。
當然,馬克思恩格斯談到西歐無產(chǎn)階級革命的勝利果實及發(fā)達國家的發(fā)展經(jīng)驗,都不是簡單的“拿來主義”,并非主張毫無保留的全盤吸收。恩格斯認為,共享西方革命成果乃至工業(yè)化的一切積極成果,也要充分考慮本國自身的實際情況,根據(jù)本國自身的特點和需求合理的利用和借鑒。
共享是原始共同體中人的生存樣態(tài)。馬克思認為,“我們越往前追溯歷史,個人,從而也是進行生產(chǎn)的個人,就越表現(xiàn)為不獨立,從屬于一個較大的整體”[4]6。人的群體性生存及共享最早都出現(xiàn)在原始共同體中。不過,人類社會早期原始共同體中的共享只是初級的、落后的共享形態(tài),并不是人類基于自身主體意識覺醒和自身能力強大的主動選擇,只是人類基于自身能力和生存條件的被動應對。
馬克思分析了原始共同體的發(fā)展及其破產(chǎn)原因。人類社會早期,人在群體性聯(lián)合中,在血緣紐帶的維系下,以氏族為單位組成原始的共同體,在原始共同體中共同勞動,共享勞動成果。由于生產(chǎn)力極為低下,人的實踐能力的有限性與交往的匱乏性決定了個體的生存需求與原始共同體高度一致。每個個體與原始共同體中的成員都擁有共同的生活方式,群聚而居。個體以共同體為單位,共同體成員間不存在私有財產(chǎn),任何一件勞動產(chǎn)品都屬于共同體,個體與個體之間并未形成特殊利益,個體與共同體的整體利益也具有高度一致。這種一致性基于人的原始狀態(tài)與簡單需求。迫于生存的需要,采取普遍的聯(lián)合,每個個體在共同勞動、相互協(xié)作的基礎上共享勞動成果既是無奈之舉也是理所當然。后來,階級的產(chǎn)生導致原始共同體的分裂,這種原始的初級共享形態(tài)也就被一部分人對另一部分人的剝削而打破。恩格斯曾贊嘆“這種十分單純質(zhì)樸的氏族制度是一種多么美妙的制度呵!”[6]111當然,恩格斯是基于對階級社會的嚴重不公和殘酷剝削而不能共享的強烈不滿和深刻批判的基礎上而發(fā)出了如此感慨,恩格斯既并非主張人類社會退回到原始的氏族社會,也并非向往落后和野蠻。恩格斯指出,“這種組織是注定要滅亡的”[6]112。
在馬克思恩格斯看來,原始社會是人類社會的最初形態(tài),在此基礎上維系的平等是不穩(wěn)定的、非主動的,由此實現(xiàn)的共享表現(xiàn)出低級性、狹隘性,僅僅出于滿足成員生存這一基本目的。在原始共同體中人對自然的依賴極高,由此導致對物的依賴及對人的依賴同樣極高。由于生產(chǎn)力的低下和落后以及人的自由的缺失,原始共同體中實現(xiàn)的共享僅僅是初級形式共享,這不僅僅在于共享形式的單調(diào)和共享內(nèi)容的匱乏,更在于在原始共同體中共享共同體勞動成果的同時還有共同體的貧窮和落后。關(guān)于這一點,柯亨也表達了類似的觀點,“在原始共產(chǎn)主義社會,不僅有共同體,而且也有貧窮和愚昧?!盵7]28
馬克思揭示了原始共同體的共享局限,希冀真正的共同體即“自由人聯(lián)合體”。馬克思談到的聯(lián)合,既有生產(chǎn)的聯(lián)合協(xié)作,也有成果的聯(lián)合共享之義。“這種聯(lián)合把個人的自由發(fā)展和運動的條件置于他們的控制之下”[1]573,在馬克思看來,在真正的共同體中,勞動生產(chǎn)力既是個人生產(chǎn)力又是社會生產(chǎn)力。隨著勞動生產(chǎn)力的發(fā)展,社會的物質(zhì)財富將不斷增加,每個人的勞動時間將大大縮減,閑暇自由時間將大大增加。自由個性的實現(xiàn)“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的、社會的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上”[4]52。馬克思認為,自由個性的發(fā)展需要以每個人共享社會的生產(chǎn)能力為手段并共享全社會生產(chǎn)能力前提下創(chuàng)造的社會財富為基礎,共同體是每個人實現(xiàn)自由個性的場域,自由全面發(fā)展是每個人實現(xiàn)自由個性的前提,集體共享是每個人實現(xiàn)自由個性的保障。在真正共同體中,人類以自由聯(lián)合的方式進行生產(chǎn),并在聯(lián)合中實現(xiàn)自由。基于此,共同體中的聯(lián)合是自由人的聯(lián)合體,共同體中的每個個體自由地、自愿地聯(lián)合起來共同勞動,共同承擔義務和風險,共享勞動成果、權(quán)利和財富。
馬克思認為,在真正的共同體中堅守和秉持的是一種自覺的互惠性原則,這種自覺的互惠性原則有別于私有制的自發(fā)的互惠性原則。在共同體中的自覺互惠性原則來自共享意識的覺醒,也表現(xiàn)于共享發(fā)展成果的實現(xiàn),是“各盡所能,按需分配”的要求。在真正的共同體中,生產(chǎn)成果已成為按需分配的共享內(nèi)容,個體參與生產(chǎn)或提供服務不再是其獲得等額生產(chǎn)成果和服務內(nèi)容的條件,而是出于對參與生產(chǎn)或提供服務是個體實現(xiàn)自我、發(fā)展自我的確證。因此,真正的共同體中的個體參與生產(chǎn)勞動或提供服務都是自愿的、自覺的行為,個體獲得生產(chǎn)成果或享受服務也都體現(xiàn)互惠互利的原則。
馬克思還揭露了虛假共同體的非共享特性以及對人的自由全面發(fā)展的束縛。在虛假的共同體中,個性自由只有少數(shù)人才能享有,“對于被統(tǒng)治的階級來說,它不僅是完全虛幻的共同體,而且是新的桎梏?!盵1]571在虛假共同體中共享自由發(fā)展是不切實際的,對此,巴西經(jīng)濟學家塞爾索·富爾塔多也談到“我們社會里少數(shù)人享有的自由是以推遲總的經(jīng)濟發(fā)展為代價的,因而就是以犧牲大多數(shù)人的福利為代價的……我們中很少人會充分覺察不發(fā)達的這種深刻的不人道性質(zhì)。”[8]54
馬克思在“個體與他者”及“人與它者”主體間生存的復向闡釋中為共享的必要性做了主體的前提論證,進而指明了共享主體應秉持主體間平等的價值原則,正是在對主體的主體間存在的澄明中,馬克思為我們敞顯了共享的必要性的同時為當代確立共享的主體態(tài)度提供了價值指引。
馬克思對共享主體的主體間關(guān)系確證既是對資本主義社會的“原子式”個人孤立存在和片面存在的超越;也是對人類中心主義主體排他意識的超越。馬克思主張確證人與人以及人與自然的主體間關(guān)系,確立人與人、人與自然、人與社會各發(fā)展主體的平等關(guān)系。對主體間生存及共享主體的前提澄明,馬克思已為我們敞顯了共享及其主體間平等價值原則的必要性。
各共享主體秉持主體間平等的價值原則,應確立共時性發(fā)展視野推進共享發(fā)展,實現(xiàn)各發(fā)展主體之間的共享。尊重自然與人的同等發(fā)展權(quán)利,尊重每個人以及各主體之間的平等發(fā)展權(quán)益。明確同一發(fā)展階段上各發(fā)展主體之間應該充分體現(xiàn)公平正義,推進發(fā)展中相互尊重、平等協(xié)商、互惠互利,實現(xiàn)合作共贏以及共同繁榮。每個人作為獨立的個體具有自由精神,既享有積極的能動性,能積極地參與到社會中,參與到社會建設與發(fā)展的事業(yè)中,同時又具有合作精神,在社會建設的參與中充分體現(xiàn)合作和包容。團體與團體之間、民族與民族之間、國家與國家之間堅持主體間的平等合作原則。整個社會乃至全球體系首先應該共享的是發(fā)展自由,即平等發(fā)展的機會和權(quán)利,不能是一些國家和民族的發(fā)展自由以犧牲其他國家和民族的發(fā)展自由為代價,要充分尊重每個國家、地區(qū)、民族的發(fā)展自由和發(fā)展權(quán)利。各發(fā)展主體共享發(fā)展權(quán)利的基礎上才能實現(xiàn)發(fā)展能力共享,通過資源共享、技術(shù)共享、經(jīng)驗共享,進而實現(xiàn)發(fā)展成果共享。
各共享主體秉持主體間平等的價值原則,應確立歷時性發(fā)展視野推進共享發(fā)展,實現(xiàn)代際主體之間的共享。發(fā)展的歷時性需要發(fā)展中尊重各主體代際之間的平等,當代人要以更長遠的眼光審視發(fā)展,充分尊重與后代人的發(fā)展權(quán)益,當代人與后代人共享平等的發(fā)展權(quán)利。當代人不能以能源枯竭、生態(tài)環(huán)境惡化為代價,要杜絕以損害子孫后代人的發(fā)展權(quán)限為代價,不能剝奪后代人發(fā)展的機會,發(fā)展中要注意短期效益和長期效益的統(tǒng)一,階段性發(fā)展和持續(xù)性發(fā)展的統(tǒng)一,自覺維護當代與后代發(fā)展主體之間的公平正義,實現(xiàn)代際共享。
站在歷史唯物主義的高度,一方面,馬克思科學審視了世界市場的開辟對世界歷史形成的意義,在此基礎上研判這一轉(zhuǎn)變成為世界共享需求日益強烈的歷史根基。另一方面,馬克思基于人類社會已由民族歷史到世界歷史過渡的科學判斷指明了無產(chǎn)階級可以共享他國革命成果的現(xiàn)實可能。馬克思深刻揭示世界市場的開辟及其世界歷史意義的同時,也昭示了世界走向普遍共享的必要性和必然性。
與此同時,馬克思還批判了資本主義主導的全球化背景下開啟的只是不平等共享的實質(zhì)。在舊有的以資本全球化驅(qū)動的經(jīng)濟全球化展開邏輯是由發(fā)達資本主義國家所開啟并主導的,帶有明顯的國際舊秩序的痕跡和不平等的性質(zhì),許多發(fā)展中國家往往并不能真正與之平等共享經(jīng)濟全球化的紅利。然而,全球化作為多元差異性主體的合作共生平臺理應是各主體的共創(chuàng)共享平臺,體現(xiàn)主體間的平等合作關(guān)系,不應該成為某一主體或少數(shù)主體的獨享空間。在經(jīng)濟全球化的背景下,世界各國合作范圍日益擴大,共享需求也日益凸顯。全球化的當代發(fā)展應該充分尊重每一個具有異質(zhì)特征的主體存在樣態(tài)及其多元訴求,每一個差異性主體應該是平等的主體間關(guān)系,構(gòu)建平等的對話平臺,共享全球社會發(fā)展成果。
全球化已成為世界歷史深度展開的必然結(jié)果。當今全球化時代,各國解決自身發(fā)展問題乃至解決全球問題都有必要進行相互合作,突破時空的限制實現(xiàn)經(jīng)濟、文化的交流與共享。全球化發(fā)展的圖景已向我們昭示:人類是一個命運共同體,各個國家、各民族、各地區(qū)的發(fā)展具有高度的關(guān)聯(lián)性,任何國家企圖隔斷自身與世界的聯(lián)系,孤立地發(fā)展都難以獲得好的發(fā)展效果和發(fā)展前途。人類對全球化美好圖景的實踐預期也都建立在人類擁有共同的利益,共同的對人類美好生活的價值追求,并自覺地以人類共同的利益與追求內(nèi)塑共同行為的共享價值取向這一基本共識上。實現(xiàn)全球資源和市場的共享有利于各國充分發(fā)揮自身的優(yōu)勢,更有效提升綜合國力。
馬克思的共享意涵具有鮮明的廣延性視野,體現(xiàn)了強烈的主體廣度意識和博大的人類情懷。馬克思既反對階級之間的不平等,也反對國家之間的不平等;馬克思既反對一國的發(fā)展建立在對其他國家及其人民的剝削基礎上,也反對各個國家封閉式發(fā)展。馬克思強調(diào)各主體發(fā)展的平等性,尊重各個發(fā)展主體之間的平等地位,主張各個國家、各個民族、各個地區(qū)之間平等互惠,相互尊重。同時,馬克思也強調(diào)主體的全面性,主張各個發(fā)展主體之間的合作與交流,各個發(fā)展主體都主動參與到全球發(fā)展中。
全球生產(chǎn)體系與市場體系無不體現(xiàn)著分工、合作、協(xié)同的特點及要求,共享訴求在全球化的生產(chǎn)體系和市場體系中充分彰顯。全球化的深入推進已越來越向世人展示全球亟須摒棄舊秩序的掠奪和剝削本性,克服資本的盲目和利益至上性,打破舊秩序的不平等陳規(guī)才能更好推進世界歷史的縱深發(fā)展。各國秉持人類命運共同體理念,積極構(gòu)建全球平等新秩序是當今世界各國實現(xiàn)共同繁榮、共同發(fā)展的必然之路。
縱觀全球化發(fā)展,當今世界已引發(fā)了很多新的矛盾:南北經(jīng)濟矛盾(發(fā)展中國家和發(fā)達國家的差距加大)、能源危機、生態(tài)危機、環(huán)境危機、社會危機、信任危機、文化危機。要解決當代全球發(fā)展危機,各發(fā)展主體應該超越地域、民族的界限,打破意識形態(tài)不同的隔閡,樹立人類命運共同體意識,樹立共享發(fā)展理念,以人類命運共同體視角,以人類的整體利益為出發(fā)點,堅持共享發(fā)展。
我們必須充分認識到,人類是一個有機的命運共同體,每個國家和民族并非孤立存在,各自的發(fā)展歷史組成了世界發(fā)展的歷史,人類歷史早已進入一個相互依存、相互聯(lián)系、榮辱與共的發(fā)展階段。每個國家的發(fā)展在滿足其自身發(fā)展的需求和利益的同時也要符合全人類的整體發(fā)展利益?!邦悺庇衅鋬?nèi)在本質(zhì)規(guī)定,從數(shù)量上理解意味著全部,從范圍上理解意味著整體,從視角上理解意味著宏觀,從內(nèi)容上理解意味著全部。全人類的整體發(fā)展利益既是人類發(fā)展的最大公約數(shù),也是全人類共同的發(fā)展目標和愿景。
當今世界,各國各地區(qū)在政治、經(jīng)濟、文化和生態(tài)等領(lǐng)域的交往合作日益密切,各個國家和地區(qū)的發(fā)展與繁榮都離不開世界的整體發(fā)展與繁榮,任何國家和地區(qū)也難以獨自應對人類面臨的各種危機與挑戰(zhàn)。推進人類命運共同體建設既是人類共享的必然趨勢,也是世界各國人民共享全球繁榮與發(fā)展的必然要求。每個國家都應該主動參與全球歷史的進步與發(fā)展事業(yè),積極主動參與到人類命運共同體的建設中來,為全人類的整體利益做貢獻。在世界整體性的統(tǒng)一構(gòu)架中,不管其經(jīng)濟制度性質(zhì)如何,政治、意識形態(tài)有多大差別,各個國家和地區(qū)的發(fā)展與整個世界的發(fā)展都息息相關(guān)。如果國家之間以敵對、征服、占有的方式相處,那么,人類這一整體會被撕裂,也必將喪失美好前程。而只有彼此以友好、尊重、共享的方式相處,人類作為命運共同體才能整體邁向美好的未來。
馬克思恩格斯曾指出資產(chǎn)階級開辟世界市場的同時也拓展了世界各國文化互通、交融的更大可能空間,從而“各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)”[9]35文化是人類發(fā)展過程中形成的精神成果,具有傳承性也具有共享性,世界各國共享人類優(yōu)秀文化是推動人類文明和社會發(fā)展的重要保障。各國要實現(xiàn)繁榮與發(fā)展,需要著力解決發(fā)展中的難題,這些難題有些是共同面臨的普遍問題,有些是各自獨有的困難,無論是解決全球普遍性難題還是具體性困難,都有必要共享各國優(yōu)秀文化智慧與治國理政經(jīng)驗。構(gòu)建人類命運共同體是全人類實現(xiàn)共享繁榮發(fā)展的必然選擇。世界各國只有以寬廣的眼界和博大的胸懷,積極推進人類命運共同體建設才能迎接人類更美好的未來。