◇吉乎林
羅伯特·赫爾茲在《死亡與右手》中指出,“對于死亡而引發(fā)的觀念和實(shí)踐,通常與逝者的尸體、靈魂以及生者有關(guān),死亡的儀式是將逝者從人類社會(huì)排除出去,實(shí)現(xiàn)他從可見的生者世界向不可見的死者世界的過渡。”[1]青海海西蒙古族喪葬儀式中表現(xiàn)出來的觀念和具體實(shí)踐,也與這一主題緊密相連。
青海海西蒙古族是指生活在青海省海西蒙古族藏族自治州境內(nèi)的蒙古族,屬于蒙古族衛(wèi)拉特部和碩特蒙古人后裔。筆者是土生土長的海西蒙古族,對海西蒙古族喪葬文化有諸多感性認(rèn)識(shí)。近年來對海西蒙古族喪葬文化多有關(guān)注,幾乎每年都要到海西蒙古族聚居地區(qū)進(jìn)行田野調(diào)查。在海西蒙古族社會(huì)生活中較為常見的喪葬形式是天葬與火葬。海西蒙古族的天葬是指把遺體抬到指定地點(diǎn),讓禿鷲等鳥類啄食的方法處理遺體的葬俗。這種葬俗是海西蒙古族被視為高貴的葬俗。因此也只有長者才能享有的葬俗。海西蒙古族的火葬則是將遺體抬至專門的火葬臺(tái),通過焚燒的方法處理遺體的葬俗。即遺體澆上酥油后放入事先備好的柴火堆點(diǎn)火焚燒。在海西蒙古族地區(qū)火葬同樣可用于年長者,但更多的情況下適用于年輕人、病死者或非正常死亡者。
喪葬習(xí)俗是海西蒙古族人生禮俗的重要組成部分,有著濃郁的地域特色和民族特色。其儀式嚴(yán)謹(jǐn)肅穆、個(gè)性鮮明,包含了臨終前、臨終后、葬后等禮俗。
1.見最后一面。
見最后一面,蒙古語稱之為“?olaγaqu”,意為“探視、見面”。在老人病?;蛞庾R(shí)到自己時(shí)日不多,通常會(huì)提出想要見自己的親戚、子孫或朋友的要求,家人也會(huì)根據(jù)老人的要求及時(shí)通知或告知老人想要見的人,該人也會(huì)盡快趕來見老人最后一面。此外,老人的弟妹、子女等得知老人病危的消息后也會(huì)帶著自己的子孫、新生兒等晚輩前來看望老人,守護(hù)在老人身旁,并告訴病危老人這些晚輩是誰家的子女,叫什么名字,以及年齡、屬相等,還要說一些吉祥的話語,祝福老人會(huì)好起來,能挺過這一關(guān)等等。前來探視老人的親朋好友,來時(shí)還會(huì)給老人帶來一些食物,讓老人象征性地嘗一口,食物多有酸奶、罐頭等。老人看到自己的親朋好友后會(huì)心情寬慰,也會(huì)囑咐親屬和晚輩,諸如說一些不用擔(dān)心我的病情、讓小輩快快長大、好好學(xué)習(xí)、聽父母的話等。
2.聆聽經(jīng)文。
聆聽經(jīng)文,蒙古語稱之為“nom in duu sonusqu”。老人病危或時(shí)日不多時(shí),家人會(huì)迎請僧人到家中為老人念誦經(jīng)文。在僧人到達(dá)前要提前為其洗漱、潔面,穿著整潔,盡力讓老人以較好的精神面貌和姿態(tài)坐到僧人一旁,聆聽僧人念誦的經(jīng)文。
1.拉簾子。
拉簾子,蒙古稱之為“ky?ig tataqu”。在確認(rèn)病人已經(jīng)斷氣,家人要在第一時(shí)間蒙上蒙古包的天窗,并在遺體前拉一簾子,使蒙古包一分為二,遺體獨(dú)處一個(gè)空間。之后,人員不可隨意進(jìn)入簾子以內(nèi)區(qū)域,尤其女性或小孩更要忌諱進(jìn)入簾子以內(nèi)。當(dāng)?shù)孛晒抛逭J(rèn)為這樣隔離是為了不想讓家人,尤其是婦女和兒童看到逝者不雅的樣子而受到驚嚇,同樣逝者也不想讓別人看到自己的死相。
2.報(bào)喪。
報(bào)喪,蒙古語稱之為“qariγu medgdekü”,意為“告訴/傳遞消息”。在老人或病者去世后,其子女或弟、妹等親屬要在第一時(shí)間前去寺院報(bào)喪,行動(dòng)不得怠慢。親屬到寺院后向住寺僧人說明逝者屬相、死亡時(shí)間等基本信息,寺院通常會(huì)及時(shí)派僧人前往逝者家中念經(jīng)超度和料理喪事。這時(shí),其親朋、鄰里也會(huì)聞?dòng)嵹s來參加逝者的喪事。舊時(shí),家屬赴寺院報(bào)喪時(shí)也有將逝者生前所乘騎的馬匹呈交寺院或主事僧人的習(xí)俗,意為“請轉(zhuǎn)交逝者”。
3.遺體整理。
整理遺體,蒙古語稱之為“kyr kyndekü”,意為“動(dòng)遺體或接觸遺體”,即在遺體僵化之前進(jìn)行。具體做法為,逝者兒子或主事僧人等二三人進(jìn)入簾子以內(nèi)區(qū)域,脫去逝者衣服,給逝者剃頭發(fā)刮胡子、用柏樹葉之水為其洗凈全身,使遺體側(cè)躺,如果逝者為男性則要曲右肱枕于頭下,左手順勢放于斜胯骨上,兩腿并攏并卷曲、整個(gè)遺體呈“S”形,用哈達(dá)纏繞逝者的頭部,用白布蓋住全身,等待出殮吉時(shí)。
4.查看天葬臺(tái)或火葬臺(tái)。
查看天葬臺(tái),蒙古語稱之為“γazar qaraqu”,意為“看地勢”。在選定出殮吉時(shí)和方向后,逝者的兒子、兄弟等三五人要提前去探查天葬臺(tái)或火葬臺(tái)。天葬臺(tái)和火葬臺(tái)往往會(huì)設(shè)在地勢較高、風(fēng)景秀麗的地方,且可供選擇的地方也較多,因此在查看天葬臺(tái)或火葬臺(tái)時(shí)要盡可能多看幾處,要對天葬臺(tái)或火葬臺(tái)及周圍情況要有基本的掌握?;厝ズ蟀巡榭辞闆r匯報(bào)給家中的長者和主事僧人,大家共同商討決定將遺體送往何處。如果要進(jìn)行火葬那么事先就要把足夠的木柴送至火葬臺(tái)。在海西蒙古族地區(qū)主要用柏木或梭梭樹焚燒逝者的遺體。
5.出殮。
出殮,蒙古語稱之為“kyr γarγaqu”,意為“送遺體”。在向主事僧人問詢逝者出殮吉時(shí)和方向后,要嚴(yán)格按照時(shí)間和方向出殮。“吉時(shí)”通常會(huì)選擇在逝者去世后第二天清晨的某一特定時(shí)間。出殮前逝者兒子、女婿及其兄弟等男性親屬將呈 “S”形的逝者遺體用白布纏裹,再用氈子、毯子或用逝者生前所穿袍子包裹后出殯,出殮時(shí)不能走蒙古包正門,要從蒙古包右側(cè)下沿抬出。出殮時(shí)不可拉拽遺體和大聲哭喊,要安靜而沉默。
6.送葬。
送葬,蒙古語稱之為“kyr mordulqu / ?alaqu”,意為“讓遺體上馬”。將遺體用白馬或白駱駝馱至天葬臺(tái)或火葬臺(tái)。不論是天葬還是火葬,送葬人員須為男性,且為奇數(shù),如三、五、七等數(shù)。送葬人員到達(dá)天葬臺(tái)(火葬臺(tái))后煨桑、燃放“蘇日”①即用青稞炒面、酥油、白砂糖等攪拌而成的“食物”。和轉(zhuǎn)天葬臺(tái)(火葬臺(tái)),主事僧人則要在遺體旁念經(jīng)超度。在天葬臺(tái)安放遺體時(shí)遺體頭部下方要挖個(gè)小坑,埋入八件寶物(金銀、五谷等),坑上放幾塊白石頭,頭部枕在所埋物件正上方,曲右肱枕于頭下,形狀頗似睡佛模樣。遺體臥式,男女有別。安放完畢,送葬人員向遺體磕三個(gè)頭告別后即可返回,返回時(shí)不可回頭、更不可嚎啕大哭或指點(diǎn)議論,要迅速離去。返回途中將裹尸用的白布、袍子或氈子要燒毀。送葬人員歸來時(shí)家屬還要在蒙古包門前生一堆火,送葬人員及車馬要從火上跨過,以示凈化。
1.探天葬臺(tái)。
探天葬臺(tái),蒙古語稱之為“γa?ar ergikü”,意為“轉(zhuǎn)天葬臺(tái)”。在葬后第三天或第七天,逝者兒子、兄弟等二三人要去天葬臺(tái)查探逝者遺體,如若遺體已被禿鷲啄食完,則認(rèn)為逝者轉(zhuǎn)世投胎順暢,若遺體未被啄食或啄食不徹底,則認(rèn)為逝者投胎轉(zhuǎn)世有阻礙,家人要虔誠地禱告祈福,還要繼續(xù)請僧人占卜或做法誦經(jīng)。等到十四天或二十一天后再去查看,如若仍然沒有被啄食徹底,就要把尸體焚燒。家人們繼續(xù)請僧人做法誦經(jīng),禱告祈求。
2.守孝。
守孝,蒙古語稱之為“γa?u tai baiqu”,意為“有苦難的時(shí)候或有痛苦的時(shí)期”。人去世后,其家人要為逝者守孝或服孝。服孝期為七七四十九天。服孝期間,男人不理發(fā)修面,女人不穿新衣和佩戴飾物,不參加宴會(huì)和娛樂活動(dòng),不拜親訪友,不與人發(fā)生口角、嚴(yán)禁殺牲,砍樹伐木和施工動(dòng)土,整個(gè)家族沉浸在對逝者的哀思之中。而且在此期間,酥油燈長明、轉(zhuǎn)經(jīng)筒常轉(zhuǎn)、瑪尼聲不斷、每天傍晚焚燒“蘇日”,每逢一七、三七、五七等重要日子要請僧人到家中念經(jīng)祈福和超度,持續(xù)為逝者聚陰德,祈求逝者靈魂轉(zhuǎn)世輪回。特別是在七七當(dāng)天,要到寺院進(jìn)行規(guī)模較大的超度佛事,通知和邀請親朋好友、鄰舍等前來參加佛事,為逝者祈福。
3.卜卦。
卜卦,蒙古語稱之為“belge bariγulqu”,意為“算卦、卜卦”。海西蒙古族喪葬禮儀的最后一個(gè)環(huán)節(jié)是為逝者轉(zhuǎn)世卜卦。送葬、守孝等喪葬事宜結(jié)束后,逝者家屬會(huì)專程前往寺院為逝者轉(zhuǎn)世情況進(jìn)行卜卦,僧人會(huì)根據(jù)卦象給逝者家屬提供一些大概的信息。如“已在西北方向,家中養(yǎng)有一只大花狗的牧人家中出生。”“已投胎至自己親戚家中,不久會(huì)以女孩的身份降臨到世上”等等,當(dāng)家屬得到肯定后逝者的喪葬禮俗才算結(jié)束。
從某種意義上講,喪葬儀式和許多人生禮儀都是人的一次過渡儀式。在海西蒙古族喪葬儀式中,可以看出逝者身份經(jīng)歷分離、過度和重組的全過程,自此逝者身份和位置逐漸發(fā)生變化,生與死的界限更加清晰。對此,蘇格蘭著名的人類學(xué)家維克多·特納曾對逝者“過渡禮儀”提出過具有經(jīng)典意義的“閾限”理論,即將逝者分離、過渡和重組的喪葬過渡禮儀分為了閾限前、閾限和閾限后三階段,即閾限前(逝者和以前的身份分離),閾限階段(過渡的階段)和閾限后儀式(和新的身份結(jié)合)。
1.閾限前禮儀。
在海西蒙古族喪葬儀式過程中,除了見最后一面、聆聽經(jīng)文等臨終關(guān)懷外,最為關(guān)鍵的閾前禮儀是拉簾子。逝者咽氣的第一時(shí)間蒙上蒙古包的天窗,并在遺體前拉一條簾子,使遺體獨(dú)處一個(gè)空間,這時(shí)才可認(rèn)定為逝者與現(xiàn)實(shí)世界真正分離。簾子使蒙古包一分為二,簾子以內(nèi)的空間屬于逝者過渡的中立區(qū),是逝者前往另一個(gè)世界的邊緣地帶。拉上簾子的那一刻意味著逝者真正離開了現(xiàn)實(shí)的世界,也就要與之前世界所有的東西分離,進(jìn)入一個(gè)不同于過去和未來的特殊空間。在這里,“簾子”成為區(qū)分逝者和生者世界的重要文化符號(hào),簾子以內(nèi)是逝者通向彼世前暫住的中立區(qū),簾子以外是生者的世界。因此,簾子以內(nèi)的區(qū)域是嚴(yán)禁隨意出入或議論的神秘空間。在海西蒙古族地區(qū),在有條件的情況下,家庭成員為了進(jìn)一步隔離逝者與生者,為安放逝者遺體而專門搭建蒙古包或帳篷,要盡快將遺體移入新搭建的蒙古包(帳篷)內(nèi)。當(dāng)遺體被移入另一蒙古包(帳篷)時(shí)有著嚴(yán)格的禁忌,不可將遺體從包門送出,要從蒙古包下沿抬出,在海西蒙古族的思想認(rèn)識(shí)中“門”是生者出入的通道,是人通向外部世界的界限。在蒙古族傳統(tǒng)文化中“門”是神圣的,在日常生活中忌諱踩踏門檻,不可站立或坐于門檻之上,有禁止雙手搭在門框兩邊等禁忌。此外,遺體抬出后,逝者家屬也會(huì)將逝者生前所穿衣物、被褥及器皿移入遺體安放的包內(nèi),這也預(yù)示著逝者已在此世界的行程徹底結(jié)束,已進(jìn)入邊緣狀態(tài)。
2.閾限階段禮儀。
閾限階段是儀式過程的核心所在,它處于結(jié)構(gòu)或兩個(gè)時(shí)空的交界處,是一種在兩個(gè)穩(wěn)定狀態(tài)之間的轉(zhuǎn)換,是一種模糊不定的時(shí)空。在閾限階段,受禮者進(jìn)入一種神圣的儀式時(shí)空,所有世俗生活中的種類和分類都不復(fù)存在。[2]在海西蒙古族喪葬儀式過程中,逝者被隔離的那一刻后的49天屬于閾限階段。在這一階段中,逝者沒有了閾限前階段的一系列社會(huì)特性,逝者靈魂處于極其敏感時(shí)期,有諸多不確定性。因此,逝者家人將為達(dá)到以下兩個(gè)目的進(jìn)行具體實(shí)踐。首先,閾限階段是逝者由此世走向彼世的關(guān)鍵時(shí)期,作為逝者的親朋好友這時(shí)要給予逝者最后一次幫助,要竭盡所能為逝者順利前往彼世創(chuàng)造條件,親朋好友要事事小心謹(jǐn)慎,忌諱哭泣、哀鳴,忌諱心生邪念,所有人手持佛珠,默念六字真言,家里轉(zhuǎn)經(jīng)筒常轉(zhuǎn),長明燈永明,佛經(jīng)聲不斷,日日禱告,夜夜祈福,以求逝者盡快投胎轉(zhuǎn)世。其次,逝者對生者的世界具有一定的污染性和威脅性,因此嚴(yán)禁 “不潔”之物進(jìn)入亡人的世界,導(dǎo)致亡者靈魂給生者世界或世俗社會(huì)帶來威脅。在閾限階段為避免這類事件的發(fā)生,在儀式過程中有很多禁忌,約束著人們的思想觀念和行為舉止,人們也深深地遵循著這些傳統(tǒng)。如在“送葬”過程中,忌諱途中淌水,不允許遺體碰到其他任何東西,如樹木、石頭等,更不允許中途落地等。在安葬過程中燃放“蘇日”,埋入金銀、五谷等八件寶物。葬返回時(shí)不可回頭、迅速離去,途中將裹尸用的白布、袍子或氈子要燒毀,送葬人員回來后進(jìn)入蒙古包門前要從火堆中跨過等等。這些禁忌和禮俗的目的是試圖管制逝者,將逝者按照理想的路線或預(yù)設(shè)的方案走向另一個(gè)世界,從而達(dá)到保全生者世界的目的。從一般意義上講,閾限狀態(tài)通常會(huì)隨著逝者遺體的消失而結(jié)束,但是由于守孝等禮儀的存在,這種狀態(tài)還會(huì)持續(xù)較長時(shí)間。
3.閾限后禮儀。
閾限后階段禮儀是逝者經(jīng)歷了閾限前、閾限等一系列的禮儀之后重新回歸社會(huì)后的狀態(tài)。海西蒙古族喪葬過渡禮儀中,通過閾限階段的具體禮儀,認(rèn)為逝者已到達(dá)一個(gè)新的世界,即進(jìn)入了閾限后階段。為逝者 “卜卦”是過渡禮儀最后的禮俗,也是逝者從模糊不定的時(shí)空和身份轉(zhuǎn)換為較為明朗的身份及性質(zhì)的轉(zhuǎn)折性禮儀。此禮儀的目的是為了讓逝者的過渡禮儀得到一個(gè)圓滿的結(jié)局,也是為了生者積極參與逝者過渡禮儀過程而想要得到相應(yīng)回報(bào)和答復(fù)的具體實(shí)踐。據(jù)了解,在海西蒙古族中個(gè)別家庭會(huì)根據(jù)僧人卜卦所得信息前去尋找“逝者”,多數(shù)情況下也能夠找到逝者轉(zhuǎn)世后的孩童。自此,逝者的身份才算完成轉(zhuǎn)化,從模糊不定的身份成為另一個(gè)新的生命,逝者脫離了原有的社會(huì)屬性,在新的場域中有了新的身份,以嶄新的姿態(tài)融入社會(huì)秩序中,與生者的關(guān)系也將再次被建構(gòu)。逝者的家人每逢春節(jié)或者逝者忌日會(huì)給轉(zhuǎn)世孩童家中送去衣物、食品等禮物,以示對逝者的關(guān)心。這表明了逝者已經(jīng)以全新的姿態(tài)回歸生者世界,也預(yù)示著閾限狀態(tài)的徹底結(jié)束。
從以上敘述中,我們可以看到海西蒙古族喪葬觀念的一個(gè)重要內(nèi)涵就是對死亡的態(tài)度。海西蒙古族生死觀念深受宗教影響,因此他們對生與死的理解和藏傳佛教生死觀念的解讀基本一致。其觀念是,人的生命是靈魂與肉體的結(jié)合。肉體是可以老去或死亡的,但是靈魂是“不滅的”,甚至是可以被“轉(zhuǎn)移”的。認(rèn)為人死后其靈魂的“轉(zhuǎn)世”受制于逝者在世時(shí)的行為,即使逝者是在世時(shí)的行為不能使逝者靈魂順利“轉(zhuǎn)世”,也可以通過相應(yīng)的宗教佛事活動(dòng)是可以補(bǔ)救的。從人去世后,在舉辦具體的喪葬儀式時(shí),必須邀請僧人誦經(jīng),這是一方面是僧人在贊頌逝者生前的功績,另一方面是在為逝者生前所做的罪惡進(jìn)行辯解,其目的顯然是為了祛除逝者在世時(shí)所犯下的罪惡,而達(dá)到靈魂安息的目的。此外,在喪葬儀式中人們有意去執(zhí)行或遵循所謂的禁忌和禮俗,是因?yàn)樯呦嘈攀耪叩撵`魂依然存在,所以要隆重地對待。海西蒙古族認(rèn)為逝者生命結(jié)束后的四十九天是一個(gè)周期,是逝者靈魂能否通往投生善道的關(guān)鍵時(shí)期。因此,迅速通過佛事、超度等方式讓逝者靈魂前往善道投胎,盡快找到“好的、新的”歸宿。如果逝者生前未能行善積德,靈魂未能在七七四十九天內(nèi)找到新的歸宿,則認(rèn)為其靈魂將會(huì)非常痛苦、游蕩于世間,對生者世界產(chǎn)生極大的威脅,因此在喪葬禮儀的過程中所有人的思想和行為是積極的、誠懇的,目的是單一的。對海西地區(qū)大多數(shù)蒙古族來說,人的死亡,是自然規(guī)律,不可阻擋,同時(shí)生命又是生生不息的,不久的將來會(huì)以全新的姿態(tài)回歸現(xiàn)實(shí)。所以,他們對待死亡的態(tài)度往往是順其自然和坦然平和。
海西蒙古族群眾處理逝者的遺體,普遍采用銷毀遺體的方法,即將遺體運(yùn)至指定的地方,讓鳥獸啄食或火化。他們認(rèn)為遺體只是逝者的靈魂曾存在或駐足過的載體,靈魂才是人們期待和更為看重的未來。人的生命結(jié)束時(shí)靈魂會(huì)從肉體中分離,尋找新的軀體繼續(xù)存在。肉體不是真正的自我,只是一個(gè)因緣和合的假象,將來終究會(huì)分離。在這種思想觀念下,不難看出海西蒙古族人民有重視靈魂、輕視遺體的人生觀念。他們認(rèn)為將遺體放置在荒郊野外,讓禿鷲等鳥類啃食是一種布施。一個(gè)人去世后如若逝者遺體在很短時(shí)間內(nèi)被“神鳥”啃食干凈,則表明逝者投胎轉(zhuǎn)世順利;如果未被啄食或啄食不徹底,就意味著逝者生前罪孽深重或有罪過,靈魂投胎前往善道有阻礙。不言而喻,人們在告別遺體時(shí)難免會(huì)因失去親人而產(chǎn)生痛苦,但由于“靈魂不滅”之思想的影響,遺體顯得不再那么重要,在告別遺體時(shí)人們在更多的情況下也能做到心情平靜。當(dāng)然,喪葬儀式結(jié)束后很長一段時(shí)間,人們依然會(huì)通過各自的積極的行為和宗教法事、祭祀等形式,來表達(dá)對逝者的懷念。從而我們可以看出海西蒙古族特別重視人生在世的道德修養(yǎng)和為人以善的磨礪,作為一個(gè)具體的人,不在于他的肉體的“健美”和“威嚴(yán)”,而在于他的“靈魂”的純潔和高尚,否則,即使是活著,也如同行尸走肉,失去了人生的真正價(jià)值,在蒙古族民間歌謠、故事、傳說、諺語、格言、史詩,乃至生活習(xí)俗等都強(qiáng)烈地表現(xiàn)出這種思想和精神。
海西蒙古族對亡人世界的認(rèn)知較為簡單。他們認(rèn)為逝者的靈魂會(huì)在斷氣后的幾個(gè)小時(shí)之內(nèi)會(huì)離開遺體,前往亡人世界經(jīng)歷一系列的考驗(yàn)和審判,要對生前的所作所為做出一個(gè)圓滿的解釋,尤其要為生前所做的罪孽進(jìn)行贖罪和彌補(bǔ)。逝者死后的七七四十九天是人們對亡人世界的一個(gè)時(shí)間界定,這段時(shí)間是決定逝者靈魂投胎的關(guān)鍵時(shí)刻,其親朋好友此時(shí)需謹(jǐn)慎行事,萬不可發(fā)生驚擾靈魂的事件,要虔誠禱告、一心向佛、不起貪嗔癡念,要確保逝者靈魂平穩(wěn)、順暢地前往生善道,這就是藏傳佛教的六道輪回,如果逝者生前積德行善、且親屬在逝者過渡禮儀中虔誠執(zhí)著,逝者靈魂極有可能到達(dá)極樂世界或回歸到原來的世界,這是海西蒙古族人對亡人世界的普遍認(rèn)知。
藏傳佛教僧侶是海西蒙古族葬禮中必不可少的角色,是葬禮的總導(dǎo)演、逝者靈魂的安頓者。人死后的亡人世界是茫然而可怕的,于是就需要僧侶來充當(dāng)“釋懷人”。海西蒙古族的喪葬禮俗中的相關(guān)事宜均要從僧侶處得到允諾才可安排。比如逝者要停尸多久,什么時(shí)候出殮合適,選擇什么方向出殮,什么生肖的人在出殮時(shí)需要回避,念誦什么經(jīng)文等等,都得由僧人決定。他們的活動(dòng)不僅貫穿了葬禮的全過程,而且更有超前性和延后性的作用和特點(diǎn)。
眾所周知,海西蒙古族先民原居于蒙古高原,后隨著蒙古的擴(kuò)張不斷向南、向西遷徙。公元1636年遷至青藏高原,自此形成了海西蒙古族穩(wěn)定的族群基礎(chǔ)。在遷徙過程中,不斷更新和重構(gòu)文化傳統(tǒng)。其間,一方面繼續(xù)保留了蒙古族傳統(tǒng)文化,另一方面又吸收了外來文化,逐漸形成了具有地域特色的海西蒙古族文化習(xí)俗。
據(jù)《黑韃事略》記載:“其墓無嫁,以馬踐蹂,使如平地。”[3]《柏朗嘉賓蒙古行紀(jì)》:“然后,人們先把前面的坑填掉,再用草皮據(jù)原狀覆蓋,以使從此之后再不會(huì)有人識(shí)破此地?!薄叭藗兛傄源罅拷疸y陪葬。他們似乎還用金銀的仿制品來陪葬逝者?!盵3]《出使蒙古記》:“埋葬他們時(shí),同時(shí)也埋進(jìn)大量的金子和銀子?!盵4]《元史》:“輿車用白氈青緣為簾,……前行,用蒙古巫媼一人,衣新衣,騎馬,牽馬一匹,……謂之金靈馬。”[5]這里的蒙古巫媼是指薩滿教巫師,輿車用白氈,體現(xiàn)了蒙古人的白色崇拜。出殯時(shí)薩滿教巫師所牽之馬的作用是帶領(lǐng)逝者去天堂,薩滿教認(rèn)為,人死后要借著馬,經(jīng)過長途跋涉走到天堂。此外,《元朝秘史》中談到蒙古人一般將逝者埋葬在高地之上。由此可知,在喪葬中崇尚白色、在高處進(jìn)行密葬,且用大量金銀等作陪葬品是蒙古族早期喪葬文化的主要特征。經(jīng)過明、清兩個(gè)朝代,蒙古族喪葬文化又有了許多新變化。蒙古族地區(qū)普遍出現(xiàn)了野葬習(xí)俗,即人死了以后,給逝者穿上新衣服、新靴,用白布纏身,把尸體放在牛車或拖在馬或駱駝馱上,把牲畜趕向固定的野葬地,不用人駕馭,讓它任意顛簸和奔走,使遺體自然掉落。之后的第三天逝者家人沿車轍去找遺體,如果遺體已經(jīng)被野禽、野獸吃掉,就認(rèn)為已經(jīng)升上了天堂。要是未被野獸啃食,就要請喇嘛來念經(jīng),給他贖罪。蒙古族遷居青藏高原后其喪葬文化又有了新的變化。13世紀(jì),蒙古人“以高聲痛哭表示哀悼”(威廉·魯布魯克),而接受藏傳佛教后這一文化傳統(tǒng)發(fā)生了變化,認(rèn)為“哭喊會(huì)使亡靈受驚迷路,淚水會(huì)在逝者靈魂投胎轉(zhuǎn)世的途中變成血雨,阻礙轉(zhuǎn)世”,因而在喪事上忌諱哭喊流淚,這已經(jīng)成為民眾普遍遵從的規(guī)矩。此外,海西蒙古族的喪葬與同樣信仰藏傳佛教的藏族又有區(qū)別,不會(huì)像多數(shù)藏區(qū)一樣分解尸體,也不會(huì)像安多地區(qū)的一些藏族將遺體拴在楔子上、專人守護(hù),讓禿鷲就地啄食完,而是安放完遺體后及時(shí)離去。海西蒙古族喪葬文化變遷過程中,既基本保持固有的喪葬習(xí)俗,又吸收藏傳佛教喪葬文化,不難發(fā)現(xiàn)海西蒙古族喪葬習(xí)俗中仍然保留著很多蒙古族古老的喪葬習(xí)俗。如,天葬臺(tái)往往設(shè)在山清水秀、地勢較高的山坡上;在天葬臺(tái)安放遺體時(shí)遺體下方象征性地埋下金銀、五谷等“寶物”;將逝者生前所乘馬匹轉(zhuǎn)交逝者;用火凈化送葬人;尸體要用白色的布包裹,用白馬運(yùn)至天葬臺(tái)等都是蒙古族古老喪葬習(xí)俗的遺存。喪葬習(xí)俗的地域化是喪葬文化發(fā)展過程中的必然現(xiàn)象。海西蒙古族天葬習(xí)俗保留了蒙古族野葬習(xí)俗的特征,又有新的發(fā)展。可以說海西蒙古族喪葬習(xí)俗是在蒙古族傳統(tǒng)喪葬習(xí)俗的基礎(chǔ)上演變和發(fā)展起來的地域性文化,在演變、發(fā)展過程中受藏傳佛教影響較大。
每個(gè)民族的喪葬文化是一種豐富而多樣的具體存在,表現(xiàn)在生死這一過程的解讀和理解上。海西蒙古族生命觀念最為顯著的特征是生命是肉體和魂靈的結(jié)合,肉體是人的靈魂的載體,精神是人的靈魂的轉(zhuǎn)化和折射。海西蒙古族地區(qū)普遍認(rèn)同一個(gè)人的精神的好壞在于其靈魂是否純潔,而靈魂又是人的品性的主宰者。一個(gè)人的行為就是他的精神的具體轉(zhuǎn)化。人的生命結(jié)束了,只是肉體的終結(jié),其靈魂依然存在并會(huì)轉(zhuǎn)化為新的生命載體,如果前世的靈魂是圣潔的,那么,它的開始也依然是高尚的,否則即使轉(zhuǎn)生,也會(huì)成為來世的罪孽和災(zāi)難。所以,人死后要進(jìn)行祈禱和必要的儀式,祝福它或者祈求“上天”饒恕,使其悔罪自新,順利轉(zhuǎn)世。海西蒙古族生命觀的核心內(nèi)容就是“靈魂不滅和輪回往復(fù)”。死亡只是不滅的靈魂與軀體的分離,是兩者空間的不同轉(zhuǎn)化。
蒙古族皈依藏傳佛教后,喪葬習(xí)俗雖然深受藏傳佛教影響和熏陶,但是依然有原始薩滿信仰的遺留。海西蒙古喪葬文化有著濃厚的原始性,蘊(yùn)含著薩滿教“天人合一”的樸素人生哲學(xué)。他們普遍認(rèn)為人是萬物中具有意識(shí)和靈魂的“物”,與大自然命脈相通,它生在自然之中,也亡于自然之中,軀體消亡了,但附著在軀體上的“靈魂”還依然存在,只是因原來“載體”的消亡而短暫的游蕩于自然之中,最終還是要回到一定的“物體”上,或者“托生”于人,或者“托生”于其他生物,這一切都取決于逝者生前的作為和品德。所以蒙古族自古以來就敬畏自然、崇尚自然、愛護(hù)自然,把自身當(dāng)作依附于大自然的“靈物”。所以人死后,其靈魂仍要回歸大自然,接受大自然的洗禮和安排。
縱觀人類喪葬文化,不僅不同民族之間存在著差別,而且同一民族處于不同時(shí)代、不同地域、不同文化環(huán)境之下也會(huì)有較大差異。在近千年的歷史進(jìn)程中,海西蒙古族先民離蒙古本土漸行漸遠(yuǎn)最終選擇定居青藏高原,在這一漫長的歷史發(fā)展過程中海西蒙古族形成了既區(qū)別于其他蒙古族地區(qū)又不同于青藏高原其他民族的獨(dú)具海西蒙古族特色的地域性喪葬文化,這與人類喪葬文化的發(fā)展史是一致的。仔細(xì)觀察海西蒙古族喪葬習(xí)俗中的特定環(huán)節(jié),可以發(fā)現(xiàn)極具其民族地域的個(gè)性特點(diǎn)。其形成既與該族群所處特定區(qū)域地理環(huán)境、生產(chǎn)方式、生存條件等有物質(zhì)條件密切相關(guān)外,還與特定人文環(huán)境、宗教信仰、民族交往等主觀精神積累有關(guān)。
人類文化的繼承與傳承性特征,決定了海西蒙古族喪葬文化的傳承與發(fā)展。海西蒙古族在青藏高原繁衍生息的過程中,形成了適應(yīng)該地區(qū)特定人文環(huán)境的社會(huì)文化模式,這種存在必然同歷史傳統(tǒng)有著緊密的聯(lián)系,這就是文化的傳承性與演變性的特征。海西蒙古族喪葬文化的存在與發(fā)展,受青藏高原特定的社會(huì)環(huán)境制約,使傳統(tǒng)的喪葬文化傳統(tǒng)發(fā)生了變遷。毫無疑問,這種變遷不是徹底推翻原有的文化傳統(tǒng),重構(gòu)新的喪葬文化體系,而是在原有的文化基礎(chǔ)上進(jìn)行選擇性改造和創(chuàng)新的結(jié)果。因此,海西蒙古族喪葬文化在任何一個(gè)時(shí)代的存在狀態(tài),都是傳統(tǒng)文化在不同歷史時(shí)期的合理延續(xù)和發(fā)展。
喪葬儀式體現(xiàn)了海西蒙古族的信仰和崇尚觀念的價(jià)值取向。視生命為神圣是世界很多民族的價(jià)值觀念,海西蒙古族傳統(tǒng)生命觀更是如此。他們自古以來尊崇生命,敬畏生命,將生命放在極高的位置。海西蒙古族有“一根線一樣脆弱的生命重于一座金山”的諺語,一個(gè)普通牧民也不會(huì)隨意去踐踏和舍棄生命,對畜群中的每一個(gè)新生命關(guān)愛有加,即使在雪地里剛出生生命垂危的羔羊都要去呵護(hù),盡可能去留住它的生命,即使牛羊不幸死去,都會(huì)很悲傷。因此,失去親人,蒙古族人的悲傷之情是難以言表的,但又受宗教文化的影響,生命不息觀念的主導(dǎo),人們在喪葬儀式中刻意去抑制自己的情緒,盡可能不要因?yàn)樽约旱那榫w使逝者生命輪回受阻,從另一層面講,這也是敬畏生命、尊崇生命的表現(xiàn)。
喪葬文化作為一種特殊的歷史文化現(xiàn)象,必然會(huì)有文化的功利性特征。因此,喪葬文化或多或少保存和積淀了一個(gè)民族各個(gè)歷史時(shí)期的文化傳統(tǒng)。當(dāng)前,喪葬文化中一些失去時(shí)代意義的內(nèi)容正在被揚(yáng)棄。這樣的發(fā)展歷程必然會(huì)引導(dǎo)海西蒙古族喪葬文化朝著更加文明的方向發(fā)展,呈現(xiàn)出趨同性特征。近年來,海西蒙古族喪葬習(xí)俗也緊跟時(shí)代發(fā)展,厚養(yǎng)薄葬正在成為整個(gè)民族的新風(fēng)尚,復(fù)雜瑣碎的傳統(tǒng)習(xí)俗在被簡化。海西蒙古族族的火葬習(xí)俗也不再是傳統(tǒng)的火葬,將遺體送往更為便捷的火葬場進(jìn)行火化已成為海西蒙古族多數(shù)家庭的選擇。雖然這一現(xiàn)象是社會(huì)成員潛移默化的行為,但從海西蒙古族喪葬文化的發(fā)展或變遷的角度來講,是符合歷史發(fā)展規(guī)律的。