唐仲山

（青海民族大學，青海 西寧 810007）

一、討論背景

我國的非物質文化遺產保護工作的啟動和實踐歷程，是基于傳統(tǒng)社會和傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代化境遇中面臨的種種變遷問題開始的。從傳統(tǒng)非遺項目和代表性傳承人的保護，到文化生態(tài)保護實驗區(qū)的嘗試，歷經(jīng)十多年理論和實踐經(jīng)驗的積累，從突破 “原真性”“原生態(tài)性”“本真性” 等概念束縛，到 “生產性”“整體性” 保護理念的提出，保護工作逐漸擺脫了某些僵化教條和機械刻板的模式，發(fā)展趨向更加科學合理、客觀有效，具有可操作性和規(guī)劃性，為非遺工作堅持以人為本理念和實現(xiàn)活態(tài)化傳承目標提供了有利途徑。文化生態(tài)保護區(qū)從自然生態(tài)環(huán)境和人文生態(tài)環(huán)境，將多層次、多方面的非遺項目和傳承群體還原到具體的文化空間， 做整體性保護，這是我國非遺保護的一種創(chuàng)新性理念和創(chuàng)新性舉措。

2004年10月， 在日本奈良召開的文化遺產保護國際會議上擬定的《關于整體保護物質與非物質文化遺產的Yamato 宣言》，從多個方面探討了將整體性方法用于物質文化遺產和非物質文化遺產保護的可行性。2011年，我國頒布的《中華人民共和國非物質文化遺產法》明確規(guī)定，將整體性保護作為我國非物質文化遺產保護的基本原則之一。[1]

“‘整體性’既是非物質文化遺產保護實踐中應該恪守的理念與原則，同時也是一種重要的保護方式。作為保護方式，‘整體性’強調的是非物質文化遺產應該在所處的文化生態(tài)環(huán)境中進行保護，即全方位、立體化、多層次的保護，而不是孤立的項目保護， 也就是說是一種要顧及到各種因素的綜合保護。只有堅持這一重要的保護原則與方式，才能實現(xiàn)非物質文化遺產的科學保護?！盵2]

無論是農耕文化傳承區(qū)、漁業(yè)文化傳承區(qū)、傳統(tǒng)街區(qū)或城鎮(zhèn)傳承區(qū)，文化生態(tài)保護區(qū)的建設還是游牧文化傳承區(qū)， 都具有很強的可操作性和規(guī)劃性，但作為 “實驗區(qū)”，具體實踐所面臨的種種問題仍然具有相應的挑戰(zhàn)性和商討意義。作為整體性保護，各 “實驗區(qū)” 需要對諸如跨區(qū)域相同或類似文化事象做出行政區(qū)劃意義上的保護路徑探討，同時對傳統(tǒng)單一或單一形態(tài)項目與多個、多形態(tài)項目形成的項目叢實現(xiàn)區(qū)域性整體保護，對項目共生環(huán)境的特質和機制做出相應的統(tǒng)一性管理。因此，各 “實驗區(qū)” 經(jīng)過對《建設規(guī)劃》的具體實施，總結經(jīng)驗和成效，逐步形成成熟的保護模式，在此基礎上從 “文化保護實驗區(qū)” 過渡到 “文化保護區(qū)”?！秶壹壩幕鷳B(tài)保護區(qū)管理辦法》2019年3月1日起正式實施。其第一章總則第一條明確指出：“為加強非物質文化遺產區(qū)域性整體保護， 維護和培育文化生態(tài)，傳承弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，堅定文化自信，滿足人民日益增長的美好生活需要，根據(jù)《中華人民共和國非物質文化遺產法》等法律法規(guī)，制定本辦法?！盵3]《國家級文化生態(tài)保護區(qū)管理辦法》是《中華人民共和國非物質文化遺產法》的進一步深化，具有更加鮮明的指導性和規(guī)范性。同時，第三條 “國家級文化生態(tài)保護區(qū)建設要以習近平新時代中國特色社會主義思想為指導，充分尊重人民群眾的主體地位，貫徹新發(fā)展理念，弘揚社會主義核心價值觀，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展?！盵4]以發(fā)展的眼光，將文化生態(tài)保護區(qū)的建設與“推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展” 相關聯(lián)，體現(xiàn)進步與進取理念。最終實現(xiàn) “遺產豐富、氛圍濃厚、特色鮮明、民眾受益” 的目標。

“非遺保護的一個重要理念是‘見人見物見生活’。建立生態(tài)區(qū)是對非遺及其孕育、發(fā)展的環(huán)境加以整體性保護，更要全面體現(xiàn)‘見人見物見生活’。建設文化生態(tài)保護區(qū)， 工作著眼點有四個要素——人、社區(qū)、氛圍、特色。文化生態(tài)保護區(qū)建設要突出人的主體地位，重視社區(qū)的承載作用，注重氛圍建設，培育獨有特色?！盵5]文化生態(tài)保護區(qū)建設需突出并尊重保護區(qū)人的主體地位，傳承、發(fā)展、享用非物質文化遺產并受益于非物質文化遺產保護，增強社區(qū)和當?shù)鼐用竦墨@得感。

二、青海省非物質文化遺產資源概況

青海省地處 “世界屋脊”——青藏高原的東部，北部和東部與甘肅省相接，西北部與新疆維吾爾自治區(qū)相鄰，南部和西南部與西藏自治區(qū)毗鄰，東南部與四川省接壤，總面積72.23 萬平方公里，位居全國第四，下轄2 個地級市，6 個自治州，4 個縣級市，27 個縣，7 個自治縣，6 個市轄區(qū)。

青海境域自古以來多民族往來遷徙生活，并在這塊土地上創(chuàng)造了豐厚的物質文化和非物質文化遺產，造就了多民族交往交流交融的高原文明發(fā)展史。特殊的地理與氣候條件和多元的民族文化，使得青海地域文化呈現(xiàn)出多樣的形態(tài)?；谧匀坏乩淼霓r耕、游牧、半農半牧等經(jīng)濟文化形態(tài)和基于信仰的藏傳佛教、漢傳佛教、道教、儒家、伊斯蘭教等宗教文化，在民族交往交流交融中不斷互借互鑒互補，形成了共存共享共榮文化格局。青海世居各民族在文化上一方面保持了各自的傳承和特點，另一方面又結成了一種多元多邊的文化互動關系，即各民族在文化上相互影響、相互滲透和相互吸收，每一民族都通過這種互動關系從其他民族文化中汲取各種養(yǎng)分，豐富自身文化的內涵，從而在文化上達到了一種 “你中有我，我中有你”“誰也離不開誰”的相互交融的狀態(tài)。

共同生活在因海拔而垂直呈現(xiàn)的不同地理環(huán)境中， 各民族形成了相異而互補的經(jīng)濟文化形態(tài)。生活物資與精神需求的客觀條件，使得世居青海的各民族彼此借鑒和吸收先進的生產知識與技能，相互采借和擇取彼此有益的文化模式，從而共享了優(yōu)秀的文明成果； 積累了民族團結進步的良好基因，締造了多民族地區(qū)社會和諧穩(wěn)定發(fā)展的現(xiàn)狀，同時增強了中華文化認同和中華民族共同體凝聚力，為青藏高原時代發(fā)展增添了強大推動力。

豐厚的非物質文化遺產資源，是各世居民族歷來創(chuàng)造、傳承和發(fā)展的寶貴精神財富。基于多民族性、多元化、交融性、跨民族性和跨地域性的特點，青海省非物質文化遺產呈現(xiàn)出形態(tài)多樣、內涵豐富和鮮活靈動的傳承風格。

目前，青海省擁有人類非遺名錄6 項，國家級非遺名錄73 項，省級非遺名錄253 項，市州級非遺名錄761 項，縣級非遺名錄1859 項，形成了以國家級項目為龍頭，省級項目為骨干，州縣級項目為基礎的4 級非遺名錄體系。非遺代表傳承人層出不窮，有世界民間 “一級文化勛章” 獲得者1 人，國家級代表傳承人88 名，省級代表傳承人317 名，州、市級965 名，縣級1891 名。迄今為止，在全國23 個國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)中青海擁有3 個國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)（2019年12月，根據(jù)《文化和旅游部關于公布國家級文化生態(tài)保護區(qū)名單的通知》入選國家級文化生態(tài)保護區(qū)）。青?，F(xiàn)有3 個國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)，3 個省級文化生態(tài)保護實驗區(qū)， 并建設了生產性示范保護示范基地，其中國家級生產性示范保護示范基地5 個，省級非遺生產性示范保護示范基地27 個。[6]

青海省政府已專門制定出臺了《關于進一步加強青海省文化遺產保護的實施意見》， 成立了青海省文化遺產保護領導小組，建立了省級非物質文化遺產保護工作聯(lián)席會議制度，協(xié)調、解決保護工作中的重大問題，督促、指導各地的文化遺產保護工作。省文化行政管理部門成立了 “青海省非物質文化遺產名錄評審委員會”，制定了《青海省非物質文化遺產名錄評審工作規(guī)則（試行）》，成立了由專家、教授和優(yōu)秀民間藝人組成的 “青海省非物質文化遺產保護專家委員會”，制定了《青海省省級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》， 據(jù)此開展省級項目和國家級推薦項目的具體評審工作。經(jīng)省編委批準，成立了青海省非物質文化遺產保護中心和非物質文化遺產保護處。[7]2021年9月29日，經(jīng)青海省人大常委會第27 次會議審議通過《青海省非物質文化遺產條例》，自2021年12月1日起施行。目前正在進行《青海省省級文化生態(tài)保護區(qū)管理辦法》的制定工作。

自開展非物質文化遺產保護工作至今十多年來， 青海省各級人民政府文化主管部門摸清家底，組織申報，健全非物質文化遺產保護項目四級名錄體系，制定和頒布相關規(guī)章制度，從制度和法律層面推進非物質文化遺產保護工作。同時，隨著社會經(jīng)濟發(fā)展逐步加大保護經(jīng)費投入， 提高傳承人待遇，建立各級各類傳習所、傳習中心和培訓基地，推進非遺進校園、進課堂、進社區(qū)工作，加強非遺宣傳工作，取得了廣泛的社會效益。

三、青海省國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)建設

（一）保護區(qū)的設立

2008年8月，文化部正式批準在黃南藏族自治州設立 “熱貢文化生態(tài)保護實驗區(qū)”，這是我國第三個國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)，也是青藏高原第一個文化生態(tài)保護區(qū)，充分體現(xiàn)了國家對青藏高原多民族歷史文化的重視和保護，也標志著青海省的非物質文化遺產保護進入整體性保護的探索和實踐。2019年12月，根據(jù)《文化和旅游部關于公布國家級文化生態(tài)保護區(qū)名單的通知》入選國家級文化生態(tài)保護區(qū)。

2014年8月19日，國家級 “格薩爾文化（果洛）生態(tài)保護實驗區(qū)” 在青海省果洛藏族自治州掛牌成立，從而將以著名史詩《格薩爾》為核心，在其傳承區(qū)域對格薩爾文化多種形態(tài)進行綜合性整體保護。為挖掘、保護、傳承和發(fā)展格薩爾文化提供了新的保護理念和模式。這也是青海繼熱貢文化生態(tài)保護區(qū)后設立的第二個國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)。

2017年1月，文化部正式批準 “藏族文化（玉樹）生態(tài)保護實驗區(qū)”，該文化生態(tài)保護實驗區(qū)的設立，在三江源自然生態(tài)保護區(qū)建設和非物質文化遺產代表性項目保護基礎上，進一步從國家生態(tài)安全與文化安全層面對玉樹地區(qū)非物質文化遺產做整體性保護，開創(chuàng)了保護、傳承和發(fā)展的路徑，更加全面地彰顯三江源地區(qū)人與自然和諧發(fā)展的理念及區(qū)域文化多樣性和獨特性。

三個國家級文化生態(tài)保護試驗區(qū)的審批和設立，總體上覆蓋了傳統(tǒng)意義上的青南地區(qū)黃南藏族自治州、果洛藏族自治州和玉樹藏族自治州。

（二）三個保護區(qū)的共性與個性分析

1.共性

第一，從區(qū)位上看都屬于青南地區(qū)，絕大部分為三江源自然保護區(qū)范圍，生態(tài)地位尤其重要。三江源地區(qū)位于我國青海省南部， 平均海拔3500—4800 米，是世界屋脊——青藏高原的腹地，為孕育中華民族、中南半島悠久文明歷史的世界著名江河——長江、黃河和瀾滄江（國外稱湄公河）的源頭匯水區(qū)。地理位置為北緯31°39′—36°12′，東經(jīng)89°45′—102°23′，行政區(qū)域包括玉樹、果洛、海南、黃南四個藏族自治州的16 個縣和格爾木市的唐古拉山鎮(zhèn)，總面積為30.25 萬平方公里，約占青海省總面積的43%，占16 縣1 鄉(xiāng)總面積的97%?，F(xiàn)有人口55.6萬人，其中藏族人口占90%以上，還有漢、回、撒拉、蒙古等其他民族。[8]對果洛和玉樹兩州全覆蓋，海南、黃南各覆蓋2 縣。

第二，三州地廣人稀，總人口較少，藏族人口占絕大比例。熱貢文化生態(tài)保護區(qū)位于黃南藏族自治州，2008年8月27日，熱貢文化生態(tài)保護實驗區(qū)正式頒牌。2019年12月26日，熱貢文化生態(tài)保護實驗區(qū)入選國家級文化生態(tài)保護區(qū)。黃南藏族自治州位于東經(jīng)100°34′—102°23′，北緯34°03′—36°10′之間，因地處黃河之南而得名，轄同仁、尖扎、澤庫、河南4 縣，總面積1.89 萬平方公里，駐地隆務鎮(zhèn)，距省會西寧市180 公里，總人口21.25 萬人，其中少數(shù)民族占總人口的92.19%， 藏族占65.94%， 蒙古族占13.51%，回族占7.86%，土族占4.6%。[9]以同仁市為保護區(qū)的核心區(qū)，澤庫、尖扎二縣為輻射區(qū)，河南蒙古族自治縣為關聯(lián)區(qū)域，總面積1.2 萬平方公里，占黃南藏族自治州總面積的62.5%。格薩爾文化（果洛） 生態(tài)保護實驗區(qū)位于果洛藏族自治州，2019年全州總戶數(shù)61127 戶，2019年末常住人口211588人。其中：藏族人口194237 人，占總人口的91.80%；農牧業(yè)人口161942 人，占總人口的76.54%。藏族文化（玉樹）生態(tài)保護實驗區(qū)位于玉樹藏族自治州，根據(jù)《玉樹州2014年國民經(jīng)濟和社會發(fā)展統(tǒng)計公報》，年末全州總人口為404636 人， 少數(shù)民族人口398451 人， 占總人口的98.47%。在少數(shù)民族人口中，其中藏族397665 人，回族351 人，其他少數(shù)民族435 人。

第三，三州人口主要聚居在江河源干流或支流流域河谷地帶。熱貢文化生態(tài)保護區(qū)人口主要分布在黃河及支流隆務河流域；格薩爾文化（果洛）生態(tài)保護實驗區(qū)人口主要分布在黃河源及大武河、瑪柯河等流域；藏族文化（玉樹）生態(tài)保護實驗區(qū)人口主要分布在長江上游通天河流域、瀾滄江流域。三地沿河谷地帶不同程度分布著農業(yè)或半農半牧的生產生活方式。

2.差異性

第一，保護區(qū)民族構成的差異。盡管三個保護區(qū)都是藏族自治州，以藏族為主體，但總體來看黃南藏族自治州由于地理位置及歷史原因， 有一個蒙古族自治縣，并有漢族、回族等民族，民族文化多樣性突出。而果洛和玉樹兩個藏族自治州藏族人口占90%以上。

第二，語言文化的差異。在三個藏族自治州中，黃南藏族自治州使用藏語、漢語和土族語，尤其是“吾屯話” 更具特色，藏語為安多方言；果洛藏族自治州普遍使用安多藏語；玉樹藏族自治州普遍使用康巴藏語。

第三，區(qū)位的差異。黃南藏族自治州毗鄰甘肅，歷史上屬于軍事、政治、經(jīng)濟和文化交流的重要戰(zhàn)略樞紐；果洛藏族自治州毗鄰四川，與四川藏族聚居區(qū)的文化交流密切；玉樹藏族自治州毗鄰四川和西藏自治區(qū)，屬康巴方言區(qū)政治、經(jīng)濟和文化交流的重要交通樞紐。

（三）三個保護區(qū)特征

1．熱貢文化生態(tài)保護區(qū)

自古以來，熱貢地區(qū)的歷史民族羌人、漢人、吐蕃人以及韃靼、保安族等有許多優(yōu)秀文化遺產，現(xiàn)代民族藏、漢、土、回等在語言、服飾、技藝包括唐卡、雕塑、石刻、建筑、民間音樂、舞蹈、戲劇等方面多民族文化交融并存，呈現(xiàn)出異彩紛呈而又各具特色的文化生態(tài)。目前，黃南藏族自治州各級非遺項目達到721 項，其中人類非物質文化遺產代表作名錄2 項，國家級6 項，省級24 項，州級241 項，縣級448 項；各級非遺項目代表性傳承人465 名，其中國家級15 名，省級43 名，州級171 名，縣級236 名。

一是真實性特征。熱貢地區(qū)以隆務河流域為中心形成屯堡式村落格局，且為原生態(tài)自然村落。這種居住模式， 使熱貢藝術其兼容性與壁壘性得到必要的發(fā)展及保護，在矛盾調適中實現(xiàn)了其原生態(tài)特征。

二是多元性特征。歷史上熱貢地區(qū)的民族征戰(zhàn)與遷徙、商貿與民族往來，使得該地區(qū)民族多元、文化多元、意識形態(tài)多元，反映到熱貢藝術中形成了熱貢藝術在技藝、材質、傳承、儀式、內涵等方面的多元化特征。

三是宗教性特征。熱貢藝術的核心是宗教文化。其宗教文化的核心即為藏傳佛教文化。熱貢地區(qū)的隆務寺為安多地區(qū)藏傳佛教的中心之一，也是熱貢地區(qū)藏傳佛教之中心， 其屬寺共有三十四座。熱貢地區(qū)藏傳佛教派別主要有格魯派、薩迦派和寧瑪派，以格魯派為主。世居熱貢的藏族、土族及部分漢族崇信藏傳佛教， 他們家有佛堂， 村有村廟、村寺。宗教場所與宗教信仰及儀式是他們生活甚至生命中不可或缺的重要組成部分。同時，本教信仰也甚為普遍。因此，宗教文化在相當程度上和民眾的物質生產和精神生活融為一體，更為重要的是它成為熱貢藝術的核心部分。

2.格薩爾文化（果洛）生態(tài)保護區(qū)

果洛格薩爾文化生態(tài)系統(tǒng)是由文化因子（文化個體、文化種群和文化群落）互動產生的動態(tài)體系，這些非物質文化遺產個體、種群、群落與周圍的自然環(huán)境、社會制度、經(jīng)濟體制、科學技術、價值觀念等共同形成了富有原生性、民族性、全域性和全民性的文化生態(tài)系統(tǒng)。

一是生態(tài)本土性特征。果洛的格薩爾文化是依托于黃河源頭特定的自然地理環(huán)境和生態(tài)環(huán)境發(fā)展而來的，是格薩爾文化的源頭，世代生活在這里的居民，秉承著對神峰圣水的信仰，不斷發(fā)展和創(chuàng)作出獨特的民族文化和區(qū)域文化。基于宗教信仰和英雄崇拜的格薩爾文化就是在這樣的條件下滋生出來的，在保持核心主題的基礎上不斷得到豐富和發(fā)展，并且還在持續(xù)不斷的創(chuàng)作中。

二是傳播廣泛性特征。果洛地區(qū)藏族是人口占92%的主體民族， 這里的格薩爾信仰和創(chuàng)作主體是藏族人民。藏族人民創(chuàng)作、演繹和發(fā)展了格薩爾文化， 并傾注了諸多優(yōu)秀的文化內涵和民族精神，藏族特有的精神文明、物質文明和制度文明在格薩爾文化中得到了重要的體現(xiàn)。同時這種文化信仰也影響到了蒙古族、土族、納西族等高原少數(shù)民族，成為這些少數(shù)民族共同的文化記憶和文化信仰，并成為中華文化的重要組成部分。

三是全民傳承性特征。格薩爾文化是人民群眾的文化，果洛地區(qū)文化體系的創(chuàng)作主體、表演主體和面向對象都是人民群眾， 格薩爾文化基因根植于全域人民的血脈中，反映了人民群眾的生活和愿望，并在一定程度上影響了該區(qū)域群眾的生活方式和信仰。扎根于群眾是果洛格薩爾文化的重要特征之一。

四是全域覆蓋性特征。果洛的山山水水都是格薩爾文化的物質承載體， 都反映在格薩爾文化中。果洛地區(qū)的格薩爾文化是地區(qū)自然環(huán)境的生動寫照，是世代居住的人民生活狀態(tài)的映像。格薩爾以其特有的文化魅力和感召力， 與高原游牧文化、宗教文化、生產文化及藝術創(chuàng)作交融在一起，形成了特有的格薩爾地域文化圈。特定的區(qū)域性空間為格薩爾文化的展演提供了充分展示的舞臺，這也是格薩爾文化經(jīng)久不息、世代傳承的重要條件之一。

同時，史詩文化資源富集、史詩傳承藝人類型齊備和史詩與民眾生活水乳交融也是果洛格薩爾文化的重要體現(xiàn)。

3.藏族文化（玉樹）生態(tài)保護實驗區(qū)

玉樹現(xiàn)有全國重點文物保護單位7 處，省級文物保護單位29 處， 國家級傳統(tǒng)村落3 個，“中國歷史文化名村” 2 個，國家級非遺代表作名錄11 項，國家級非遺項目代表性傳承人11 位， 省級非物質文化遺產代表性傳承人23 人， 還有被列入聯(lián)合國教科文組織 “人類口頭和非物質遺產代表作” 名錄的藏族長篇英雄史詩《格薩爾》。

藏族文化（玉樹）生態(tài)保護實驗區(qū)是以玉樹藏族自治州玉樹市為核心區(qū)，輻射稱多、治多、雜多、囊謙和曲麻萊五縣藏族聚居區(qū)。其包括以通天河、結曲河、扎曲河等流域為帶狀分布的古村落建筑文化、宗教建筑文化、金屬加工技藝、黑紅陶燒制等民間工藝技藝、民間歌舞樂曲、民間傳統(tǒng)節(jié)慶文化等各類非物質文化遺產，以及以勒巴溝和嘉那嘛呢為代表的玉樹石刻群、東倉《大藏經(jīng)》及《格薩爾》手抄文本為代表的文獻典籍，以結古寺、達那寺和白塔、藏娘佛塔、紅塔為代表的宗教建筑，以巖畫、古墓群為代表的文物遺址等物質文化遺產。[10]

一是區(qū)域性特征。由于特殊的自然地理環(huán)境和悠久的本土性傳承歷史， 玉樹藏族文化的區(qū)域性特征表現(xiàn)得尤為突出。作為青藏高原江河源頭文明的發(fā)祥地，其游牧文化、農耕文化、半農半牧文化等嚴酷的自然生態(tài)環(huán)境孕育出來的生產文化，以及其與長江、瀾滄江、黃河上游流域的文化交流，具有獨特的區(qū)域性。

二是和諧性特征。玉樹藏族文化的和諧性主要體現(xiàn)在以下幾個方面。藏傳佛教派系在呈現(xiàn)多元性的同時，具備唯一性。藏傳佛教寧瑪派、薩迦派、噶舉派和格魯派都在玉樹得到有序傳承，除了玉樹地區(qū)傳承的直貢噶舉派，諸如葉巴噶舉、拔絨噶舉、噶瑪噶倉等派系在其他藏區(qū)不復存在。宗教文化的多元和和諧，在玉樹地區(qū)表現(xiàn)尤為突出。玉樹結隆、哈秀一帶發(fā)現(xiàn)的吐蕃古墓葬群，為揭示 “后宏期” 之前玉樹地域藏族先民的歷史與文化從考古學上提供了至關重要的依據(jù)。歷史上的川藏青三省是漢、藏政治文化和經(jīng)濟交流交匯的唯一通道樞紐和重要古道驛站。發(fā)生在玉樹歷史上的重要事件和涌現(xiàn)的重要人物，連同古道一起，將中央政權與西北、西南廣大邊陲緊密聯(lián)系在一起，維護了民族交流、民族團結、邊陲穩(wěn)定和祖國統(tǒng)一的歷史大局。

三是典型性特征。在千百年來的歷史長河中，玉樹藏族文化在很多方面表現(xiàn)出了人與自然和諧共存的理念。無論是生產生活、宗教信仰、人生禮儀、歲時節(jié)慶，還是民居建筑文化，處處體現(xiàn)著人對自然環(huán)境的敬畏和呵護， 從而保護了自然生態(tài)環(huán)境。內容豐厚的藏族山水文化在玉樹地域以豐富多彩的形式展示出來。古代巖畫遺跡和傳承千年的佛教石刻文化在玉樹展示出獨特的魅力。通天河流域的巖畫、勒巴溝摩崖石刻、文成公主廟以及新寨嘉那嘛呢石堆，都是玉樹石刻文化的精彩呈現(xiàn)，在雕刻內容、技法和石材上也是青藏高原石刻文化的典范。

玉樹藏族歌舞傳承悠久，種類繁多，因種類、區(qū)域、功能而風格迥異，在藏族歌舞文化中極具代表性。從神圣的原始祭祀歌舞、宗教法舞，到世俗的民間節(jié)慶歌舞、人生禮儀歌舞，歌舞貫穿了玉樹藏族的文化時空。時至今日，從村寨到玉樹市區(qū)，再到省會西寧，玉樹藏族歌舞在某種程度上引領了民族文化活動的熱潮，以專業(yè)團隊或健身團體的姿態(tài)展示在鄉(xiāng)間和都市。

四是活態(tài)性特征。非物質文化遺產是以人為本的活態(tài)文化，它更注重的是技能和知識的承傳。玉樹藏族文化的歷史傳承是持續(xù)的，是具有旺盛生命力的。依據(jù)生存環(huán)境和生活模式而存在的衣食住行、歌舞說唱、樂醫(yī)百工，除了受時代變遷、科技發(fā)展發(fā)生一定的介質或形態(tài)上的變異性以外， 玉樹藏族文化更多秉承了傳統(tǒng)文化的功能理念和審美訴求。悠久的歷史、厚重的底蘊和廣泛的群眾基礎，使得諸多文化遺產得到活態(tài)傳承。在國家實施非物質文化遺產保護工作的背景下， 玉樹藏族文化相比歷史上任何一個時期，都表現(xiàn)得更加活躍，呈現(xiàn)出新時期、新機遇中區(qū)域性民族文化更加繁榮的新局面。

五是多樣性特征。傳統(tǒng)的游牧文化、農耕文化、手工業(yè)文化、商業(yè)文化等行業(yè)文化的多樣性，以及現(xiàn)代化背景下傳統(tǒng)文明的當代嬗變，更加彰顯出玉樹藏族文化在傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的同時，積極融入新的歷史時期發(fā)展潮流的精神，以通達和兼容的姿態(tài)迎接一個開放、發(fā)展的大時代。

總之，三個文化保護區(qū)有共性也有個性，在具體的保護規(guī)劃制定和實施中一定會有共性的或差異性的各具特色的保護和發(fā)展路徑。

四、關于青海省非物質文化遺產的整體性保護的思考

（一）進一步關注保護區(qū)內各文化事象的深層次關聯(lián)性

文化生態(tài)保護區(qū)建設是非物質文化遺產的整體性保護重要路徑?！拔幕鷳B(tài)系統(tǒng)不僅包含自然環(huán)境和技術、經(jīng)濟因素，而是由經(jīng)濟環(huán)境、政治環(huán)境、社會組織環(huán)境等多個層面構成，形成了自然、經(jīng)濟、政治、社會、人、環(huán)境等諸多因素構成的復合結構?！盵11]文化生態(tài)保護區(qū)之所以能夠概括并統(tǒng)一對區(qū)域內文化遺產實施保護，就必然是充分關注到各類文化項目之間的關聯(lián)性及文化事項與環(huán)境的相生相長關系， 照顧到區(qū)域內文化的多樣性和豐富性，以及其區(qū)域內文化相互依存、彼此平衡和保持鮮活狀態(tài)的內在秩序和層級。

熱貢文化生態(tài)保護核心區(qū)的同仁縣，以藏傳佛教藝術唐卡繪制為代表的宗教藝術泥塑、木刻、金銀器加工、堆繡、建筑彩繪等品類，集中分布在隆務河兩岸藏族和土族村子。尤其是藏傳佛教造像藝術，在以《造像度量經(jīng)》為經(jīng)典規(guī)范的前提下，無論是彩繪、泥塑、金屬鑄造還是木刻造像都是以造像為目的的不同材質和技藝的展現(xiàn)。各種技藝的基礎性和目的性具有知識關聯(lián)性，彼此依存，從而實現(xiàn)藏傳佛教寺院、村廟、信徒佛堂獨具特色的建筑、壁畫及裝飾風格，不同材質的塑像、掛畫及供器，營造出富麗堂皇而又莊嚴肅穆的廟堂呈供，形成靜態(tài)文化遺產的特殊氛圍。傳承于隆務河兩岸藏族、土族村落的六月會， 以各村共有和獨具的儀式節(jié)目，詮釋諸神之間、人神之間、人與自然之間或人與人之間的諸多依存關系。山水神話與神化的山水，莊嚴的儀式與人神的狂歡， 豐富著俗民的文化空間，也表達了對美好生活的向往。以六月會、年俗、羌姆、祭拉則、於菟節(jié)等歲時節(jié)慶為代表的儀式性活動，動態(tài)體現(xiàn)了文化遺產在時空上的全民共享特征。

整體性保護可以將自然生態(tài)和人文生態(tài)視作一個立體的整體加以關照，避免了拆解、孤立地立項并作形式上的保護，而賦予共生環(huán)境與文化叢整體保護，符合辯證統(tǒng)一的原理。

格薩爾文化（果洛）生態(tài)保護區(qū)是以藏族史詩《格薩爾》衍生出的一整套文化生態(tài)系統(tǒng)作為保護對象進行整體性保護。各文化遺產項目總體以《格薩爾》史詩為主題，以說唱、戲劇、雕塑、繪畫、抄寫、舞蹈、傳說和歷史遺跡等形式呈現(xiàn)出非物質文化遺產的豐富性和代表性。相關格薩爾文化的民間信仰，其儀式和內涵在果洛表現(xiàn)得尤為豐富。非遺保護所涉及的傳承人、卷本、服飾、道具、樂曲、舞蹈、場域連同風物遺跡和生態(tài)環(huán)境， 成為整體性保護的內容；同時，果洛格薩爾文化與四川、云南、西藏和內蒙古地區(qū)及不同民族中流傳的格薩爾文化存在密切的關聯(lián)，其保護路徑和模式必將為其他涉及格薩爾文化的地區(qū)提供有益的經(jīng)驗借鑒。格薩爾文化是多民族共享的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化遺產，格薩爾文化（果洛）生態(tài)保護區(qū)建設的成效，將為最終實現(xiàn)促進中國格薩爾文化的整體性保護及多民族文化交往交流交融，為鑄牢中華民族共同體意識增加文化自信的力量。

格薩爾文化的傳承和整體性保護所面臨的傳承群體保護、遺跡遺址保護、發(fā)掘整理和研究隊伍的培養(yǎng)，需要除傳習所、傳習中心以外的特殊人才支持?！陡袼_爾》主題的展演和表達前提是以藏族語言、文字為介質，口傳遺產的保護需要大量不同形式的記錄方式，涉及語言能力、技術能力和研究能力方面具有綜合素質的保護隊伍建構。因此，人才成為關鍵性因素。藏族文化（玉樹）生態(tài)保護實驗區(qū)所體現(xiàn)的藏族文化包含了藏族人民長期適應江河源頭特殊自然地理環(huán)境，并不斷探索人與自然和諧共生的知識體系和生存經(jīng)驗；從自然崇拜到原始宗教信仰，再到佛苯融合的藏傳佛教信仰的精神追求和藝術創(chuàng)造；草原游牧文化、河流農耕文化和集鎮(zhèn)商貿文化， 以及適用于自給和交流的民間工藝文化；源于部落文明、群體習慣的社會管理和協(xié)調機制綜合體現(xiàn)的制度文化等等。玉樹藏族文化是 “世界第三極” 山水生態(tài)與自然地理環(huán)境中的人類生存與延續(xù)的智慧結晶， 是青藏高原人與自然和諧相處、人與生物和睦共存的江河源頭文明的集中體現(xiàn)，是多衛(wèi)康三大涉藏地區(qū)內各種形態(tài)的藏族文化交流交匯融合的典范，也是古道高原通衢文化多樣性的重要表現(xiàn)，是中華文明的歷史長河中不可或缺的一部分。以通天河（治曲）流域（治多、稱多、玉樹三縣）、扎曲（雜多、囊謙）河流域為帶狀分布的古村落建筑文化、宗教建筑文化、藏傳佛教藝術（唐卡、壁畫、雕塑、木刻經(jīng)板、石刻等）、金屬加工技藝（金銀器加工、藏刀鍛打鏨刻等）、黑紅陶燒制技藝、民間歌舞樂曲、民間傳統(tǒng)節(jié)慶文化、禮儀文化、飲食文化、服飾文化等各類非物質文化遺產，以勒巴溝和嘉那嘛呢為代表的玉樹石刻群、董倉大藏經(jīng)及格薩爾手抄文本為代表的文獻典籍，以結古寺、達那寺和白塔、藏娘佛塔為代表的宗教建筑，以巖畫、古墓群為代表的文物遺址等物質文化遺產，都可以在保護區(qū)范圍內得到綜合立體的保護和發(fā)展。

藏族文化（玉樹）生態(tài)保護實驗區(qū)是以玉樹藏族文化為保護對象的整體性保護，是對其傳統(tǒng)的村落、建筑、手工技藝、民間文學、歌舞、宗教藝術等文化遺產的綜合性整體保護，符合作為 “中華水塔” 三江源核心區(qū)非物質文化遺產門類眾多、品類豐富和積淀豐厚的特質。玉樹藏族自治州是國家級自然生態(tài)保護區(qū)和文化生態(tài)保護實驗區(qū)，其在空間上是雙重疊加的。加上 “4·14” 玉樹大地震重建影響，藏族文化（玉樹）生態(tài)保護實驗區(qū)的設立實際在很多層面具有搶救性的整體性保護意義。這充分彰顯了國家對青藏高原 “生態(tài)安全”“文化安全” 的高度重視，也對玉樹地區(qū)新型產業(yè)轉型和地方社會發(fā)展創(chuàng)造了機遇。當然，作為區(qū)域內民族文化的整體性保護，其難度比專題性文化生態(tài)保護區(qū)建設更為復雜和艱難。作為全國第一個“藏族文化生態(tài)保護實驗區(qū)”， 其長期建設成效能夠為民族聚居區(qū)實施文化生態(tài)保護摸索出一條特色路徑，提供一套可供借鑒的經(jīng)驗和模式。

（二）進一步完善人才隊伍架構，搭建智力平臺

隨著我國《中華人民共和國非物質遺產法》《國家級文化生態(tài)保護區(qū)管理辦法》及各省區(qū)《省級文化生態(tài)保護區(qū)管理辦法》的陸續(xù)出臺和實施，非物質文化遺產項目的保護已經(jīng)有了強大的制度性法規(guī)保障。國家和地方對文化生態(tài)保護區(qū)已經(jīng)有了物質和制度層面的支持，各保護區(qū)《保護規(guī)劃》逐步實施和推進，并形成部分階段性成果，已有7 個文化生態(tài)保護實驗區(qū)正式成為 “國家級文化生態(tài)保護區(qū)”。文化生態(tài)保護區(qū)的申報、審批、規(guī)劃、建設和評估，以及保護區(qū)內非物質文化遺產的整體性保護， 離不開國家、省市和地方相關部門的支持，離不開專業(yè)人才隊伍的智力支持。整體性保護的前提是保護區(qū)具備 “歷史積淀豐厚、存續(xù)狀況良好、具有重要價值、特色鮮明” 的文化形態(tài)， 在保護中發(fā)展更加使得“民眾受益”，既需要科學合理的規(guī)劃，也需要切實有效的措施。保護的目的是延續(xù)和發(fā)展，而不是金鐘罩下禁錮不前，也不是放在博物館僅供觀賞。非物質文化遺產中相當一部分手工技藝或展示展演項目， 傳統(tǒng)上就是傳承群體的生計方式， 如何在日益現(xiàn)代化、數(shù)字化、信息化的環(huán)境使其保持鮮活狀態(tài)，如何使優(yōu)秀非物質文化遺產得到真正意義上的“生產性保護”，在智力決策上具有重要價值和意義。

人才隊伍的培養(yǎng)和智庫建設是保護區(qū)《規(guī)劃》的重要組成部分，也是各保護區(qū)建設實施過程中不同程度存在的難點。因此，擁有保護區(qū)的省區(qū)和地方應該在機構設置、人員編制和資金支持等方面予以更高層面的政策指導。尤其是邊遠少數(shù)民族經(jīng)濟欠發(fā)達地區(qū)，限于特定自然氣候條件、地方財政狀況等原因，文化部門在資金投入、管理及研究隊伍組建方面仍面臨諸多困難。

（三）處理好自然生態(tài)保護與人文生態(tài)保護的關系

良好的文化生態(tài)一定是與良好的自然生態(tài)平衡發(fā)展的，優(yōu)秀的文化遺產不光是體現(xiàn)群體和社會和諧，也體現(xiàn)了人與自然的互依共存與和諧發(fā)展。青海三個文化生態(tài)保護實驗區(qū)內大量的非物質文化遺產代表性項目，其本質上具有對自然萬物的崇敬之情，感恩本土山水，呵護自然環(huán)境，明白 “綠水青山就是金山銀山” 的道理。但也存在傳統(tǒng)儀式或活動與現(xiàn)代理念不相適應問題，諸如焚燃祭祀（煨桑）儀式中煙霧污染和消防隱患類防控問題；投擲祭祀（祭湖）儀式中水質污染和水生物受害防控問題；民族習慣和信仰行為中使用品材質（化纖經(jīng)幡、化學油印風馬紙張等）無法降解或降解緩慢形成的環(huán)境污染問題；群眾生活質量和消費水平提升和地方旅游經(jīng)濟發(fā)展困境影響，各地打造標志性塑像、建筑等不能得到良好監(jiān)管產生的環(huán)保違規(guī)問題。

（四） 深度推進非物質文化遺產整體性保護與國家戰(zhàn)略關系研究

緊密圍繞國家生態(tài)安全戰(zhàn)略、文化安全戰(zhàn)略、鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略， 以及黃河流域生態(tài)保護和高質量發(fā)展、國家文化公園（三江源國家公園、祁連山國家公園、青海湖國家公園、昆侖山國家公園以及長城國家文化公園·青海段、長征國家文化公園·青海段、黃河國家文化公園·青海段）建設，研究和探索非物質文化遺產保護水平提升方式與路徑， 通過國家級、省級文化生態(tài)保護區(qū)整體性保護，培育和打造多民族地區(qū)特色文化品牌，使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在滿足人民群眾日益增長的物質和文化需求中發(fā)揮更大作用。因而，除了探索整體性保護的實踐路徑，還需強化相關科研課題的支持力度，助推非物質文化遺產的整體性保護、傳承與發(fā)展。

“要加強對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘和闡發(fā)，努力實現(xiàn)中華傳統(tǒng)美德的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來， 把繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化又弘揚時代精神、立足本國又面向世界的當代中國文化創(chuàng)新成果傳播出去?！盵12]深入挖掘和闡發(fā)非物質文化遺產的底蘊和正能量，正確引導傳承群體，創(chuàng)造性轉化傳統(tǒng)中的消極因素， 創(chuàng)新性發(fā)展非物質文化遺產保護，提高民眾受益程度，在整體性保護中建立起環(huán)境友好型社會關系， 構建出真正體現(xiàn)新時代中國特色社會主義非物質文化遺產保護的 “中國模式”。