董雨康

（青海師范大學(xué)歷史學(xué)院 青海西寧 810008）

《左傳》所載“亡人”多指出奔逃亡的貴族，“亡人”一詞共出現(xiàn)12次，所記“亡人”出奔之事較多。有學(xué)者認(rèn)為，在獨(dú)立國家意識尚未形成且各國為了招徠人才或政治投機(jī)而對“亡人”來者不拒的情況下，出逃的“亡人”往往有一個良好的生存環(huán)境，對于春秋時期的貴族階級來說是無毀于榮譽(yù)的，不過是生活方式的變更。[1]事實上，從“亡人”一詞表現(xiàn)出的語義看，前賢論見稍有偏頗之處，《左傳》所見“亡人”一詞含有貶損或自嘲之義，是當(dāng)時歷史語境下的特殊產(chǎn)物，值得進(jìn)一步研探。

一、“亡人”的語義

《左傳》多使用“奔”“出居”“亡”等詞匯來表述人的出奔逃亡?！巴觥币辉~在《左傳》里有多種含義，可指國家、家族的衰敗覆亡，也可表達(dá)具體的某人或某幾個人逃亡。宋元公和華多僚的對話就有：“司馬以吾故，亡其良子。死亡有命，吾不可以再亡之。”[2]第一處“亡其良子”和第三處“再亡之”，應(yīng)釋為使之逃亡，第二處的“死亡”則分別指死亡和逃亡兩種狀態(tài)。也就是說，“亡”字可以表達(dá)“使之逃亡”和“逃亡的狀態(tài)”兩種含義，而“亡人”可釋為逃亡的人。在宋元公看來，讓華貙“亡”對不起和他有生死之交的華費(fèi)，而華多僚則認(rèn)為，“亡”不過是比“死”輕一些的懲罰方式。這足以說明，“亡”一字在使用時，多是帶有貶損意味的。有學(xué)者稱，出奔逃亡是一種有準(zhǔn)備有選擇有退路的政治出行[3]，但從宋元公對于華貙“亡”的猶豫態(tài)度之中，可以看出這種逃亡并非從容之舉。當(dāng)“亡”字以“亡人”一詞的方式連用，“亡人”一詞也帶有了貶損之意。

“亡人”一詞可分別用于自稱或他稱兩種情況。首先，“亡人”一詞作為自稱時含有貶義。《左傳》中衛(wèi)靈公就曾數(shù)次以“亡人”自稱：“亡人不佞，失守社稷，越在草莽……”[4]其意為自己是無能的“亡人”，丟失了自己的國家，落魄于草莽之中。在這里，衛(wèi)靈公以“亡人”自稱，實際上是一種自嘲，承認(rèn)自己的無能和無奈，感嘆自己的落魄。同時，又有“亡人之憂，不可以及吾子；草莽之中，不足以辱從者”，意思是說，“亡人”的憂患，不能落到客人的身上，雜草叢中的人，不足以勞駕隨從。衛(wèi)靈公以“亡人”一詞自稱時，總是將之和“草莽”一詞相提并論。對貴為國公者而言，“草莽”指涉其失勢的落魄狀態(tài)，含有自貶之義，自稱“亡人”者當(dāng)然也有同樣的語義。

與衛(wèi)靈公一樣，出奔逃亡之中的魯昭公也自稱為“亡人”。荀躒以晉定公的名義安慰逃亡中的魯昭公：“寡君使躒以君命討于意如，意如不敢逃死，君其入也！”魯昭公云：“君惠顧先君之好，施及亡人，將使歸糞除宗祧以事君，則不能見夫人。己所能見夫人者，有如河！”[5]魯昭公在自稱“亡人”時，是面對晉定公使臣的一種謙稱，在這一句中，魯昭公自稱“亡人”以示卑下，然后想辦法提出自己的一個不情之請，其實也說明，“亡人”一詞表達(dá)出的仍是自謙、自貶之義。顯然，“亡人”作為自稱時表現(xiàn)出一種窘迫難堪的狀態(tài)，其使用時的語境自然是謙卑或者自卑的。

其次，“亡人”一詞用作他稱時同樣也有貶義。“亡人”一詞在《左傳》中用于臣子控告或者誣陷別的臣子，聲稱其他臣子招納“亡人”，以此激怒君王達(dá)到自己的政治目的。除前文中提到的華多僚向宋元公誣陷華貙時用“亡人”一詞外，宋平公時期，寺人柳也用了同樣的方法來陷害敵人華合比，聲稱“合比將納亡人之族，既盟于北郭矣”[6]。宋國寺人柳受到宋平公的寵信，太子佐討厭他，華合比“欲殺之”，寺人柳知道此事后，就偽造盟書，誣陷華合比，宋平公因此驅(qū)逐了后者。從這里可以看出，接納逃亡的“亡人”在君主眼里是一種等同于反叛的罪行，懲罰方法無外乎驅(qū)逐或處死，說明臣下不可接觸或招納“亡人”，因為此乃一種觸怒君主的行為，是一種僭越和叛逆。

晉懷公對“亡人”亦并非寬容，雖其父晉惠公曾經(jīng)是“之人”?！蹲髠鳌份d：“九月，晉惠公卒。懷公立，命無從亡人，期，期而不至，無赦。”[7]晉懷公下令不得跟從“亡人”，按時歸國者可得到赦免，不按時歸國的則不會赦免。一方面，“赦”一詞所針對的對象必須是有罪的罪人；另一方面，針對國君而言，“亡人”是有罪的，所以對有罪之人才需要用赦免來展現(xiàn)國君的寬容態(tài)度，而不服從赦免的“亡人”是可以且應(yīng)該被懲罰的。晉懷公此舉看上去不夠?qū)挻?，但在?dāng)時已是一種善舉。不過，從當(dāng)時的語境看，國君對于“亡人”的態(tài)度總體上是不友好的。

綜上所述，從《左傳》所見“亡人”的自稱和他稱看，“亡人”一詞都帶有貶義，或是自賤自謙之稱，或是對逃亡之人的貶稱，“亡人”一詞反映出的社會行為并非無毀于榮譽(yù)，相反帶有明顯的貶損之意。

二、“亡人”語義形成的原因

“亡人”語義的形成，首先與春秋時期的社會政治背景有關(guān)。盡管春秋時期出現(xiàn)禮樂崩壞現(xiàn)象，不僅流亡者眾多，且有諸多如晉公子重耳攜大量從亡者的出奔者，社會影響力很大[8]。但是，禮樂宗法制度對人們的行為仍有較強(qiáng)的約束力，尤其是從與“亡人”對立的政治集團(tuán)或個人角度看，“亡人”脫離了宗法制度的約束，游離于政治體制之外，本身就是有罪的?！蹲髠鳌ふ压辍罚骸皶弧毖嗖畛霰箭R’，罪之也?！盵9]《左傳·襄公二十九年》：“書曰‘出奔’，罪高止也?！盵10]從這兩處記載看，在春秋時人的觀念里，出奔逃亡本身就是一種有罪的表現(xiàn)，作為出奔逃亡之人的代稱，“亡人”一詞本身就指有罪之人。

楚靈王即位后，“為章華之宮，納亡人以實之”，無宇的守門人逃到章華宮里，無宇要抓他，管理宮室的官員不肯，抓住無宇而進(jìn)見楚靈王，無宇申辯說：“周文王之法曰：‘有亡，荒閱’，所以得天下也。吾先君文王作仆區(qū)之法，曰：‘盜所隱器，與盜同罪’，所以封汝也。若從有司，是無所執(zhí)逃臣也。逃而舍之，是無陪臺也。王事無乃闕乎？”[11]楚靈王無奈，只好赦免無宇。楚國有“仆區(qū)之法”，專門懲罰背主逃亡之人，按楚國法律，藏匿“亡人”也是犯罪[12]?？梢姟巴鋈恕辈粌H僅指逃亡他國的貴族，背叛主子出逃的平民甚至奴隸也可稱為“亡人”，而稱其為“亡人”是因為逃亡本身就是犯法。

另一方面，“亡人”往往對統(tǒng)治階級造成威脅，甚至帶來殺身之禍。華多僚誣陷華貙的事件中，其結(jié)局是：“張丐不勝其怒，遂與子皮、臼任、鄭翩殺多僚，劫司馬以叛，而召亡人。”[13]張丐因為得知華多僚陷害華貙之后非常憤怒，于是便伙同華貙一起將華多僚殺死，劫持司馬發(fā)動叛亂，并且召集逃亡者加入了他們的叛亂?？梢姡瑢τ诮y(tǒng)治者而言，“亡人”是可能加入叛亂的潛在敵人。此外，回歸本國的“亡人”本身就可能是叛亂的主謀。齊國的慶封曾經(jīng)“使諸亡人得賊者，以告而反之，故反盧蒲癸”[14]。因告發(fā)賊人有功，盧蒲癸返回了齊國。慶封允許“亡人”歸國無疑是一種有寬恕意味的態(tài)度，是對“亡人”的赦免。然而，盧蒲癸卻與王何“卜攻慶氏”。盧蒲癸返回齊國后一年之內(nèi)發(fā)動對慶封的進(jìn)攻，成功擊敗慶氏，使其流亡國外。這足以說明有些“亡人”歸國后，有可能會組織叛亂、威脅國家安定。

顯然，大多數(shù)“亡人”并非良善之輩，招納“亡人”自然就會遭到抨擊。在這種背景之下，不僅臣下招納“亡人”的行為會被國君視作叛亂而加以嚴(yán)懲，哪怕是國君本人行包庇、納“亡人”之事，也會被勸諫或者批評，甚至引發(fā)國君和臣子之間的沖突，無宇就批評楚靈王：“昔武王數(shù)紂之罪以告諸侯曰：‘紂為天下逋逃主，萃淵藪?！跏记笾T侯而則紂，無乃不可乎？”[15]無宇將楚靈王的行為與商紂王相提并論，認(rèn)為楚靈王招納“亡人”的行為是商紂暴行再現(xiàn)，所用言辭極為激烈。貴族“亡人”出逃多為政治競爭失敗之舉，平民乃至奴隸“亡人”出逃，多數(shù)是想擺脫主子控制，或謀得更好差事。他們的行為有一個共同點，那就是破壞了既有秩序，使原本穩(wěn)固有序的人際關(guān)系遭到破壞，因此才會招致反感、譴責(zé)。

總之，《左傳》所見“亡人”一詞多有貶視、輕賤之義，用“亡人”一詞表達(dá)的鄙夷和以“亡人”的自輕自賤，是春秋時期人們使用“亡人”一詞的常態(tài)語境?！巴鋈恕敝猿Ｓ匈H損之意，其主要原因在于三點：其一，從倫理道德上來說，“亡人”屬于出奔逃亡者，出奔者對于宗法制度的維護(hù)者和支持者來說，本身就在一定程度上有“罪”。其二，從統(tǒng)治現(xiàn)實來說，“亡人”是一種不穩(wěn)定因素，隨時可能威脅到他們的權(quán)力和人身安全。其三，在其他方面，接納“亡人”，會破壞人際的關(guān)系，形成與逃亡者原主人之間，乃至君臣之間的沖突。因之，接納“亡人”是一種被道德所不容的昏聵之舉，臣子招納亡人等同謀反，會受到君主的嚴(yán)厲懲戒，有些國家還專門制定法律，禁止招納“亡人”，貴為君主，一旦包庇“亡人”也會受到臣子的強(qiáng)烈批評。