黃孝東,張繼焦

(1.山西大學(xué) 哲學(xué)社會(huì)學(xué)學(xué)院，山西 太原 030006；2.中國(guó)社會(huì)科學(xué)院 民族學(xué)與人類(lèi)學(xué)研究所，北京 100081)

習(xí)近平總書(shū)記在黨的十九大報(bào)告中提出：“深化民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育，鑄牢中華民族共同體意識(shí)，加強(qiáng)各民族交往交流交融，促進(jìn)各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起?！睆谋举|(zhì)上講，民族交往交流交融的實(shí)踐目標(biāo)或理論指向即是對(duì)各民族交往交流中“合”與“和”的強(qiáng)調(diào)[1]，弄清各民族經(jīng)濟(jì)文化交流的歷史，對(duì)于從特定地區(qū)內(nèi)部認(rèn)識(shí)“和而不同”的民族文化的接觸歷史與現(xiàn)狀有著重要意義，對(duì)于我們擔(dān)當(dāng)“文化自覺(jué)”的歷史使命同等重要。[2]從已有的相關(guān)研究成果看，大多數(shù)研究主要從理論的宏觀層面探討民族的交往交流交融，而從微觀層面研究民族之間是如何進(jìn)行交往交流交融的研究成果卻相對(duì)較少[3]，從文化遺產(chǎn)的角度探析民族交往交流交融的研究也較為鮮見(jiàn)。基于此，本文選取蒙晉冀長(zhǎng)城金三角這一歷史上多個(gè)民族政權(quán)相互碰撞、相互交融的區(qū)域?yàn)檠芯繉?duì)象，以該區(qū)域的文化遺產(chǎn)為媒介，通過(guò)微觀和中觀的分析視角，探析明清時(shí)期蒙漢民族的交往交流交融情況。

一、蒙晉冀長(zhǎng)城金三角區(qū)域的地理區(qū)位及文化遺產(chǎn)

(一)蒙晉冀長(zhǎng)城金三角區(qū)域的地理區(qū)位

烏蘭察布、大同、張家口三地同處長(zhǎng)城沿線，是中原農(nóng)耕民族與草原游牧民族的結(jié)合部。公元前4世紀(jì)，趙襄子滅代，區(qū)域民族融合的大幕由此拉開(kāi)，從趙武靈王的胡服騎射到漢初的“文景之治”，再到拓跋鮮卑創(chuàng)立的北魏政權(quán)，漢、蒙古、契丹、女真、柔然、鮮卑等多個(gè)民族相互交流、相互碰撞、相互融合，對(duì)中國(guó)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。明永樂(lè)七年(1409)設(shè)置大同鎮(zhèn)，其管轄范圍包含了張家口地區(qū)和烏蘭察布地區(qū)，雖然這一時(shí)期該區(qū)域戰(zhàn)爭(zhēng)頻發(fā)，但也是蒙漢民族通貢互市的開(kāi)始。清朝以四部六旗組成盟旗制，賜駐牧于陰山北麓，會(huì)盟于四子王旗境內(nèi)，由此產(chǎn)生了“烏蘭察布盟”，直隸理藩院?？滴跏哪?1675)，張家口、宣化、大同的邊外地按滿(mǎn)洲八旗制編為察哈爾左、右兩翼的蒙八旗。[4](P.210)1949年，張家口市劃歸察哈爾省，大同市為察哈爾省轄市。

2014年8月，在蒙晉冀長(zhǎng)城金三角合作區(qū)首屆聯(lián)席會(huì)議上簽署了《蒙晉冀(烏大張)長(zhǎng)城金三角合作區(qū)建設(shè)協(xié)議》。2015年4月，習(xí)近平總書(shū)記主持召開(kāi)的中央政治局會(huì)議審議通過(guò)了《京津冀協(xié)同發(fā)展規(guī)劃綱要》，綱要明確提出“支持蒙晉冀毗鄰地區(qū)開(kāi)展區(qū)域合作”，標(biāo)志著這一區(qū)域合作正式上升為國(guó)家發(fā)展戰(zhàn)略。

雖然蒙晉冀長(zhǎng)城金三角區(qū)跨越三個(gè)省份，但在自然生態(tài)環(huán)境和人文習(xí)俗等方面卻有著很大的相似性。首先，蒙晉冀長(zhǎng)城金三角區(qū)域?qū)儆谕粋€(gè)文化圈，自古以來(lái)就是連接北方游牧民族文化與中原農(nóng)耕文化的樞紐，在長(zhǎng)城文化凝聚、聯(lián)結(jié)的紐帶作用下，各民族之間形成了相互交融的親緣關(guān)系，歷史、文化、語(yǔ)言、民俗的同源、同宗、同族特征較為明顯；其次，蒙晉冀長(zhǎng)城金三角區(qū)域?qū)儆谕粋€(gè)生態(tài)圈，歷史上，大同、張家口、烏蘭察布均為“京都門(mén)戶(hù)”“塞外重鎮(zhèn)”，也是“邊貿(mào)通衢”的要塞之地，既是京津生態(tài)安全的重要防線，又是我國(guó)北疆安全穩(wěn)定的重要屏障；再次，蒙晉冀長(zhǎng)城金三角區(qū)域?qū)儆谕粋€(gè)經(jīng)濟(jì)圈，地處環(huán)渤海經(jīng)濟(jì)圈和呼包銀榆經(jīng)濟(jì)圈的結(jié)合部，是連接?xùn)|北、華北、西北的重要交通樞紐，發(fā)揮著承東啟西、溝通南北的紐帶作用。

(二)蒙晉冀長(zhǎng)城金三角區(qū)域的文化遺產(chǎn)

蒙晉冀長(zhǎng)城金三角區(qū)域既是我國(guó)東西部文化交流的匯集地，也是游牧文明與農(nóng)耕文明交融和碰撞的特殊地帶。特殊的區(qū)域位置與人文環(huán)境創(chuàng)造了種類(lèi)繁多、規(guī)模宏大、保存完好的文化遺產(chǎn)。該區(qū)域擁有的世界文化遺產(chǎn)有大同云岡石窟、萬(wàn)里長(zhǎng)城，其中，萬(wàn)里長(zhǎng)城明長(zhǎng)城段在大同、張家口和烏蘭察布均有分布，并在明古長(zhǎng)城沿線形成了數(shù)量眾多的古堡、關(guān)隘、界壕、驛道等復(fù)合性遺址。

歷史上，北狄、匈奴、鮮卑、突厥、回鶻、契丹、女真、蒙古等民族在該區(qū)域內(nèi)繁衍生息、交往融合，留下了大量極具民族特色的古城市遺址、古墓葬、古建筑、金銀器、青銅器、碑刻、巖畫(huà)、雕塑、陶瓷等遺存和遺物，涉及政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、文化、宗教等多個(gè)領(lǐng)域。明清時(shí)期，晉商崛起，開(kāi)辟了縱橫歐亞大陸的“中蒙俄萬(wàn)里茶道”，大同、張家口、烏蘭察布是“中蒙俄萬(wàn)里茶道”上的重要節(jié)點(diǎn)與貨運(yùn)樞紐，是旅蒙商外出貿(mào)易的必經(jīng)之地，三座城市以及“萬(wàn)里茶道”的重要組成部分“張庫(kù)大道”沿線至今仍完好地保留了大量歷史名城、名鎮(zhèn)、名村，展現(xiàn)經(jīng)貿(mào)、民俗和不同民族遷徙交流活動(dòng)的古商道線路主體以及相關(guān)設(shè)施(會(huì)館、橋梁、商號(hào)、宗教及民用建筑等)、景觀和可移動(dòng)文物也有所保存，具有豐富的歷史價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值以及現(xiàn)代社會(huì)文化價(jià)值。2019年，“萬(wàn)里茶道”被列入《中國(guó)世界文化遺產(chǎn)預(yù)備名單》。

除此之外，該區(qū)域還擁有豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源。目前，這一區(qū)域共有世界級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目2項(xiàng)(大同1項(xiàng)、張家口1項(xiàng))、國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)15項(xiàng)(大同8項(xiàng)、張家口5項(xiàng)、烏蘭察布2項(xiàng))。從數(shù)量上看，雖然該區(qū)域的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并不占優(yōu)勢(shì)，但卻富有較強(qiáng)的區(qū)域性特點(diǎn)，多項(xiàng)“非遺”之間具有很強(qiáng)的關(guān)聯(lián)性，是考察明清時(shí)期蒙漢民族關(guān)系的重要切入點(diǎn)。

二、明清時(shí)期蒙晉冀長(zhǎng)城金三角區(qū)域蒙漢民族關(guān)系簡(jiǎn)述

明代初期，元朝政權(quán)北遁大漠，史稱(chēng)“北元”，明軍向北征戰(zhàn)，建立了一系列軍事行政建制，與蒙古地區(qū)的統(tǒng)治勢(shì)力形成了長(zhǎng)期對(duì)峙。但出于對(duì)生產(chǎn)生活必需品的需要，蒙古族人民常常突破明政府的封鎖，在長(zhǎng)城沿線的蒙漢毗鄰地區(qū)與中原漢族開(kāi)展貿(mào)易活動(dòng)。從明政府的角度看，“九邊重鎮(zhèn)”的設(shè)立帶來(lái)了糧餉供應(yīng)、軍馬損耗等問(wèn)題。當(dāng)明政府認(rèn)識(shí)到通過(guò)貿(mào)易可以得到邊防軍馬并極大地降低運(yùn)輸和管理邊境軍需糧餉成本時(shí)，蒙漢民族關(guān)系逐步走向以經(jīng)濟(jì)貿(mào)易為主的新型關(guān)系，這主要體現(xiàn)在“開(kāi)中法”(1)“開(kāi)中法”實(shí)施前，向邊鎮(zhèn)運(yùn)輸給養(yǎng)成為朝廷的沉重負(fù)擔(dān)?！伴_(kāi)中法”實(shí)行后，民間商人把糧食運(yùn)送到政府指定的邊鎮(zhèn)，再由政府頒發(fā)“鹽引”(食鹽專(zhuān)賣(mài)許可證)，獲得國(guó)家壟斷的食鹽專(zhuān)賣(mài)權(quán)?！伴_(kāi)中法”是晉商崛起的重要影響因素，同時(shí)促進(jìn)了邊民貿(mào)易、民族交往交流與交融。的實(shí)施和市易建制的廣泛設(shè)立上。據(jù)《明史·食貨志》記載：“洪武三年(1371)六月，山西行省上言，大同儲(chǔ)糧，自山東長(zhǎng)蘆陵縣運(yùn)至山西馬邑太和嶺，路途險(xiǎn)遠(yuǎn)，運(yùn)費(fèi)高昂?！?qǐng)令商人于大同邊倉(cāng)交米一石，太原倉(cāng)交米一石三斗，給淮鹽小引票一張。商人鬻畢，即以原給引目赴所在官司繳之。如此則轉(zhuǎn)運(yùn)費(fèi)省而邊儲(chǔ)充。帝從之?！盵5](P.1196)

大力開(kāi)展校企合作，通過(guò)聯(lián)合共建實(shí)驗(yàn)室、共建實(shí)踐創(chuàng)新基地、開(kāi)展基于項(xiàng)目的合作、建立戰(zhàn)略聯(lián)盟等形式，建立基于產(chǎn)學(xué)研結(jié)合的教育平臺(tái)，把課堂教學(xué)與課外活動(dòng)，校內(nèi)教學(xué)與校外實(shí)踐，國(guó)內(nèi)教學(xué)資源與國(guó)外教學(xué)資源有機(jī)結(jié)合起來(lái)，將課堂教學(xué)的“小課堂”延伸到課外、校外和國(guó)外，變成課內(nèi)課外、校內(nèi)校外、國(guó)內(nèi)國(guó)外“三結(jié)合”的“大課堂”。

1368年至1388年，明政府在東起遼東、西至嘉峪關(guān)外及哈密地區(qū)，設(shè)置了20余處蒙古衛(wèi)所，藉此防御漠北蒙古貴族勢(shì)力，同時(shí)允許“在邊境市易”，衛(wèi)所成為軍事、經(jīng)濟(jì)的復(fù)合體。[6]15世紀(jì)初至16世紀(jì)中期，明政府陸續(xù)在遼東及長(zhǎng)城沿線東段開(kāi)辟多處市場(chǎng)，尤其是在隆慶五年(1571)后，先后開(kāi)設(shè)了4個(gè)官市，宣府張家口堡、大同得勝堡涵蓋其中，以“通貢”和“互市”的方式使蒙漢民族關(guān)系在民族貿(mào)易中走向深化。同時(shí)，蒙古地區(qū)統(tǒng)治者也意識(shí)到了農(nóng)耕文化與游牧文化之間的互補(bǔ)關(guān)系，為了草原自身的發(fā)展，于明隆慶六年(1572)主動(dòng)建立“庫(kù)庫(kù)和屯”(2)城市名，蒙古語(yǔ)音譯，意為青色的城，今內(nèi)蒙古呼和浩特前身，始建于1572年，建成于1575年。，為蒙漢民族的交換貿(mào)易開(kāi)拓了重要空間。[7]

明末清初，統(tǒng)治者對(duì)蒙古草原的放墾政策時(shí)松時(shí)緊，處于不斷的變化之中，而“走西口”移民運(yùn)動(dòng)的歷史進(jìn)程也伴隨著移民政策的變化而不斷演進(jìn)。[8]康熙二十二年(1683)的“禁留令”規(guī)定：“凡內(nèi)地民人出口到蒙古地區(qū)貿(mào)易耕種,必須春出秋歸,不得攜家?guī)Э?不得娶蒙古婦女為妻，不得蓋房久留?！盵9](P.138)可見(jiàn)，這一時(shí)期對(duì)“走西口”移民的要求相對(duì)嚴(yán)格，蒙漢民族交往尚處于表層階段?？滴跞?1697)，清政府考慮到晉西北及陜北一帶土地貧瘠、人多地少，加之清軍出征噶爾丹需要解決軍糧供應(yīng)和運(yùn)輸?shù)葐?wèn)題，于是取消了“禁留令”，此后，山西、陜西和西口地區(qū)出現(xiàn)了近200年的和平時(shí)期，掀起了“走西口”熱潮。

隨著塞外移民的不斷涌入，受八旗駐防、公主下嫁、旗人屯墾等因素的影響，內(nèi)蒙古地區(qū)的民族結(jié)構(gòu)發(fā)生了重要變化，由單一的蒙古族地區(qū)演變?yōu)槊?、漢、滿(mǎn)、回等多民族分布地區(qū)，塞外出現(xiàn)了新的民族交流與融合。[10]在人口結(jié)構(gòu)上，蒙地漢人數(shù)量不斷增加，至19世紀(jì)初，內(nèi)蒙古總?cè)丝跀?shù)約為215萬(wàn)，漢族與蒙古族大體上各為100萬(wàn)左右。在居住格局上，漢族主要分布在南部農(nóng)業(yè)區(qū)，蒙古族主要集中在北部牧業(yè)區(qū)，但在農(nóng)業(yè)區(qū)內(nèi)部和農(nóng)牧交錯(cuò)地帶，蒙漢兩族則是插花雜居、混合分布，“凡經(jīng)屬近諸旗地，已蔚為農(nóng)牧并管、蒙漢共居之鄉(xiāng)”(《綏遠(yuǎn)通志稿》)(3)參見(jiàn)閆天靈的《漢族移民與近代內(nèi)蒙古社會(huì)變遷研究》第五章“民族—經(jīng)濟(jì)—文化區(qū)的重構(gòu)”。。經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的雜居、通婚與社會(huì)交往，蒙漢民族顯現(xiàn)出文化的雙向吸收特征，在語(yǔ)言、飲食、衣著、建筑、生活習(xí)俗、宗教信仰等多個(gè)方面不斷相互重塑，民族情感與融合程度進(jìn)一步加深。

三、從蒙晉冀長(zhǎng)城金三角區(qū)域文化遺產(chǎn)看明清時(shí)期蒙漢民族的交往交流交融

文化遺產(chǎn)是歷史記憶的符號(hào)系統(tǒng)，是群體成員之間維持認(rèn)同、增強(qiáng)群體凝聚力的情感紐帶。[11](PP.80～81)因此，文化遺產(chǎn)可以被理解成一種“文化的過(guò)程”，它與文化認(rèn)同、社會(huì)文化價(jià)值的創(chuàng)造以及民族間的交往緊密相連。文化認(rèn)同與民族的交往交流交融在主體、實(shí)踐基礎(chǔ)、終極目標(biāo)上具有邏輯契合[12]，這要求我們既要認(rèn)同各民族共同創(chuàng)造的中華文化，又要認(rèn)同各民族創(chuàng)造的優(yōu)秀民族文化，還要實(shí)現(xiàn)不同民族之間對(duì)相互文化的欣賞和認(rèn)可[13]?；诖耍P者選取蒙晉冀長(zhǎng)城金三角區(qū)域共有且具有代表性的線性文化遺產(chǎn)明長(zhǎng)城、“中蒙俄萬(wàn)里茶道”以及國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“二人臺(tái)”等文化遺產(chǎn)，從社會(huì)交往、經(jīng)濟(jì)交流、文化交融三個(gè)方面對(duì)明清時(shí)期蒙漢民族的交往交流交融展開(kāi)論述。

(一)特殊的社會(huì)交往：蒙晉冀長(zhǎng)城金三角區(qū)域的軍事文化遺產(chǎn)——明長(zhǎng)城

明長(zhǎng)城是蒙晉冀長(zhǎng)城金三角區(qū)域最具代表性的物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一，在大同、張家口、烏蘭察布均有分布。明大同鎮(zhèn)長(zhǎng)城始筑于成化八年(1472)，至正德八年(1513)，轄13衛(wèi)所、823堡塞，307座墩臺(tái)。[14](PP.199～206)張家口建于明代的軍保衛(wèi)所城有69座，修繕前朝舊城以及駐守百戶(hù)長(zhǎng)的軍保營(yíng)寨200余座，因移民屯田形成于明代的民屯、民保、寨、柵、村落達(dá)2000座以上。[15](P.5)烏蘭察布作為內(nèi)蒙古地區(qū)長(zhǎng)城保留年代最豐富的盟市，匯集了戰(zhàn)國(guó)趙長(zhǎng)城、秦漢長(zhǎng)城、北魏長(zhǎng)城、金長(zhǎng)城(金界壕)、明長(zhǎng)城五大長(zhǎng)城遺跡，總長(zhǎng)度約1400公里，分布于全市11個(gè)旗縣市區(qū)。

一般認(rèn)為，長(zhǎng)城的作用主要是防御北方游牧民族的侵?jǐn)_，然而正如美國(guó)漢學(xué)家拉鐵摩爾所說(shuō)，草原游牧社會(huì)和中國(guó)農(nóng)業(yè)社會(huì)不可能在亞洲內(nèi)陸間建立一個(gè)清楚確定的界限，在這兩個(gè)主要社會(huì)秩序接觸的正面，以及它們中間許多小的外圍社會(huì)，常常會(huì)擴(kuò)展出一個(gè)接觸與退縮、征服與反征服、堅(jiān)持與妥協(xié)的過(guò)渡地帶。[16](P.65)事實(shí)上，長(zhǎng)城周邊地帶一直是活躍的民族熔爐，在歷史上的大動(dòng)蕩時(shí)期，這一地帶可以起到緩沖作用，是一個(gè)多種文化并存、民族融合交流的地帶。

以得勝口(4)得勝口和殺虎口是山西外長(zhǎng)城沿線最重要的兩個(gè)關(guān)口，得勝口由一關(guān)三堡組成，即得勝口關(guān)、得勝堡、鎮(zhèn)羌堡、四城堡。至今，得勝口仍然是山西北部最重要的出省廊道。2014年，得勝堡村被列入第三批中國(guó)傳統(tǒng)村落名錄。為例，得勝口古堡群位于大同市新榮區(qū)，是山西省文物局公布的8處“萬(wàn)里茶道”遺產(chǎn)的提名點(diǎn)之一、市級(jí)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。據(jù)明代御史王士琦《三云籌俎考》(萬(wàn)歷刻本)載，得勝堡于嘉靖二十七年(1548)設(shè)，萬(wàn)歷二年(1574)磚包[17](P.586)，主建筑包括口子、馬市樓、玉皇閣、南閣、城閣、市城堡、南北兩座致遠(yuǎn)店、廟宇、衙門(mén)、街市及民宅等。從山西省現(xiàn)存的明長(zhǎng)城文化遺產(chǎn)看，規(guī)模較大的關(guān)口大都分布在內(nèi)長(zhǎng)城，外長(zhǎng)城的關(guān)口規(guī)模通常較小。但筆者考察發(fā)現(xiàn)，得勝口關(guān)城的規(guī)模與內(nèi)長(zhǎng)城關(guān)口的規(guī)模相當(dāng)甚至更大，擁有內(nèi)外三座關(guān)門(mén)，內(nèi)城周長(zhǎng)170米、外城周長(zhǎng)700米。究其原因，主要是得勝口兼具關(guān)城和馬市的雙重功能。

15世紀(jì)末16世紀(jì)初，蒙古各部為解決牧區(qū)生產(chǎn)生活物資不足的問(wèn)題，曾多次與明朝通貢、互市，但和平貿(mào)易常被戰(zhàn)爭(zhēng)中斷，甚至遭到明政府的經(jīng)濟(jì)封鎖。嘉靖十三年(1534)始，俺答汗多次向明政府求貢均遭拒絕，致使俺答汗以武力威脅，率蒙古騎兵多次南下犯邊，最終釀成“庚戌之變”。明隆慶五年(1571)，隆慶皇帝做出了封貢互市的決斷，得勝堡等11處馬市率先開(kāi)市，最終形成了“九邊生齒日繁，守備日固，田野日辟，商賈日通，邊民始知有生之樂(lè)”的局面。

可見(jiàn)，戰(zhàn)爭(zhēng)作為一種特殊的民族交往形態(tài)，留下的軍事文化遺產(chǎn)古長(zhǎng)城除了具有軍事防御的功能外，還平衡了農(nóng)耕民族和游牧民族的力量對(duì)比，最終以物資交換的方式促使蒙漢民族實(shí)現(xiàn)了和平貿(mào)易的局面。長(zhǎng)城內(nèi)外的蒙漢民族在長(zhǎng)期的交往交流過(guò)程中，生產(chǎn)方式、生活習(xí)俗漸趨融合，這在大同、張家口、烏蘭察布的多項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中均有所體現(xiàn)。

如果說(shuō)明長(zhǎng)城體現(xiàn)的是由“官方”自上而下推動(dòng)的蒙漢民族的交往交流交融，那么民間力量則構(gòu)成了促進(jìn)明清時(shí)期蒙漢民族交往交流交融的另一個(gè)側(cè)面。

(二)經(jīng)濟(jì)交流：蒙晉冀長(zhǎng)城金三角區(qū)域的古商道——“萬(wàn)里茶道”

“萬(wàn)里茶道”又稱(chēng)“茶葉之路”，是17世紀(jì)后半葉至20世紀(jì)二三十年代中國(guó)茶葉經(jīng)陸路輸出至俄國(guó)等國(guó)家和地區(qū)的貿(mào)易路徑，是“絲綢之路”衰落后亞歐大陸興起的又一條國(guó)際商道[18](PP.203～217)，被習(xí)近平總書(shū)記譽(yù)為中俄的“世紀(jì)動(dòng)脈”。大同、張家口、烏蘭察布三地曾是“萬(wàn)里茶道”上的重要節(jié)點(diǎn)和商品中轉(zhuǎn)站。茶葉之路北出雁門(mén)關(guān)后分東西路兩條支線，東路經(jīng)懷仁、大同、陽(yáng)高、天鎮(zhèn)、直隸宣化府懷安，抵達(dá)茶葉之路沿線最大的旱碼頭東口張?jiān)?張家口)，再由張家口經(jīng)烏蘭察布、庫(kù)倫最終到達(dá)恰克圖和俄國(guó)——晉商販運(yùn)的茶葉大多由這條路線輸往俄國(guó)。西路經(jīng)左云、右玉，出殺虎口(西口)，又經(jīng)和林格爾，達(dá)到土默特歸化城。[19](PP.156～166)除了東西兩口之外，茶商也經(jīng)常由明代漢蒙通商的重要關(guān)口大同得勝口進(jìn)入蒙古地區(qū)，因此，得勝口又被稱(chēng)為“萬(wàn)里茶道”(中國(guó)段)的“中口”。

“萬(wàn)里茶道”沿線的文化遺產(chǎn)不僅是古代亞歐國(guó)際貿(mào)易的歷史見(jiàn)證，而且也反映出不同民族的商貿(mào)文化、建筑風(fēng)格、生產(chǎn)技術(shù)、宗教信仰、審美理念、生活方式及價(jià)值觀等諸多方面的相互交流與融合。[18](PP.203～217)就蒙晉冀長(zhǎng)城金三角區(qū)域“萬(wàn)里茶道”文化線路遺產(chǎn)而言，我們至少可以從人力資本、語(yǔ)言和民間信仰等方面窺見(jiàn)蒙漢民族交往交流交融的歷史。

1.人力資本方面 一般認(rèn)為，“萬(wàn)里茶道”體現(xiàn)的主要是中國(guó)的對(duì)俄貿(mào)易，但有資料顯示，16世紀(jì)70年代后，茶葉作為張家口的主要貿(mào)易物品是銷(xiāo)往蒙古地區(qū)的。也就是說(shuō)，在與俄國(guó)進(jìn)行茶葉貿(mào)易之前，漢人最先和蒙古人進(jìn)行貿(mào)易，而蒙古人則成為后來(lái)中俄茶葉貿(mào)易的關(guān)鍵中介。[20](P.48)在沒(méi)有現(xiàn)代交通工具的情況下，漢人茶商(主體是晉商)依靠駱駝或牛車(chē)來(lái)運(yùn)輸貨物，形成了“駝幫”“車(chē)幫”?！肚灏揞?lèi)鈔》中對(duì)“山西幫”商人牛車(chē)隊(duì)運(yùn)輸?shù)挠涊d曰：“晉中行商運(yùn)貨來(lái)關(guān)外諸地慮有盜，往往結(jié)為車(chē)幫，此即泰西之車(chē)隊(duì)也。每幫多則百余輛，一車(chē)約載重五百斤，駕一牛，一御者可十余日?！盵21](P.73)

張家口輸往蒙古草原的茶葉和其他大宗商品主要依靠“駝幫”運(yùn)輸，一些蒙古人被漢人雇傭在商隊(duì)服務(wù)，或?qū)⑹諄?lái)的牛羊、駱駝趕到中國(guó)市場(chǎng)。察哈爾歷史文化陳列館館藏的《清同治東口商號(hào)來(lái)往信稿底冊(cè)》元字第壹拾號(hào)書(shū)信記載了張家口晉商雇傭蒙古腳戶(hù)駝工運(yùn)輸磚茶的情況：“啟者于十五日雇萬(wàn)和盛蒙古腳戶(hù)舌并家人茉太哎、小七令刀計(jì)喇應(yīng)腳駝工，發(fā)去咱巨貞和字號(hào)三六真磚茶22箱?！?/p>

在“萬(wàn)里茶道”的貿(mào)易過(guò)程中，漢人也為蒙古人所用。例如，漢人的行腳鐵匠為蒙古人打造鐵器，漢人木匠制造車(chē)輛、水桶，甚至蒙古帳篷的木架子。漢人剪毛工人及氈匠與收貨商一路同行，為蒙古人做帳篷上的毛氈。[16](P.350)不難看出，“萬(wàn)里茶道”是漢民族和蒙古族等其他民族人力資本共同作用下的產(chǎn)物，不僅促進(jìn)了蒙漢民族物產(chǎn)的互補(bǔ)互惠，而且是蒙漢民族文化往來(lái)與交流的重要線路。

2.語(yǔ)言方面 語(yǔ)言是民族文化與民族認(rèn)同的重要構(gòu)成和表現(xiàn)形式，民族語(yǔ)言態(tài)度與民族認(rèn)同感相互影響，對(duì)民族交往交流交融具有重要意義。在“萬(wàn)里茶道”的貿(mào)易過(guò)程中，語(yǔ)言在地名以及貿(mào)易過(guò)程中均有體現(xiàn)。例如，張家口的蒙古名為Kalgan，最早叫Chuulalt，意為“聚集之門(mén)”，至今內(nèi)蒙古的蒙古人仍然這樣稱(chēng)呼張家口。[20](P.48)

在“駝幫”群體中，領(lǐng)“房子”(駝手)的主要職能是準(zhǔn)確無(wú)誤地將駝隊(duì)領(lǐng)到目的地。領(lǐng)“房子”的人要會(huì)說(shuō)蒙古語(yǔ)，當(dāng)“通司”(翻譯)。[22](P.191)不僅如此，旅蒙商人還相約成律，把學(xué)習(xí)蒙古語(yǔ)和熟悉蒙古禮儀定為鋪規(guī)并嚴(yán)格遵守，“其在蒙古者通蒙語(yǔ)，在滿(mǎn)洲者通滿(mǎn)語(yǔ)，在俄邊者通俄語(yǔ)。每日昏暮，伙友皆手一編，習(xí)語(yǔ)言文字，村塾生徒無(wú)其勤也”[21](P.71)，很多商號(hào)要求從掌柜到學(xué)徒要達(dá)到“三個(gè)熟悉”，即熟悉蒙古語(yǔ)、熟悉蒙情、熟悉蒙古人。隨著商業(yè)往來(lái)的日益深入，蒙晉冀長(zhǎng)城金三角區(qū)域蒙漢民族的文化交融也愈發(fā)明顯，很多蒙古人開(kāi)始學(xué)習(xí)漢語(yǔ)。清末，漢語(yǔ)在蒙地普遍流行，蒙漢間的社會(huì)關(guān)系處理全部使用漢話，蒙漢間的書(shū)信和契約也全部使用漢文。[23](PP.346～347)“位于山西省北部之綏遠(yuǎn)所轄境地，至其民族，散居晉北綏東一帶，城邑村落之間，筑室耕田，熟操漢語(yǔ)，殆已同化，將忘其為蒙族矣?！?《綏遠(yuǎn)志略》)

3.信仰方面 民間信仰在民族意識(shí)認(rèn)同、民族融合方面具有重要作用。早期，蒙古族主要信仰薩滿(mǎn)教和藏傳佛教，旅蒙商進(jìn)入蒙古地區(qū)后，蒙漢民族形成了長(zhǎng)期雜居的局面，漢族神祇逐漸滲入到蒙古族的信仰之中，最典型的便是關(guān)帝信仰。

晉商普遍供奉關(guān)公，以關(guān)公的“仁”來(lái)規(guī)范經(jīng)商行為，以關(guān)公的“信”來(lái)約束行為舉止，以關(guān)公的“義”來(lái)團(tuán)結(jié)同僚。晉商在商鋪內(nèi)最顯赫的位置供奉關(guān)公神位，每到異地經(jīng)商，發(fā)展粗具規(guī)模后便集資修建會(huì)館(關(guān)帝廟)供奉關(guān)公。資料顯示，僅張家口張北縣有名的關(guān)帝廟就有26處之多，位居各類(lèi)廟觀之首。在旅蒙商人的影響下，部分蒙古人也開(kāi)始紛紛效仿崇拜關(guān)公，出現(xiàn)了出資、出地建關(guān)帝廟供奉關(guān)公的現(xiàn)象，例如乾隆十年(1745)建立在內(nèi)蒙古多倫的山西會(huì)館(又稱(chēng)伏魔宮)就是晉商和當(dāng)?shù)孛晒湃斯餐栀Y修建的。

不僅如此，內(nèi)地一些傳統(tǒng)民間信仰也隨旅蒙商人一起傳入蒙地，并為蒙古族所接受，例如在歸化城土默特地區(qū)建有的三官?gòu)R、馬王廟、龍王廟[23](PP.346～347)，烏蘭察布豐鎮(zhèn)市建有牛王廟(正名靈巖寺，內(nèi)蒙古自治區(qū)重點(diǎn)文物保護(hù)單位)。清代中后期，豐鎮(zhèn)、隆莊等地的口外經(jīng)濟(jì)日漸繁榮，大量人口遷徙于此地，乾隆十五年(1750)設(shè)立豐鎮(zhèn)廳，奠定了該地向東西、南北通商的商貿(mào)重鎮(zhèn)地位，同時(shí)也成為蒙漢民族交往交流交融的歷史見(jiàn)證。

(三)文化交融：蒙晉冀長(zhǎng)城金三角區(qū)域的藝術(shù)展演——“二人臺(tái)”

“二人臺(tái)”，俗稱(chēng)雙玩意兒、二人班，是民間藝人創(chuàng)造的一種傳統(tǒng)戲劇劇種，在整個(gè)晉北及陜北、內(nèi)蒙古中西部、河北張家口一帶已經(jīng)流傳近200年?！岸伺_(tái)”分為東、西兩路，東路“二人臺(tái)”主要分布在烏蘭察布、大同、朔州、張家口等地，西路“二人臺(tái)”(也稱(chēng)“蒙古曲兒”)則主要分布在呼和浩特、包頭、榆林、忻州等地。2006年5月，“二人臺(tái)”被納入第一批傳統(tǒng)戲劇類(lèi)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

《張家口市志(下卷)》載，“二人臺(tái)”受民歌、小曲、“社火”中的舞蹈、道具的影響，漸成為“蹦蹦”，后稱(chēng)“二人臺(tái)”。一般認(rèn)為，二人臺(tái)牌子曲產(chǎn)生于清末移民文化。清末，山西、陜西、河北等地的商人和百姓“走西口”到內(nèi)蒙古西部地區(qū)，他們帶來(lái)的家鄉(xiāng)音樂(lè)文化與當(dāng)?shù)氐拿晒抛逡魳?lè)文化相融合，逐漸形成了二人臺(tái)牌子曲。[24]清雍正年間實(shí)行“攤丁入畝”政策，人口急劇膨脹，加之連年戰(zhàn)亂和自然災(zāi)害的侵襲，晉西北、陜北、冀北及山東一帶的農(nóng)民日益貧困。為了生存，大批老百姓只能背井離鄉(xiāng)外出逃荒，多數(shù)人流向內(nèi)蒙古的土默特、鄂爾多斯和烏蘭察布等地，這些地區(qū)逐漸形成了一個(gè)“五方雜處”的蒙漢等民族共居的生存之地。[25]晉北民歌也隨著“走西口”的人群進(jìn)入到蒙古腹地，逐漸由民歌向戲曲轉(zhuǎn)化。

“二人臺(tái)”音樂(lè)分為唱腔和牌子曲(器樂(lè)曲牌)兩部分，來(lái)源于“社火玩藝”中的秧歌、晉西北的山曲、陜北的信天游、內(nèi)蒙古的爬山調(diào)、蒙漢調(diào)及蒙古族民歌，甚至還包括宗教音樂(lè)中五臺(tái)山佛教音樂(lè)、道情等多種音樂(lè)藝術(shù)形態(tài)。[26]打坐腔(“蒙古曲兒”)是“二人臺(tái)”的早期形態(tài)，即各地移民帶來(lái)的家鄉(xiāng)民歌及民間藝術(shù)與當(dāng)?shù)孛窀璧娜诤?、演變及?chuàng)新，形成的內(nèi)蒙古西部漢族民歌。“打坐腔”在歌詞、曲調(diào)、節(jié)奏、樂(lè)器使用等方面都體現(xiàn)出蒙漢民族的文化融合特征，例如，山西河曲民歌《提起哥哥走西口》的歌詞“你要走來(lái)不叫你走，扭住你的胳膊拉住你的手，扯爛你的袖口口我給你縫，這一遭口外你走不成”與內(nèi)蒙古爬山調(diào)《什么人留下個(gè)走后套》的歌詞“你要走呀不叫你走，揪住你的衣衫拉住你的手，揪下袖口子我給你縫，這遭后套走不成”(5)參見(jiàn)張存亮、田昌安《二人臺(tái)史略》，山西人民出版社，2011年，第55～57頁(yè)。幾乎完全一樣。再如，“二人臺(tái)”唱腔曲目《走西口》改編自山西同名民歌《走西口》，其中的山西民歌音樂(lè)元素還融入了蒙古族音樂(lè)元素。還有一些曲目直接模仿或改編自蒙古族民歌，如《打櫻桃》的節(jié)奏模仿了蒙古族民歌《我的故鄉(xiāng)》、二人臺(tái)牌子曲《巴音杭蓋》改編自蒙古族同名民歌《巴音杭蓋》等。

漢族移民進(jìn)入蒙古族居住區(qū)，通過(guò)客居依附效應(yīng)下的漢族蒙古化和各種私人交情突破了族際分界，蒙漢民族順利地建立起親近共處關(guān)系。[27]清末，以呼和浩特、包頭為中心的土默川一帶已成為以蒙古族和漢族為主、各民族聚居的地區(qū)。蒙、漢人民在生活、飲食習(xí)慣、文化興趣甚至語(yǔ)言等方面，都體現(xiàn)出相互影響的特點(diǎn)。每到逢年過(guò)節(jié)、婚喪嫁娶，蒙漢親朋好友圍坐在一起，盡情歡歌，所唱曲目有蒙古族民歌，也有漢族民歌，絲弦坐腔演唱的一些民歌還可以用蒙漢兩種語(yǔ)言演唱，這種形式被稱(chēng)為“風(fēng)攪雪”。經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期演變，一些演唱者在演唱中情不自禁地加入了表情和動(dòng)作，再加上一些簡(jiǎn)單的舞臺(tái)服裝和化妝，“二人臺(tái)”便從絲弦坐腔發(fā)展成化妝表演的藝術(shù)形式。[28]

從“二人臺(tái)”的形成與發(fā)展過(guò)程看，這種藝術(shù)形式是蒙漢民族人民長(zhǎng)期居住在一起，在生活與情感上相互溝通、融合、吸取的結(jié)果，是蒙漢兩族文化藝術(shù)長(zhǎng)期交流融合的產(chǎn)物。可以說(shuō)，蒙晉冀長(zhǎng)城金三角區(qū)域文化遺產(chǎn)的形成和發(fā)展史就是蒙漢民族經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化的交融史。

蒙晉冀長(zhǎng)城金三角區(qū)域文化的形成與發(fā)展也說(shuō)明，蒙漢兩族之間頻繁的交往交流交融有利于增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)，構(gòu)建和諧的民族關(guān)系，同時(shí)也有利于加強(qiáng)三個(gè)省區(qū)的經(jīng)濟(jì)文化交流。蒙晉冀長(zhǎng)城金三角區(qū)域自古以來(lái)就是中原地區(qū)進(jìn)入草原地區(qū)的重要通道，諸多民族在這里遷徙、流動(dòng)，最終形成了多民族交錯(cuò)雜居的格局，在此聚居的各民族不是孤立存在的，彼此間的交往交流交融也從未停止過(guò)。