趙月娥
(安徽師范大學外國語學院 安徽蕪湖 241000)
《圣經(jīng)》翻譯對基督教傳播的意義不言而喻。日本最早出現(xiàn)的圣經(jīng)相關(guān)讀本可追溯到1549年沙勿略登陸日本時所帶的羅馬字譯本《馬太福音》,后費爾南德斯(Juan Fernández)完成了“十戒”與“主禱文”的羅馬字日譯[1]。這種宗教性極強的片斷性翻譯, 以今天的標準來看很難稱為真正意義上的翻譯,而直至1887年日本才完成并出版了新舊約圣經(jīng)的日文全譯本。日本的圣經(jīng)翻譯史研究可參考關(guān)根文之助、海老澤有道和田干男等相關(guān)著作,國內(nèi)對中國圣經(jīng)翻譯研究成果較多,但少有文獻涉及日本的圣經(jīng)翻譯。眾所周知,中日兩國幾乎都從16世紀開始淪為西方重要的傳教陣地,但隨后的發(fā)展之路卻大相徑庭。本文按時間順序通過對日本圣經(jīng)翻譯史的簡單梳理來把握當時的歷史文化背景,可為日本文學及文化中的圣經(jīng)元素研究、以及中日異文化交流研究等提供一個嶄新視角。
日本現(xiàn)存最古的《圣經(jīng)》殘片是1960年日本人松田毅一在葡萄牙埃威拉圖書館整理資料時從一張屏風裱糊紙上獲得的,內(nèi)容為傳道書3章7節(jié)和以賽亞書1章11節(jié)等幾處譯稿,后被考證為1580年左右的譯版。而日本人最早開始閱讀的《圣經(jīng)》并非日譯本圣經(jīng),而是由英國第一位來華傳教士馬禮遜(Robert Morrison)翻譯的面向中國人的全漢字版圣經(jīng),分別為1813年版《舊遺詔書》和1823年版《新遺詔書》。德國來華傳教士郭實獵(Karl Gutzlaff)則繼承了馬禮遜遺志,1832年日本商船“寶順丸”遭遇海難最終漂流至美國西海岸,其中三名幸存者巖吉、久吉和音吉于1835年輾轉(zhuǎn)至澳門并寄宿在郭實臘家中。郭一心向往日本傳教,遂給美國圣經(jīng)學會寫信請求接受日本人幫助并希望學會承擔翻譯費用。郭譯圣經(jīng)的內(nèi)容為約翰福音和約翰一書至三書,于1837年完成出版并再版3次,譯本以片假名“ハジマリニカシコイモノゴザル”開始。但因翻譯水平被鑒定未能達到圣經(jīng)協(xié)會要求后被中斷印刷。1846年匈牙利人醫(yī)生伯徳令(Bernard Bettelheim)經(jīng)由香港前往日本琉球傳道并開始圣經(jīng)翻譯活動。伯譯圣經(jīng)的內(nèi)容主要為路加福音、約翰福音、使徒行傳和羅馬書的篇章翻譯,于1855年在香港出版,譯本使用琉球方言并采用平假名記述。
1858年日本與歐美諸國締結(jié)了《安政五國條約》并據(jù)此結(jié)束了閉關(guān)鎖國的歷史。不得不提的是,1859年最早來日的七名美國傳教士中有三人成為了圣經(jīng)譯者,分別是黑本(James Hepburn)、布朗(Samuel Brown)和戈步爾(Jonathan Goble)。黑本在日本最為知名的是其創(chuàng)造出黑本式羅馬字并一直沿用至今,黑本來日后潛心學習日語并依照漢譯版圣經(jīng)進行日文轉(zhuǎn)譯。黑本除了圣經(jīng)翻譯以外,還進行了“十誡”“主禱文”“使徒信經(jīng)”等基督教基本教義的翻譯[2]。布朗曾作為馬禮遜學堂的首任校長在華傳教七年,后因病回到美國,病愈后前往日本傳教并開始圣經(jīng)翻譯工作。戈布爾隨佩里艦隊來日時,在琉球深受伯徳令的傳教行為感動開始決心翻譯圣經(jīng)。在當時尚未完全放開的禁教政策下,戈布爾于1871年出版了日本最早的《馬太福音》,黑本于1872年出版了《馬可福音》和《約翰福音》,布朗于1873年出版了《馬太福音》。
此階段《圣經(jīng)》翻譯的主要承擔者為外國傳教士,譯文的使用文字為日語中的平假名和片假名,翻譯內(nèi)容仍然以斷片式的篇章翻譯為主,尚未形成一定規(guī)模的集團翻譯活動。在此過程中傳教士也開始意識到個人形式的翻譯和出版存在諸多困難與不足,必須尋求日本人的幫助來完善翻譯時語言上的欠缺和不足。
1868年日本實行明治維新后,社會發(fā)展各方面開始全力效仿西方。在正式解除基督教禁教政策后,《圣經(jīng)》翻譯開始從個人翻譯轉(zhuǎn)向共同翻譯的模式。1874年日本傳教團成立“翻譯委員社中”,專注于新約圣經(jīng)的翻譯,1878年又成立“圣經(jīng)常置委員會”,專注于舊約圣經(jīng)的翻譯[3]。值得一提的是,這支隊伍吸收了如奧野昌崗、高橋五郎、松山高吉等知名日本學者的加入,使得譯本在語言的使用上更加規(guī)范正確,更利于向普通民眾傳播。日譯完整版圣經(jīng)最終于1887年完成并于1888年在東京新榮教會舉行盛大的慶祝儀式。此版本后被稱為“明治譯本”或“文語譯”。1917年又對明治譯本進行重新改譯,新版稱為“大正改譯本”或“文語新約改譯”。這兩版翻譯為以后的圣經(jīng)日譯提供了很好的經(jīng)驗和藍本。
另一方面,日本的天主教及東正教發(fā)起的圣經(jīng)翻譯活動在此階段也開始盛行。1879年至1880年日本天主教會陸續(xù)翻譯并出版了譯者小鳩準治的《舊新兩約圣經(jīng)》,1895年和1898年又翻譯出版了小鳩版《圣福音書》上下卷,這比起新教的《圣經(jīng)》翻譯晚了大約15年。除日本譯者外,天主教外國譯者的翻譯活動也很活躍,如比利時傳教士拉藝(émile Raguet)以希臘文圣經(jīng)為翻譯底本翻譯出版了《約翰福音》。此外,1892年日本東正教信徒上田將以《馬太傳圣福音》為代表,開始著手翻譯適合東正教使用的新約圣經(jīng),語言上在參考斯拉夫語及俄語的基礎(chǔ)上,對照希臘語原文進行直譯,使用古語文體。
明治到大正時代的集團式翻譯活動呈現(xiàn)出一派繁榮景象,它打破了以往傳教士獨譯的局面,日本譯者的加入使圣經(jīng)翻譯語言更加生動、優(yōu)美,文本上從最初的平假名或片假名發(fā)展到和漢混合體,即開始使用漢字,但日本人在整體的翻譯活動中依然只是輔助性角色。而伴隨日本文明開化的國家政策,更多高素質(zhì)年輕人受洗成為基督徒并參與到《圣經(jīng)》翻譯和研究中來,如著名的基督徒學者植村正久、內(nèi)村鑒三等,他們開始各自致力于圣經(jīng)的個性化翻譯。如永井直治于1929年翻譯出版了《新約圣經(jīng)》,上澤謙二于同年翻譯出版了《兒童圣經(jīng)》,語言更加簡潔易懂??傊@一階段充滿個性化的新教徒《圣經(jīng)》翻譯和天主教及東正教的《圣經(jīng)》翻譯,無疑給日本圣經(jīng)翻譯史添上了多彩濃墨的一筆。
日本二戰(zhàn)戰(zhàn)敗后,圍繞假名使用、漢字制定等問題的日語語言學發(fā)展和圣經(jīng)解釋學和批評學等學術(shù)研究上的進步,《圣經(jīng)》翻譯再次被提上日程[4]。1951年日本開始著手并于1954年完成新約翻譯、1955年完成舊約翻譯,該版圣經(jīng)又被稱為“口語譯”。值得一提的是,自此圣經(jīng)翻譯活動不再有外國人參與,而全部由日本圣經(jīng)學者獨自完成。隨著時代的發(fā)展,立足于《圣經(jīng)》信仰的福音派教會漸漸不滿足于口語譯圣經(jīng),松尾武、舟喜順一等人于1962年開始進行改譯活動,并于1965年完成新約翻譯,1970年完成舊約翻譯,該版圣經(jīng)又被稱為“新改譯”。1968年,UBS(圣經(jīng)協(xié)會世界聯(lián)盟)和羅馬天主教間達成一致并提出新教和天主教應共用一本《圣經(jīng)》,在此大背景下世界各國范圍內(nèi)又掀起新一波的圣經(jīng)翻譯潮。日本于1970年成立“共同譯圣經(jīng)實行委員會”,遴選100余名日本圣經(jīng)學者著手重譯圣經(jīng)并于1978年最終完成,但此版本是以占日本人口99%的非基督徒為閱讀對象的,后考慮到基督徒的需求,1987年日本又出版了適合全日本人閱讀的“新共同譯”圣經(jīng),該版使用至今已有30余年,多次再版,廣受好評。進入21世紀以來,在圣經(jīng)學、文學批評學、翻譯學及語言學都經(jīng)歷了飛躍式變革的社會背景下,日本圣經(jīng)協(xié)會集合63名圣經(jīng)學者和語言學者及其他領(lǐng)域的學者,在繼承以往圣經(jīng)翻譯經(jīng)驗的基礎(chǔ)上,試圖以更加大膽、自由、無線接近希臘原文的理念為宗旨開始重譯圣經(jīng),該版《圣經(jīng)》已于2019年1月正式出版發(fā)行,被稱為“圣經(jīng)協(xié)會共同譯”。
日本在戰(zhàn)后迎來了圣經(jīng)的多譯本時代。由于較為寬松的出版環(huán)境,更多信奉無教會主義的圣經(jīng)愛好者也加入到圣經(jīng)翻譯中來,如關(guān)根正雄、木下順治以及塚本虎二等。在全世界范圍內(nèi),日本的《圣經(jīng)》譯本數(shù)量應該是名列前茅的。日本著名出版社巖波書店自1995年開始接受個人譯者的翻譯文本,并按照篇章以分冊的形式出版。其目的在于尊重譯者個性,不過度依靠教派,最大限度地促成圣經(jīng)研究的學術(shù)發(fā)展。
《圣經(jīng)》在日本的翻譯迄今已有四百多年歷史,期間經(jīng)歷了翻譯主體、翻譯對象、譯本語言、風格及譯本出版形式等諸多形式的變化。日本自古以來對宗教信仰秉承包容自由的傳統(tǒng)(除特定歷史時期的禁教),是日本圣經(jīng)翻譯多元化產(chǎn)生的一個重要原因。這在一定程度上滿足了不同人群的圣經(jīng)閱讀需求,也促進了日本圣經(jīng)批評學的快速發(fā)展。筆者認為,日本今后的《圣經(jīng)》翻譯包含以下兩大課題:一是翻譯層面上對異文化及語言的技術(shù)處理問題;二是信仰層面上如何使用人類的語言正確表達上帝真理的問題。今后可嘗試從翻譯的前提、方法和語言表達等方面做進一步研究。