林詩芳

（閩南師范大學(xué)文學(xué)院，福建漳州 363000）

生死問題是古今詩文頻繁涉及的主題。有生必有死，任何人都無法改變這一自然定律。人們對死亡充滿著恐懼甚至諱言死亡的原因是復(fù)雜的：死亡是痛苦的，在生理上要經(jīng)歷生命力殆盡的掙扎；死亡又是未知的，人們無從知曉死后會去向何方、會遭遇什么；死亡還意味著失去，不僅失去生命，還會失去情感、功名、財富。東晉詩人陶淵明則敢于直面死亡，其詩文多次提及生死問題。從這些作品中，讀者可以感受到一個偉大的詩人對死亡問題的思考，以及思考背后隱藏的對生命的熱愛和對生活的熱情。

一、生命意識覺醒背景下的陶淵明

魏晉時期，政局動蕩不安，戰(zhàn)爭迭起，變故頻發(fā)。遭受時代動蕩苦難的不僅有身處社會底層的廣大平民，還有文人，甚至達(dá)官貴人也無法幸免。這既是一個政局動蕩的時代，又是人的自我意識覺醒的時代。文人從儒家思想建功立業(yè)的教誨中解脫出來，開始發(fā)現(xiàn)自我并重新審視生命存在的意義和價值，對人的生與死問題產(chǎn)生了前所未有的關(guān)注，正如羅宗強(qiáng)先生所說，“死之悲哀的主題，始終貫穿在兩晉士人中，無論是石崇輩的宴樂，胡毋輔之輩的縱欲，還是王羲之的瀟灑風(fēng)流，都同為人生之匆匆而感傷嘆息”[1]。魏晉文人們清醒地認(rèn)識到死亡是必然的，生命都有消逝的那一天，因此對死亡產(chǎn)生了巨大的恐懼。在畏懼死亡的心理支配下，他們嘗試了種種方法來化解死亡帶來的痛苦：或求仙問道、煉丹服藥，以此延長生命；或大興玄談之風(fēng)，飲酒放歌麻醉自己。雖然這些嘗試大多以失敗告終，但是由于人們對生的渴望，致使儒釋道三家的死亡觀獲得了生存的空間，對當(dāng)時的人們產(chǎn)生了不同程度的影響。

陶淵明的一生恰恰處于晉宋兩朝更迭的亂世時期，有時甚至?xí)泄驴囡h零、朝不保夕之感，自然也會對這一時期流行的死亡觀有所關(guān)注。陶淵明出生在一個士族家庭，父親去世以后，家境日漸沒落。他在二十歲時試圖走上仕途，希望能通過自己的努力光耀門楣。然而，仕途之旅不但沒有實現(xiàn)他的理想，反而把種種政治黑暗暴露在他的面前，使他的心靈飽受官場的虛偽與權(quán)謀的折磨。在疲憊不堪中，他漸漸發(fā)現(xiàn)了仕途并不適合自己，為官也背離了內(nèi)心的追求。于是，他最終放棄仕途，選擇歸隱田園，并在隱居生活中享受到了無限的輕松愉悅。然而，晚年家宅遭逢的一場大火改變了陶淵明的隱居生活，使他陷入了饑寒交迫之中，甚至淪落到依靠他人接濟(jì)的境地。面對這樣的窘境，陶淵明沒有隨波逐流，仍能以“理性的態(tài)度和獨特的詩歌形式思考述說人生哲理，闡發(fā)返歸自然的人生觀和超脫的死亡觀”[2]。

陶淵明涉及死亡問題的詩文主要有《擬挽歌辭》《歸去來兮辭》《歸園田居》《連雨獨飲》《形影神》《飲酒》《諸人共游周家墓柏下》《五月旦作和戴主簿》《自祭文》等。對于這些作品表現(xiàn)出來的生死觀，學(xué)術(shù)界主要持兩種對立的觀點，分別是“恐懼論”和“超脫論”[3]。持“恐懼論”觀點的人認(rèn)為，陶淵明對生死并不持達(dá)觀的態(tài)度，他對人的生命短暫和終將到來的死亡感到非常憂慮，且憂慮程度不亞于同時代人；持“超脫論”觀點的人認(rèn)為，陶淵明的內(nèi)心是瀟灑和坦然的，他以灑脫的態(tài)度對待生死問題，沒有因死亡的問題而感到困擾，甚至可以說他完全超脫于死亡之外。然而，如果陶淵明真的能夠在思想上超越生死，對死亡毫無焦慮畏懼之心，那么就很難理解他何以在詩文中多次提及死亡。在筆者看來，陶淵明的心靈沒有完全籠罩在死亡的陰影之下，也沒有以超拔的眼光看待死亡。他是在對死亡的憂慮和試圖超脫的歷程中得到了有關(guān)生死的新答案，悟出了自己的生命哲學(xué)。陶淵明的死亡觀不可避免地受到了當(dāng)時流行的生死觀的影響，但是超越了當(dāng)時的世人對死亡的認(rèn)知。

二、陶淵明與儒佛道的死亡觀

魏晉時期，伴隨著“人”的覺醒，各類思想也紛紛涌現(xiàn)，佛教蔚然成風(fēng)，逐漸與儒家、道家并駕齊驅(qū)，共同主導(dǎo)著當(dāng)時世人的思想觀念。儒釋道三家都承認(rèn)死亡的必然性，陶淵明也肯定這一觀點。他的詩文中多次寫到“化”的問題，“化”便是指生死之變。在陶淵明看來，“化”是一種自然規(guī)律，宇宙萬物都處在“化”之中，人類有生必有死?！叭f物的生死、榮發(fā)，都是無法抵抗的自然現(xiàn)象?！盵4]然而，陶淵明是一個具有理性精神的人，沒有被動地全盤接受某一家的生死觀。不論是對儒家的“三不朽”說、佛教盛行的“輪回轉(zhuǎn)世”說，還是對道家“生不足喜，死不足悲”的生死觀和修煉成仙的觀點，陶淵明都采取批判繼承的態(tài)度。經(jīng)過消化和吸收，陶淵明形成了對死亡的獨特見解。

（一）對儒家死亡觀的吸收和發(fā)展

前文提到，儒家也肯定死亡的必然性。比如，孔子認(rèn)為“死生有命，富貴在天”[5]104，荀子認(rèn)為“生，人之始也；死，人之終也；終始俱善，人道畢矣”[6]246。儒家認(rèn)為，人的生和死就像萬物有枯有榮一樣，是自然之事；人從出生起就走向死亡，也是自然之理：這一切非人力所能左右。然而，孔子還有“未知生，焉知死”[5]92的說法，意味著要想認(rèn)識死，必須先深刻地認(rèn)識生。可見，對于生和死的問題，儒家更加重視人的生而不甚關(guān)注死。儒家超越死亡的方式是以平常心看待死亡，在“死”到來之前，讓“生”更加圓滿。儒家認(rèn)為人雖然無法左右生死，但是可以提高生命的價值，提出了“立德、立功、立言”的“三不朽”說，將其奉為人生的最高境界[7]1979。儒家還以“殺身成仁”“舍生取義”來勸導(dǎo)人們?yōu)榱藢崿F(xiàn)人生價值不畏犧牲、視死如歸。因此，儒家的生死觀實質(zhì)上是以有限的生命來獲得永存的價值，不畏懼死亡而畏懼沒有價值的死亡。

陶淵明吸收了儒家對待死亡的理性精神，吟詠出“既來孰不去，人理固有終”[8]129“宇宙一何悠，人生少至百”[8]281等富有哲理的詩句。他認(rèn)為生與死是人類存在的本質(zhì)特征，并對儒家體現(xiàn)生命價值的“三不朽”說提出了自己的看法。陶淵明認(rèn)為，儒家所謂的人生價值“不朽”，是在生前通過建功立業(yè)以求被后人銘記和贊頌，然而“千秋萬歲后，誰知榮與辱”，又何從“吁嗟身后名”[8]410。他的《擬古九首·其四》抒寫了對人生和功名的看法：

迢迢百尺樓，分明望四荒……山河滿目中，平原獨茫茫。古時功名士，慷慨爭此場。一旦百歲后，相與還北邙。頹基無遺主，游魂在何方！榮華誠足貴，亦復(fù)可憐傷。[8]325

這首詩記錄了詩人登高遠(yuǎn)眺時產(chǎn)生的思考和感嘆。詩人佇立于高樓之上，放眼望去，江山滿目，平野茫茫，古今之滄桑巨變使人的一生顯得如此短暫！那些曾經(jīng)在這片沙場上爭戰(zhàn)廝殺、追名逐利的英雄，如今早已魂飛魄散，身埋一片荒墳之中，令人可憐可嘆。在陶淵明看來，以追求身后名的方式超越生死不是一件容易的事，對大多數(shù)人來說是行不通的，即便建功立業(yè)能夠?qū)崿F(xiàn)所謂的人生價值，但如果沒有其他人將一個人苦心經(jīng)營的功業(yè)記錄下來，就無法載入史冊，那么千百年以后也沒有人能記住他的名字、贊頌他的功績。在《乙巳歲三月為建威參軍使都經(jīng)錢溪》中，陶淵明用“形制”和“離析”解釋了自己難以堅持仕途的原因：

我不踐斯境，歲月好已積。晨夕看山川，事事悉如昔……伊余何為者，勉勵從茲役？一形似有制，素襟不可易。園田日夢想，安得久離析？[8]222

這首詩創(chuàng)作于晉安帝義熙元年（405 年）。在此前的兩三年內(nèi)，發(fā)生了桓玄篡位之亂，劉裕起兵討伐桓玄。陶淵明在開篇便說他已經(jīng)很久未到此地，眼前風(fēng)景一如往昔，讓他感到無比親切，然而世事在短短兩三年后就發(fā)生了劇烈變動。詩歌的重心在后六句：“伊余何為者，勉勵從茲役”兩句借錢溪之景觸發(fā)了詩人的懷疑和責(zé)備，詩人開始反思自己為何一身疲憊地為仕宦奔走；“一形似有制，素襟不可易”兩句是他對所思考問題的解答，官場上的種種束縛約束著他，使他意識到不應(yīng)該改變自己一貫追求的理想；“田園日夢想，安得久離析”則點出了他的夢想是回歸田園生活。陶淵明通過此詩抒發(fā)了歸隱之思，可見他并不贊同儒家積極入世的思想觀念，并認(rèn)為這種思想觀念是對他生命的“形制”。在陶淵明看來，為了在不斷流逝的時間長河里能有所存留而追求建立功業(yè)，其實質(zhì)是將對功業(yè)的追求變成生命的目的，這就使得生命為外在的枷鎖所束縛。在某種意味上，儒家通過追求“三不朽”來超越對死亡的恐懼，很容易陷入名利的枷鎖之中。而能夠掙破名利的枷鎖，正是陶淵明較之儒家死亡觀的進(jìn)步之處。

（二）對佛教死亡觀的質(zhì)疑和否定

佛教對待死亡的觀點可用“形盡神不滅論”來概括。所謂“形”是指人的肉體，“神”可以理解為人的靈魂。這句話的意思是說人的肉體會消亡，但是人的靈魂不會消散，將在肉體消亡后進(jìn)入下一世的輪回。因此，佛教用輪回轉(zhuǎn)世說、因果報應(yīng)說來引導(dǎo)人們超越死亡。在佛教看來，死亡是世俗之人輪回的一個環(huán)節(jié)，涅槃是超脫生死的途徑，修行乃是涅槃之路。佛教的這些觀點無非是為了規(guī)勸人們要當(dāng)下積善積福、今生多行善事。

陶淵明對佛教的“形盡神不滅論”提出了質(zhì)疑，他認(rèn)為“形”和“神”相互依附，不可能分裂開來單獨存在，“與君雖異物，生來相依附”[8]82。如果真的像佛教所說的肉體消亡而靈魂永生，那么三皇和三圣的靈魂如今又在何處？如果真的有佛教所謂的因果報應(yīng)，為什么自己行善一生，晚年卻陷入慘境而沒有享到善果呢？陶淵明的這些怨憤，從他晚年所作的《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中》一詩中可以看出：

天道幽且遠(yuǎn)，鬼神茫昧然。結(jié)發(fā)念善事，僶俛六九年。弱冠逢世阻，始室喪其偏。炎火屢焚如，螟蜮恣中田。風(fēng)雨縱橫至，收斂不盈廛。夏日長抱饑，寒夜無被眠……在己何怨天，離憂凄目前。吁嗟身后名，于我若浮煙。[8]120

陶淵明晚年創(chuàng)作的這首詩歌，開篇對天道和鬼神提出了質(zhì)疑。詩人“結(jié)發(fā)念善事，僶俛六九年”，本應(yīng)得到現(xiàn)世善報，卻在弱冠時遭逢動蕩，而立之年又痛失愛妻，其后就是屢遭天災(zāi)，荒旱、蟲災(zāi)、暴雨接踵而至，以致長期挨餓受凍，常常徹夜無眠。詩人試圖以自己半生的遭遇來說明天道、鬼神和因果報應(yīng)之說都是虛無縹緲的。流露出與該詩中相似的人生感慨的，還有“積善云有報，夷叔在西山”[8]252等詩句。陶淵明認(rèn)識到，如果說積累善德就有好報，伯夷和叔齊就不會餓死在首陽山，佛教所謂的善有善報、因果輪回不過是欺騙世人的幌子。

（三）對道家死亡觀的繼承和超越

莊子在《大宗師》中提出了“古之真人，不知說生，不知惡死”[9]127的說法，并認(rèn)為“死生，命也；其有夜旦之?！盵9]133。受此影響，道家一般認(rèn)為生不足以喜，死亦不足以悲。道家超越死亡的方法不同于儒家的建功立業(yè)和舍生取義，也不同于佛教的六道輪回說。道家強(qiáng)調(diào)立足于現(xiàn)在，要善待生命，做到“善生善死”“善始善終”[9]144。

陶淵明吸收了道家死亡觀的核心觀點，認(rèn)為“天地賦命，生必有死，自古圣賢，誰能獨免”[8]511。在陶淵明看來，人終有一死，不必沉溺在恐懼和悲哀之中，不如接受這天命的安排，正如他所說的“聊乘化以歸盡，樂夫天命復(fù)奚疑”[8]453。陶淵明認(rèn)為，人歸到自然并已融入天地自然，生命便與自然一樣永恒了。陶淵明以道家的自然觀來觀照生死問題，提出了“委運任化”的生死觀。這一觀點源于莊子，卻高于莊子。

道教繼承道家唯心主義的觀點，又摻入了修道升仙、煉丹服藥等成分，認(rèn)為人可以擺脫生老病死、六道輪回，只要堅持修煉，便可以羽化登仙。陶淵明對道教的觀點是堅決否定的，因為道教長生不老的觀點已經(jīng)背離了死亡具有必然性的客觀規(guī)律。陶淵明在其詩文中反復(fù)強(qiáng)調(diào)“有生必有死”[8]410“既來孰不去？人理固有終”[8]129，這說明在他看來道教修煉可得長生的說法是不切實際的，自古以來沒有人能長久生存于世間，道教所謂的羽化登仙只不過是世人的一種妄想。陶淵明說：“宇宙一何悠，人生少至百。”[8]281人的一生在茫茫宇宙面前是那么短暫，生死相繼乃是自然運轉(zhuǎn)的規(guī)律，任何人都無法改變。在這個既定事實基礎(chǔ)上，無論是儒家三不朽說還是佛教的輪回因果說，陶淵明都不予茍同。而對道教試圖追求永生的做法，陶淵明更是直接進(jìn)行了批判。從某種意義上講，陶淵明對死亡的思考遠(yuǎn)比儒釋道三家深刻。

三、陶淵明的死亡觀

（一）委運任化，不喜不懼

陶淵明在莊子生死觀基礎(chǔ)之上，提出了“委運任化”的生死觀。陳寅恪闡述說，“委運任化”意味著“夫委運亦自然也，既隨順自然，與自然混同，認(rèn)己身亦自然之一部，更不須別求騰化之術(shù)”[10]225。世界上的萬物都處于不斷變化之中，所謂“寒暑有代謝，人道每如茲”[8]248。人既然屬于自然，那么就有生有死，因此對死亡問題不必多想，想多了不但沒有益處，反而帶來痛苦，不如樂天知命，順應(yīng)自然。陶淵明的這種生死觀，在他的詩文出現(xiàn)了十多處。最早涉及這一觀念的是他于晉安帝元興三年（404 年）創(chuàng)作的《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿作》，該詩中的“真想初在襟，誰謂行跡拘。聊且憑化遷，終返班生廬”[8]189，透露了他對生死的看法。他的《自祭文》通過描寫蕭瑟秋景來渲染人死亡后下葬的悲涼氛圍，表達(dá)了“樂天委分，以至百年”“今余斯化，可以無恨”[8]534的豁達(dá)生死觀。能夠深刻展現(xiàn)陶淵明委運任化生死觀的當(dāng)屬他的《形影神》組詩：

天地長不沒，山川無改時。草木得常理，霜露榮悴之。謂人最靈智，獨復(fù)不如茲。適見在世中，奄去靡歸期。奚覺無一人，親識豈相思。但余平生物，舉目情凄洏。我無騰化術(shù)，必爾不復(fù)疑。愿君取吾言，得酒莫茍辭。[8]75

存生不可言，為生每苦拙。誠愿游昆華，邈然茲道絕。與子相遇來，未嘗異悲悅。憩蔭若暫乖，止日終不別。此同既難常，黯爾俱時滅。身沒名亦盡，念之五情熱。立善有遺愛，胡為不自竭?[8]79

老少同一死，賢愚無復(fù)數(shù)……甚念傷吾生，正宜委運去?？v浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨多慮。[8]82

《形影神》詩中，“形”指人們希望長生不老的生命，隱喻道教的觀點；“影”指人們建功立業(yè)的理想，隱喻儒家的觀點；“神”則是人的理智。陶淵明通過形、影、神三者之間的彼此問答，來表達(dá)他不同于儒道佛三家的生死觀。陶淵明站在“人”的角度規(guī)勸“形”和“影”，生死是自然現(xiàn)象，有生就會有死，人的一切在人死后將煙消云散，因此無需貪戀人間的功名富貴。

《諸人共游周家墓柏下》一詩體現(xiàn)了陶淵明對死亡問題的頓悟和超脫：

今日天氣佳，清吹與鳴彈。感彼柏下人，安得不為歡？清歌散新聲，綠酒開芳顏。未知明日事，余襟良已殫。[8]118

在一個美好的日子里，詩人與兩三友人結(jié)伴出游，有絲竹、清歌助興，大家開懷暢飲，可謂暢快之至。值得沉思的是，詩人與友人的歡游之處竟然是柏樹下的墓地。墓地是容易引發(fā)人們生死感慨的地方，詩人為何偏偏要在此處“為歡”呢？難道他對生死已經(jīng)麻木不仁了嗎？恰恰相反，詩人面對長眠于柏樹之下的人，不由得發(fā)出了人生短促的感慨，滋生了“未知明日事”的焦慮。但是，詩人在此情境下還能開懷暢飲，足見他對生死問題已經(jīng)有了獨特的頓悟。他認(rèn)為既然生與死本是自然的一部分，人就應(yīng)當(dāng)以生的心態(tài)平和地對待死亡，所謂“縱浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨多慮”[8]82。

（二）珍惜當(dāng)下，享受人生

既然死亡是人生的必然結(jié)局，那么聲名和財富就難以抵消對死亡的悲嘆，何況功名富貴一向都不是陶淵明的追求目標(biāo)。陶淵明最終選擇回歸自然，回歸田園。在“山氣日夕佳，飛鳥相與還”[8]258的自然美景中，在“方宅十余畝，草屋八九間”[8]387的田園之樂中，在“時復(fù)墟曲中，披草共來往”[8]96的鄉(xiāng)鄰交往中，陶淵明尋找到了心靈的歸宿。陶淵明的田園詩來自他對生命意義的真切感受，是他懷著與自然融為一體的人生態(tài)度創(chuàng)作出來的，成為折射他珍惜當(dāng)下、享受人生的思想觀念的鏡子。面對生死的坦然堅定了陶淵明終老于田園、保持“愛丘山”本性的決心。在《歸園田居·其四》中，陶淵明記敘一次出游的經(jīng)歷：

久去山澤游，浪莽林野娛。試攜子侄輩，披榛步荒墟。徘徊丘壟間，依依昔人居。井灶有遺處，桑竹殘杇株。借問采薪者，此人皆焉如？薪者向我言，死沒無復(fù)余。一世異朝市，此語真不虛。人生似幻化，終當(dāng)歸空無。[8]100

陶淵明攜子侄出游，途經(jīng)一處荒蕪之地。這里曾是人的居住地，但此時人死地荒。面對此情此景，詩人不由得發(fā)出了“人生似幻化，終當(dāng)歸空無”的感慨。王國維說：“詩人之觀物不域于一人一事，其所寫者，非個人之性質(zhì)，而是人類全體之性質(zhì)。”[11]19陶淵明面對“依依昔人居”與眼前的“丘虛”的強(qiáng)烈反差，清醒地意識到人一生在滄桑巨變中將歸于空無。在這首詩之中，陶淵明仿佛參透了萬物有盛必有衰、有生必有死的自然之理。他的《歸園田居·其五》云：

悵恨獨策還，崎嶇歷榛曲。山澗清且淺，可以濯吾足。漉我新熟酒，只雞招近局。日入室中暗，荊薪代明燭。歡來苦夕短，已復(fù)至天旭。[8]102

這首詩在內(nèi)容上與《歸園田居·其四》相銜接，敘述了詩人在歸家途中對此次出游所見所聞的感受，抒寫了詩人內(nèi)心難以紓解的惆悵痛苦。山間的泉水清澈見底，用來濯洗雙足仿佛有著治愈心靈的魔力，詩人的心情漸漸舒暢起來；回到家中后，漉一壺新釀好的酒邀請鄉(xiāng)鄰前來暢飲，沉浸在歡娛之中不知不覺旭日已經(jīng)東升了：此時此刻、此情此景使詩人忘記了死亡帶來的空虛和傷感。田園生活帶給他巨大的精神力量，真實充盈的生活帶來的幸福感是死亡無法剝奪的，正如他在《己酉歲九月九日》所寫的，“何以稱我情？濁酒且自陶。千載非所知，聊以永今朝”[8]239。

（三）生命價值不可否定

死雖然是人生必然的結(jié)局，但是并不意味著生就沒有價值。陶淵明也沒有因為死的必然而消極懈怠、虛度時光。陶淵明并不認(rèn)同魏晉玄學(xué)人士虛無放誕的人生態(tài)度，他以坦然的態(tài)度面對生死，但并不漠視生命。耿姝晴指出，消極處世、揮霍生命不是陶淵明的信條，他對生活與生命的熱愛不會因死亡的結(jié)局而削減[12]。陶淵明非?？粗亍吧睂€體的意義，更在乎生命存在的過程。《五月旦作和戴主簿》一詩表明他能夠坦然接受“人理固有終”的生命規(guī)律：

虛舟縱逸棹，回復(fù)遂無窮。發(fā)歲始俯仰，星紀(jì)奄將中。南窗罕悴物，北林榮且豐。神萍寫時雨，晨色奏景風(fēng)。既來孰不去？人理固有終。居常待其盡，曲肱豈傷沖。遷化或夷險，肆志無窊隆。即事如已高，何必升華嵩。[8]129

陶淵明在該詩中闡明了人生觀：面對無可回避的死亡結(jié)局，人必須坦然面對，安心生活，“居常待其盡”；人生的意義在于追求生命的過程，要做到“遷化或夷險，肆志無窊隆”。實際上，封建社會中許多文人生活是清貧的，但他們不因清貧而放棄道德操守和做人原則，陶淵明就是這樣的人。陶淵明在有限的人生旅程和清貧的生活中堅持追尋“生”的價值，享受著心靈自由的獨得之樂。

總之，陶淵明敢于正視死亡，更敢于正視死后被世人遺忘的現(xiàn)實，以達(dá)觀超脫的態(tài)度看待聲名和榮辱。他的《擬挽歌辭》以平淡之心想象其死后的情形：“向來相送人，各自還其家；親戚或余悲，他人亦已歌?！盵8]410陶淵明認(rèn)為，人是自我的主宰，不能因為懼怕死亡而喪失對生命和生活的熱情。他從死亡的角度反觀人的一生，清醒地意識到儒家所謂的功名是生命的枷鎖，佛家的輪回轉(zhuǎn)世、因果報應(yīng)實乃虛無放誕，道教試圖成仙長生更是不切實際，只有珍愛生命、珍惜光陰和回歸本心才是人不負(fù)此生的選擇。因此，陶淵明的死亡觀具有高度自覺的理性，他以豁達(dá)坦然、睿智理性的態(tài)度對待死亡問題，不為當(dāng)時社會上流行的生死觀所左右。這是他留給后世寶貴的智慧和財富。