劉小蘭

“把時間降到空間的水平”，即“時間的空間化”，這是貫穿青年盧卡奇的物化理論的一條核心線索。它既是資本主義物化得以實現(xiàn)的前提，又是它的結果。青年盧卡奇對“時間的空間化”做了一個十分形而上的描述：“時間就失去了它的質的、可變的、流動的性質：它凝固成一個精確劃定界限的、在量上可測定的、由在量上可測定的一些物充滿的連續(xù)統(tǒng)一體，即凝固成一個空間”?！?〕也就是說，歷史時間被均質化了，它被量化為由無差別的物組成的物理空間，在這里我們只能看到客觀事物的僵死的持存，而看不見新質的創(chuàng)化，時間因此不再是生成性的和流動性的?！皶r間的空間化”是資產階級意識形態(tài)非常重要的一環(huán)，通過形成物化空間的思維方式，資產階級取消了社會主體對生成性時間的感知和渴望，并因此取消了批判性的革命意志和現(xiàn)實的革命行動，資本主義制度因此能夠維持它的虛假的永恒性。青年盧卡奇提出這一議題意欲而為的是，尋找一個真正的歷史主體，它能夠掙脫物化空間的桎梏，恢復生成性的歷史時間，打破資本主義的永恒性神話。

一、歷史與時間

在青年盧卡奇那里，歷史不是作為一般歷史學研究對象的那個曾經存在的歷史過程，而是哲學本體論視域中的歷史，也就是說歷史是實體，是社會實踐的客觀過程，同時歷史也是主體，是人類的能動創(chuàng)造。青年盧卡奇的歷史范疇和時間范疇是緊密關聯(lián)的，歷史就是歷時態(tài)的人類實踐活動，它的內容是人與人之間的社會關系，它的樣態(tài)是時間性的生成變化。

1.作為哲學范疇的時間和空間

通常認為，時間和空間作為自然界的基本范疇，主要是科學研究的內容。但是，如果只停留在科學研究的視域中，我們就會缺失對時空概念的辯證內涵的考察。站在哲學的立場上，雖說論述是以思辨的形式進行的，但內容卻是十分合理且深刻的。從哲學角度來說，空間是客觀世界的最初的和直接的規(guī)定性，它以間斷性為特征，這種特征將外部事物分割成許多互不相關的獨立存在。也就是說，空間不涉及質的差別，而是純粹的量的排列。與空間不同，時間是事物的不間斷的自我揚棄，它以連續(xù)性為特征，研究社會存在的產生和消滅過程，即黑格爾所說的“時間是否定的否定，或自我相關的否定”。〔2〕因此，除了承認永恒的變化和運動，時間否認存在任何永恒的東西，它和永恒性是根本對立的?？臻g必須以時間為本質，“空間的真理性是時間，因此，空間就變?yōu)闀r間，并不是我們很主觀地過渡到時間，而是空間本身過渡到時間”。〔3〕如果割裂了兩者的統(tǒng)一，就陷入了牛頓所說的“絕對空間”，絕對空間的本性就在于，永遠保持不變，并且不動。青年盧卡奇所探討的正是這種哲學意義上的時空概念，他認可黑格爾對時間和空間的規(guī)定，將時間看作具有質的特性的、生成性的和流動性的東西，而純粹的空間則是持存，是量的堆砌。

2.歷史的具體規(guī)定

在青年盧卡奇那里，歷史有三重規(guī)定。首先，歷史的要義就是以“辯證的過程把客體本身的對象性形式變?yōu)橐粋€流動的過程”，〔4〕即歷史是時間性的內在生成。生成性時間不是同質的事物的排列，而是每一時間都有質上新的東西不斷形成，是新質的創(chuàng)化。因此，生成與持存就是一組對立的范疇。歷史絕不是一種抽象的持存，不是時間的均勻流逝，而是新事物的產生和舊事物的滅亡。其次，歷史的最終的、真正的本質是人與人之間的關系，“在歷史中再也不會有任何最終不能回溯到人，回溯到人與人的關系的東西”?！?〕同時，社會發(fā)展過程的本質也就在于變化著的具體的人和人之間的關系，“如果它們的存在呈現(xiàn)為生成，那么這種生成就不是一種純粹普遍變化的抽象的飛掠而過，不是內容空洞的實際渡過的時間，而是那種關系的不停的產生和再產生”?！?〕再次，人的活動參與是“人類社會運動的內在邏輯”。青年盧卡奇的歷史是本體論基始意義上的歷史，因此，它就不是任何其他因素的產物，而是由主客體相互作用建構出來的一元的歷史過程。青年盧卡奇認為，歷史是由人的實踐創(chuàng)造的，沒有主體參與，所有的歷史變化都只能是一種空想。這一點非常明顯地體現(xiàn)在青年盧卡奇對恩格斯的批判當中。在青年盧卡奇看來，自在自然只有“物相的僵死的現(xiàn)存和持存”，恩格斯將辯證法擴大到自然領域，就窒息了辯證法的能動維度。由于沒有主體能動性，改變世界就無從談起，歷史就無從談起。因此，恩格斯“不管如何想（終歸是妄想）保持‘流動的’概念”?！?〕

二、物化空間與“時間的空間化”

在資本主義社會，生成性的歷史時間卻被抽象化為持存的物理空間，即“時間的空間化”，青年盧卡奇認為在這里最關鍵的是“質被量化”。按照青年盧卡奇的分析邏輯，“時間的空間化”首先作為客觀存在的現(xiàn)實出現(xiàn)在資本主義社會中，隨著物化結構的不斷發(fā)展和完善，社會主體形成一種物化空間的思維方式，在這種意識的作用下，人們放棄變革現(xiàn)實的行動，使時間實際地降低到空間的水平。

1.勞動過程的抽象合理化與“時間的空間化”

在青年盧卡奇看來，資本主義社會的“時間的空間化”根源于現(xiàn)代性的物化結構，其主要的作用方式是“以量取代質”。在《現(xiàn)代戲劇發(fā)展史》中，青年盧卡奇受到西美爾的影響，將市民社會的特點歸結為以“量取代質”，或“質被量化”。到了《歷史與階級意識》時期，青年盧卡奇轉向馬克思的立場，但是仍堅持這一判斷。青年盧卡奇指出，現(xiàn)代資本主義社會的突出特點就是碎片化和合理化。資本主義分工首先導致生產過程的碎片化。在工廠內部，總的生產過程被分解開來，工人被固定在特定的崗位一同進行勞動，每一局部操作由按照時間順序進行變成了在空間中的并存進行。于是，舊的整體的生產景象徹底消失了，資本主義的生產過程越來越被分解為局部操作的偶然組合。合理化原則使生產過程更加抽象化，并成功地掩蓋了主體和客體的本真物性。合理化原則即根據計算、可計算性來進行組織的原則，它將生產過程細分為均質的量，以便進行計算和預測。由于采取了抽象的量的形式，事物的真正的本質，即人和人之間的關系就被掩蓋了，“正因為在這些形式中，在直接商品關系中隱藏的人們相互之間以及人們同滿足自己現(xiàn)實需要的真正客體之間的關系逐漸消失得無法覺察和無法辨認了”?！?〕客觀存在因此獲得了一種“幽靈般的對象性”，也就是不死的、沒有時間和歷史的永恒的對象性，它成為一個在深淵彼岸的至高無上的“神”。

2.主體意識的物化與“時間的空間化”

青年盧卡奇認為，客觀現(xiàn)實中的“時間的空間化”只是一種假象，看似固定的物化結構實際上在不斷地運動、發(fā)展和變化，“這是一幅僵化的現(xiàn)實的圖畫，這種僵化的現(xiàn)實卻又在幽靈似地不停地運動著”?！?〕只有意識的物化才是一種絕對的僵化，因為只有在意識中才能使物化空間的假象成為本質現(xiàn)實。面對有自己的運轉規(guī)律的，不受人的活動影響的合理化的機械系統(tǒng)，勞動者越來越多地失去自己的主動性，形成了一種直觀的態(tài)度，這種態(tài)度“把時間降到空間的水平”，“這樣，時間就失去了它的質的、可變的、流動的性質：它凝固成一個精確劃定界限的，在量上可測定的，由在量上可測定的一些物充滿的連續(xù)統(tǒng)一體，即凝固成一個空間”?！?0〕于是，那些實際上不斷發(fā)展和改變的過程，在直觀態(tài)度看來就有一種靜止的和完善的本質，任何不可否認的變化對它來說都是災難，都是外來的、突然而意外的變化。資本家對工人的規(guī)定和外部社會關系對個體的強制，都被實現(xiàn)為由每一個個體所自覺進行的不斷重復的自我客體化，即勞動者不得不把他的勞動力作為商品出賣，將量的形式轉變?yōu)樽约旱拇嬖诜绞健＿@樣一來，人的意識的“時間的空間化”就產生了進一步的結果，它生產歷史的旁觀者和物化結構的維護者。在青年盧卡奇看來，對現(xiàn)實的不作為實際上就是參與創(chuàng)造現(xiàn)實的永恒，因為“意識的物化就是在思維中進行的、對于物化的直接性的消極的，沉思式的再生產”，〔11〕在這種意識指導下的對象化活動只能發(fā)展出物相的僵死的現(xiàn)存和持存。

三、物化空間思維方式的理論表達

青年盧卡奇認為，資本主義在物化意識的基礎上也發(fā)展出相應的理論形態(tài)，它和物化現(xiàn)實具有同構性。物化空間的思維方式在理論上呈現(xiàn)為兩種傾向，一是只從事實出發(fā)的實證主義，一是只從主體出發(fā)的純主觀主義。前者以資產階級知性科學為代表，后者以近代理性主義哲學為代表。在馬克思主義陣營中，這兩種傾向就表現(xiàn)為“經濟決定論”和“倫理社會主義”。第二國際對馬克思主義的庸俗化解讀，使革命實踐缺失革命理論的指導，這是“時間的空間化”作為資產階級意識形態(tài)的最突出的表現(xiàn)。

1.實證主義的知性科學

在青年盧卡奇看來，理論領域的物化和日常生活中的直觀態(tài)度并不完全相同，因為它們“停留在自己創(chuàng)造的直接性上”，“正是經濟學非常成功的完全合理化，即把它運用于一種抽象的、盡可能數學化形式的規(guī)律系統(tǒng)，才形成理解這種危機的方法論上的局限性”?！?2〕資產階級方法與物化現(xiàn)實具有同構性，因此，具有堅實的現(xiàn)實基礎。在知性科學中普遍運用的實證主義的自然科學方法將整體的世界分割成為內容上互不聯(lián)系的、僅僅在形式上相連的部分，將孤立的、分散的和主體無法介入的既定事實作為認識的對象，這種方法的抽象性質通過把現(xiàn)象歸結為純粹的數量，用數和數的關系表現(xiàn)的本質就更加加強。青年盧卡奇以資產階級經濟學的危機理論為例，詳細地說明了自然科學方法的形而上學本質。杜岡-巴拉諾夫斯基在總結危機經驗時，一方面將消費領域完全排除在外，試圖建立一種單純生產的“純粹的經濟學”；另一方面，只停留在對各種量的問題的考察上，即只從各種生產因素的比例的失調中尋找危機的原因。但他卻忽視了，除了生產，還有消費，不僅存在能夠立即進行比較的價值，也有一定種類的使用價值并存，因此，資產階級經濟學家不能認識任何真正的變化。資產階級的直觀的觀察方式實際上是停留在對發(fā)展的完成形態(tài)的認識上，取消了現(xiàn)存事物的產生和消滅的歷史，因此，資本主義積累似乎就可以“在數學公式的那種真空中進行”。

2.近代理性主義的反思哲學

近代理性主義以數學理性為標志，它的根本特點就是把量的形式原則絕對化，通過構建數量化體系達到對世界的認識。工業(yè)社會創(chuàng)造的巨大的生產力使客觀世界不再是神秘的外在之物，而成為主體作用的、因此可以為主體所認識和把握的東西。這就必然要求在理論上產生相同的結果，數學方法，即“從一般對象性前提中設計、構造出對象的方法”正好契合這種需要。在黑格爾看來，正是數學方法的運用構成無限進展的邏輯前提。具體來說，一方面，量化方法抽掉了社會歷史過程中那些不可比較的質的因素，使所有過程都被納入一個量的體系。這樣一來，不僅過程的各個基本因素之間，而且各個階段之間的關系就都被簡化為純粹的量的關系。另一方面，數學方法將各個因素都看作孤立的、和變化無關的，歷史的真正推動力量因此就成為神秘的不可捉摸的東西。也就是說，近代理性主義哲學通過建立一個純粹外在的、不觸及它們的事實性的聯(lián)系，創(chuàng)造出一個表面發(fā)展的環(huán)境，通過精確的計算，哲學家就能夠達到預知和控制世界的目的。但是，在這里只有持存，沒有生成，一個不可克服的物自體在這個體系外永恒存在著。黑格爾看到了理性主義形式體系的局限性，企圖恢復歷史時間，他通過對絕對精神的運演，創(chuàng)造了一個包含時間性和過程性的完美的概念神話體系。但是，黑格爾也只是在哲學的思辨領域中指出了解決問題的出路，這條道路與現(xiàn)實隔著無窮的距離，它囿于直觀性中而無法真正地打開人類的歷史。

3.革命理論與革命實踐的分離

資產階級不會滿足于只停留在意識層面的永恒性，他同時通過取消改變現(xiàn)實的行動，實際地落實這種永恒性。十月革命勝利之后，無產階級革命并未呈現(xiàn)向好之勢，共產主義事業(yè)已經開始走下坡路。青年盧卡奇將目標精準地指向第二國際，“我抨擊工人運動中的資產階級和機會主義思潮，它們極力推崇一種貌似客觀實則完全脫離任何實踐的認識方法”。〔13〕第二國際對馬克思主義的發(fā)展呈現(xiàn)兩種傾向：宿命論的“經濟決定論”和唯意志論的“倫理社會主義”。青年盧卡奇認為，無論是使馬克思主義學說降低為實證科學，還是理想化為單純的應當，都使它的深入現(xiàn)實把握本質的能力消失殆盡。馬克思主義因此成為一門旁觀的科學，進而導致一種沒有革命的“進化”理論、一種沒有任何沖突就可以“自然長入”社會主義的理論，全面地屈從資本主義的現(xiàn)代性意識形態(tài)。這種庸俗馬克思主義的實踐后果就是，無產階級失去了對資本主義本質的洞察和對剝削關系的感知，弱化了革命意志，他只站在社會發(fā)展的一般規(guī)律的旁邊，被動地等待革命時機的到來。由于缺少改變現(xiàn)實的行動，現(xiàn)存的社會結構就能夠無休止地延續(xù)下去，資本主義社會就能在“黑暗的空間”中永存。

四、重建歷史時間

青年盧卡奇認為，歷史時間是物化空間的真理，因此，我們必須通過實踐打破物化空間的桎梏，恢復生成性的歷史時間。無產階級作為歷史的統(tǒng)一的主客體，是這一任務的承擔者。

1.無產階級是真正的歷史主體

在青年盧卡奇那里，資本主義社會的全面的物化，對于資產階級和對于無產階級來說有著完全不同的意義。資本家階級必須通過無限進展維護自己的階級統(tǒng)治，因此，對于他來說，社會發(fā)展的每一進程都只意味著增加客體的數量以供他計算和投機，他能夠在每一對象性形式中看到代表利益的數量因素，卻看不見質的差異。至于在商品形式的普遍化中存在一種質變，對質的強調只不過是為了不斷提高他所面對的世界的合理化、機械化和數量化。這樣，資產階級就打開了使全部社會存在徹底合理化的道路，使資本主義社會處在一個切斷了和過去、將來聯(lián)系的事物的“有害的空間”當中。物化的普遍化這同一過程在無產階級這里則相反，他能夠將現(xiàn)實發(fā)生的量變轉化為質變，消除僵化的空間持存，重建歷史時間。原因就在于，只有無產階級才能實現(xiàn)主客體的統(tǒng)一，無產階級要維護自己的階級利益就必須認識整個社會，而他通過認識自己就可以認識總體世界，并從總體性的階級意識中生長出革命實踐活動，因此，無產階級是真正的歷史主體。

2.“時間是人類發(fā)展的空間”

青年盧卡奇借馬克思的語言指出，“時間是人類發(fā)展的空間”，〔14〕勞動時間的質量辯證法正是無產階級恢復生成性歷史時間的契機。在私有制條件下，工人階級被置于絕對的客體地位，他不得不將自己的勞動力抽象為一種量的等價物放進勞動市場。但是，對工人來說，勞動時間不僅是他用來出賣的商品，同樣也是他的決定性的生存方式。在工廠中進行的勞動是對工人生命的直接剝削，雇傭勞動時間的量化，實際上是工人全部肉體的、精神的和道德的等存在的決定性的質的變化。當所有的較量都聚焦在量的問題上，就會從量的邏輯中逼出質的邏輯，這就是勞動時間的質量辯證法。值得注意的是，青年盧卡奇在這里論述的量變和質變之間的辯證關系，并不等同于馬克思和恩格斯意義上的質量關系。在青年盧卡奇這里，發(fā)生在雇傭工人身上的從量變到質變的變化，不是量積累到一定程度才發(fā)生的，而是每一個量變都是一種質變。這種質變的具體含義就是，在工人身上發(fā)生的每一次勞動時間的變化都是資本和雇傭勞動之間剝削關系的一次呈現(xiàn)，被拜物教遮蔽了的質的邏輯，就在量的關系的演進中被重新釋放。

3.階級意識與階級革命

青年盧卡奇認為，立足于勞動時間的質量辯證法，工人能夠從其存在的純粹否定性中生長出總體性的階級意識，發(fā)起階級革命，重建生成性的歷史時間。從勞動時間的質量辯證法中，工人首先可以形成“商品的自我意識”，他認識到，“這種商品的特性就是，它的物的外衣下是一種人和人的關系，在數量化的外衣下是質的活的內核，現(xiàn)在它呈現(xiàn)出來了，因此建立在作為商品的勞動力基礎之上的每一種商品的拜物教特征就有可能得到揭示：每一種商品的內核，即人與人的關系，都作為一種因素進入到社會發(fā)展之中”。〔15〕于是，無限進展的假象就被實際的歷史運動過程取代，這是無產階級形成階級意識的關鍵。但是，只有階級意識是不夠的，階級意識必須產生階級行動，“只有變成了實踐的無產階級的階級意識才具有這種變化事物的功能”?！?6〕無產階級革命正是掙破物化牢籠的決定性步驟。這樣一來，無產階級就一方面在意識中恢復了歷史時間，總體性的階級意識無情地摧毀了物化空間的思維方式，另一方面通過在革命實踐中使資本主義的物化空間實際地瓦解，無產階級最終得以重建生成性的歷史時間。

五、對青年盧卡奇“時間的空間化”思想的評析

1.“時間的空間化”是對時代問題的觀照

通過對“時間的空間化”問題的探索，青年盧卡奇揭示了資本主義社會的一個十分重要的問題，即在合理化的組織形式的基礎上，現(xiàn)代人失去了對流動的時間的感受，并進一步喪失了主動性、批判性和超越性。這一論題實際上是對當時的時代問題的回應。馬克思也曾經探討“時間的空間化”問題，即“‘以時間消滅空間’的空間生產過程”，〔17〕但是在馬克思那里，“時間的空間化”主要還是表現(xiàn)為大工業(yè)驅動的生產集中和分工協(xié)作體系。20世紀初，資本主義已經進入壟斷時期，資本家階級為了維護自己的利益，要求資本主義社會全面合理化。韋伯和西美爾等資產階級思想家通過對社會現(xiàn)實的詳細考察，較早地注意到資本主義社會這一新的時代特征。韋伯用合理化概括這一時期資本主義社會的關系特質及其發(fā)展傾向，他肯定現(xiàn)代社會的這種量化構序，認為人必須被量化以供計算，而個人的質性價值，主體的崇高的理想追求則是無關緊要的。西美爾認為，現(xiàn)代人用來和世界相處，用來調整自己和其他個人，和社會的內在關系的精神功能“大部分都可以稱為計算的功能”，這種功能“把世界設想成一個巨大的算術問題，把發(fā)生的事件和事物的質的規(guī)定性當成一個數字系統(tǒng)”?！?8〕青年盧卡奇吸收了馬克思的“時間的空間化”思想，立足于韋伯和西美爾等人所揭示的現(xiàn)代社會的特征，提出他的獨特的“時間的空間化”理論。但是，在青年盧卡奇看來，無論是韋伯還是西美爾，實際上都認可“時間的空間化”，形成了物化空間的思維方式，是必須予以批判的。因此，他的理論既存在借鑒，也存在超越。

2.“時間的空間化”的思想史意義

“時間的空間化”是青年盧卡奇資本主義批判理論的重要內容，這一立足于新的歷史情境所建構的資本主義批判理論具有重要的思想史意義。首先，青年盧卡奇在一定程度上堅持了馬克思主義。青年盧卡奇從馬克思那里找到了重建歷史時間的主體——無產階級，以及相應的方法——歷史辯證法。最主要的是，青年盧卡奇繼承了馬克思的批判立場，正是站在這一立場上，他顛倒韋伯，掙脫物化牢籠，建構了獨特的資本主義社會批判理論。其次，青年盧卡奇在新的歷史情境下發(fā)展了馬克思主義，即他探討了馬克思沒有重點關注的意識形態(tài)問題。馬克思所處的歷史時期，工人和資本家的斗爭主要集中在政治和經濟領域，而不是意識形態(tài)領域，因此，意識形態(tài)問題也不是馬克思重點關注的對象。但是，隨著資本主義的進一步發(fā)展，無產階級不僅沒有產生能動的階級意識，反而有被資產階級同化的趨勢。在這樣的歷史條件下，青年盧卡奇將矛頭指向資本主義社會的物化的生產方式，以及在此基礎上形成的物化意識，以此展開了對意識形態(tài)領域的考察。最后，青年盧卡奇對“時間的空間化”問題的探討也在一定程度上開啟了西方馬克思主義的問題域?！稓v史與階級意識》之后，資本主義社會繼續(xù)向前發(fā)展，進入馬爾庫塞筆下的“發(fā)達工業(yè)社會”，或者哈貝馬斯論著中的“晚期資本主義”，技術異化問題、意識形態(tài)問題越來越成為資本主義社會的突出問題。西方馬克思主義者基于青年盧卡奇所開辟的問題域，各自展開了對現(xiàn)代性的批判和反思，并以工具理性、文化工業(yè)、消費主義等不同的方式呈現(xiàn)，使馬克思主義不斷煥發(fā)新的活力。

3.辯證地看待“時間的空間化”

“時間的空間化”是青年盧卡奇對現(xiàn)代性危機的洞察。在現(xiàn)代人大多還沉浸在科學技術進步與效率提高帶來的物質財富的巨大增長的時候，青年盧卡奇就已經透過這一繁榮的假象看到隱藏在它背后的危機。今天，市場化、全球化已經使資本主義具有了更加耀眼的光環(huán)，在資本邏輯的作用下，越來越多的人形成物化意識。青年盧卡奇告誡我們，必須對現(xiàn)代化保持足夠的清醒，從總體上把握資本主義社會，看到它的暫時性和過渡性。但是，同時我們也要看到，“時間的空間化”是社會發(fā)展的必然，具有巨大的歷史進步意義。我們不能像青年盧卡奇一樣，過分強調“時間的空間化”的負面影響，而忽視它的積極作用。成熟時期的馬克思區(qū)分了對象化和異化，他不再以理想的人的類本質為價值懸設之尺，而是立足于生產力的發(fā)展和社會進步考察社會現(xiàn)象，肯定對象化，否定社會權利的異化，將異化批判建立在科學的基礎上。在馬克思看來，雖然物化同時意味著人的尊嚴和個性的缺失，但是沒有情感和差異性的合理化制度能夠高效地、不停歇地運轉，從而提高效率。從發(fā)展經濟的角度來說，現(xiàn)代人將自己融入這種資本體系恰恰是必要的。正是這種生產過程中的物化能夠產生消滅它的力量，資本主義會隨著自己的發(fā)展而進行自我否定，不是階級意識，而是生產力和生產關系的相互作用，是克服“時間的空間化”的最終決定力量。因此，我們必須辯證地看待現(xiàn)代性的生產方式。也就是說，我們在享受資本帶來的好處、肯定資本主義生產方式的進步意義的同時，要警惕對商品和對資本的膜拜，警惕物化意識。在這一過程中，保持意識的超越性，保持對資本主義社會的總體性認識，是非常必要的?！?/p>