李逢鈴

《資本論》的科學性關(guān)涉到整個馬克思主義理論的合理性、有效性和權(quán)威性，但一直以來人們對《資本論》科學性的理解都存在諸多的爭論。這種爭論不僅體現(xiàn)為非馬克思主義者對《資本論》是否科學的質(zhì)疑，還體現(xiàn)為馬克思主義研究者內(nèi)部之間對于如何理解這種科學性所產(chǎn)生的分歧。如《資本論》的科學性是否是自然科學意義上的科學，是否因為《資本論》作為“工人階級的圣經(jīng)”而否定其科學性，是否哲學的解讀弱化了《資本論》的科學性，等等。為此，本文試圖通過理清這些爭論，重新把握《資本論》的科學性，以期推動《資本論》的深入研究。

一、《資本論》科學性爭論的始末

《資本論》自問世以來就遭受到資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家的責難，典型表現(xiàn)為質(zhì)疑《資本論》的科學性。基于自身的階級立場，資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家大體從形式與內(nèi)容兩個層面展開對《資本論》科學性的質(zhì)疑。在形式上，杜林、洛貝爾圖斯和阿基爾·洛里亞等資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家，通過歪曲、偽造，甚至以誹謗的形式否定《資本論》的科學性。就此而言，他們所認可的科學性潛在暗示著要符合自身的利益需要，即符合資產(chǎn)階級利益的要求，認為資本主義社會及其生產(chǎn)是永恒的。相較于這種浮于表面的否定形式，另一些資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家則在內(nèi)容上展開對《資本論》科學性的指責。他們主要是抓住《資本論》中的勞動價值理論，將其視為一種“道德論”“概念演繹論”。對于這些資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家而言，判斷是否科學的標準在于其內(nèi)容與道德無涉，判斷是否科學的方法是基于經(jīng)驗事實的分析，不是一種價值判斷或評價。其實，這些最初用以否定《資本論》科學性觀點的判斷標準一直延續(xù)到后來，乃至當下那些仍然否定《資本論》科學性的西方經(jīng)濟學家思想當中。

當然，恩格斯在世時，就通過反駁這些最初歪曲、偽造和否定《資本論》科學性的觀點，以維護《資本論》的科學性。在反駁杜林的政治經(jīng)濟學觀點時，恩格斯(1)恩格斯也經(jīng)常使用廣義即作為知識、學問意思的科學(Wissenschaft)概念，如在《在馬克思墓前的講話》中，恩格斯稱馬克思為“科學家”，認為“在馬克思看來，科學是一種在歷史上起推動作用的、革命的力量”。(詳見《馬克思恩格斯文集》第3卷，北京：人民出版社，2009年，第602頁)認為“政治經(jīng)濟學，從最廣的意義上說，是研究人類社會中支配物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)和交換的規(guī)律的科學”?！罢谓?jīng)濟學本質(zhì)上是一門歷史的科學?！?2)《馬克思恩格斯文集》第9卷，北京：人民出版社，2009年，第153頁?？梢?，在恩格斯看來，馬克思的《資本論》之所以科學：一方面，在內(nèi)容上，它揭示了資本主義社會生產(chǎn)規(guī)律，是揭示客觀事實性的學說(3)恩格斯通過簡要論述馬克思《資本論》的內(nèi)容，概括到“這就是在科學上嚴格地證明了的現(xiàn)代資本主義社會制度的一些主要規(guī)律，而官方的經(jīng)濟學家甚至不敢去試圖駁倒它們”。(《馬克思恩格斯文集》第3卷，北京：人民出版社，2009年，第87頁)；另一方面，在方法上，它以歷史、辯證的方式對待經(jīng)濟事實，是批判實證主義的學說(4)恩格斯在批判杜林關(guān)于資本概念的非歷史性時，強調(diào)“如果說馬克思第一個徹底分析了現(xiàn)代資本所特有的占有方式，如果說他使資本的概念同這個概念最后從中抽象出來并且賴以存在的歷史事實協(xié)調(diào)一致，……那么這正是馬克思以‘終極的最嚴格的科學性’處理問題”。(詳見《馬克思恩格斯文集》第9卷，北京：人民出版社，2009年，第218頁)。因此，恩格斯在論述社會主義之所以從空想變?yōu)榭茖W時，就強調(diào)剩余價值學說和唯物史觀構(gòu)成了這種科學轉(zhuǎn)變的理論基礎(chǔ)。與此同時，恩格斯也常將《資本論》與自然科學相比較，突出《資本論》的科學性。他借用化學學科術(shù)語歷史變革的過程，強調(diào)“一門科學提出的每一種新見解都包含這門科學的術(shù)語的革命”(5)馬克思：《資本論》第1卷，北京：人民出版社，2004年，第32頁。。他認為，馬克思《資本論》的科學性還在于對古典政治經(jīng)濟學學科術(shù)語的變革。雖然如此，恩格斯始終不是單純地以“自然科學”的標準說明《資本論》的科學性，而是在方法、內(nèi)容和形式等廣泛的意義上，以及在與古典政治經(jīng)濟學的比較中闡述這種科學性。

然而，隨著恩格斯的逝世和工人運動陷入低潮，第二國際理論家內(nèi)部出現(xiàn)了如何解釋、發(fā)展馬克思主義理論問題的分歧，其中一個重要爭論就是《資本論》的科學性問題。以伯恩施坦為代表的修正主義，在新康德主義的影響下，試圖繞開或否定《資本論》的科學性。伯恩施坦在《科學社會主義怎樣才是可能的》一文中論述了對科學概念的理解，認為嚴格的科學概念是指客觀的、沒有傾向的，“科學僅僅是經(jīng)過系統(tǒng)整理的知識”(6)《伯恩施坦文選》，北京：人民出版社，2008年，第394頁。。在此基礎(chǔ)上，伯恩施坦認為，《資本論》的剩余價值學說無法直接推導出社會主義的科學性，特別是其中所蘊含的“剝削”內(nèi)涵更是一種道德評價或譴責，而不是一種科學理論。對此，正統(tǒng)馬克思主義代表考茨基在《疑問的社會主義對抗科學的社會主義》一文中反駁了伯恩施坦的觀點，認為歐洲的科學概念是“受因果性思想、受探索世界上各種現(xiàn)象的原因的沖動所支配的”(7)《考茨基文選》，北京：人民出版社，2008年，第76頁。。由此，考茨基認為，馬克思剩余價值理論的科學性不在于伯恩施坦所批判的那樣“從剩余價值直接推導出社會主義的必然性”，而在于恩格斯所揭示的“資本主義生產(chǎn)的秘密”，為我們提供了關(guān)于社會主義必然性的科學認識。

雖然列寧后來稱考茨基為“叛徒”，但他也肯定了考茨基早期批判伯恩施坦關(guān)于《資本論》具有傾向性而非科學的觀點(8)參見《列寧全集》第4卷，北京：人民出版社，1984年，第176-178頁。。列寧肯定了考茨基從方法上著手批判伯恩施坦的非歷史方法以及濫用、污蔑馬克思辯證法的行徑。在對待《資本論》態(tài)度上，列寧也贊同考茨基對伯恩施坦的反駁，“他(考茨基)說，馬克思的理論并不是科學的極限。歷史不斷提供新的事實和新的研究方法，這就要求進一步發(fā)展理論”(9)《列寧全集》第4卷，北京：人民出版社，1984年，第178頁。。當然，對《資本論》有著深刻理解的列寧對這種科學性也有著獨特的理解。他在早期反駁“人民之友”尼·米海洛夫斯基時，就非常清晰地指出，《資本論》的科學性在于將社會經(jīng)濟形態(tài)視為自然歷史的過程，而唯物主義歷史觀方法的運用使這種科學性成為可能，就像達爾文“第一次把生物學放在完全科學的基礎(chǔ)之上”一樣，馬克思也“第一次把社會學放在科學的基礎(chǔ)之上”(10)《列寧選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年，第10頁。。后期列寧通過閱讀黑格爾《邏輯學》，深化了對《資本論》科學性的理解，認為《資本論》是“唯物主義的邏輯、辯證法和認識論[不必要三個詞：它們是同一個東西]都應用于一門科學”(11)《列寧全集》第55卷，北京：人民出版社，1990年，第290頁。，是邏輯與歷史、主觀與客觀、概念與現(xiàn)實的辯證統(tǒng)一。

早期西方馬克思主義者與列寧一樣，也強調(diào)辯證法的意義，目的是突出《資本論》的革命性，然而他們在《資本論》科學性問題上也有著獨特的見解。如柯爾施早期之所以突出強調(diào)哲學在馬克思主義中的重要地位，主要原因之一就是反對第二國際理論家通過實證方法機械、庸俗地理解馬克思政治經(jīng)濟學的科學性，第二國際理論家的典型代表希法亭將馬克思政治經(jīng)濟學純粹科學化，認為“科學的、客觀的和自由的科學，并沒有價值判斷”(12)[德]柯爾施：《馬克思主義和哲學》，王南湜、榮新海譯，重慶：重慶出版社，1989年，第26頁。。對此，柯爾施通過辯證法，認為政治經(jīng)濟學是否科學在于是否有科學的對象，古典政治經(jīng)濟學早已喪失科學對象，在李嘉圖之后就發(fā)展成為庸俗的經(jīng)濟學。而《資本論》的科學性在于其反映了無產(chǎn)階級在經(jīng)濟學上的現(xiàn)實要求，體現(xiàn)的是對資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式徹底全面的變革，是理論與實踐的統(tǒng)一。在柯爾施看來，《資本論》名義上是關(guān)于“資本”的科學，而實際上是關(guān)于“勞動”的科學(13)[德]柯爾施：《卡爾·馬克思》，熊子云、翁廷真譯，重慶：重慶出版社，1993年，第83頁。。但是，以阿爾都塞為代表的科學馬克思主義則反對這種人道或人本化的馬克思主義思想，在他看來，這種解釋是一種絕對歷史主義論述，在本質(zhì)上是意識形態(tài)化。根據(jù)馬克思對現(xiàn)實對象和思維對象的區(qū)分，阿爾都塞認為，《資本論》的科學性在于《資本論》所確定的總問題不同于古典政治經(jīng)濟學，也區(qū)別于馬克思的早期思想，而是產(chǎn)生于其所特有的認識發(fā)生機制過程之中，“它本身包含著確證它的產(chǎn)品質(zhì)量合格的明確記錄”(14)[法]路易·阿爾都塞、艾蒂安·巴里巴爾：《讀〈資本論〉》,李其慶、馮文光譯,北京：中央編譯出版社，2008年，第47頁。。簡言之，在阿爾都塞看來，《資本論》的科學性不是經(jīng)驗主義認識論的產(chǎn)物，而是由新的概念或術(shù)語所形成的、在認識論意義上的科學革命。

對于國內(nèi)學者而言，《資本論》從一開始更多的是被當作經(jīng)濟學著作加以研究。在這種經(jīng)濟學研究模式下，人們默認《資本論》是一門具有實證意義、數(shù)學量化的科學，而非抽象的哲學。近十幾年來，部分學者逐漸從哲學的角度解讀《資本論》，這引起了有關(guān)學者的擔憂，認為“學界逐漸顯現(xiàn)出一種將《資本論》闡釋為哲學著作的理論傾向。這種傾向越過了‘《資本論》是政治經(jīng)濟學巨著’的界限，導致了對《資本論》科學性的弱化”(15)高超：《略論對〈資本論〉的越界闡釋》，《哲學研究》2017年第8期。。對此，筆者認為，一是《資本論》所具有的科學性不會因為讀者的解讀有所弱化，問題的關(guān)鍵是我們是否真正理解或掌握這種科學性；二是《資本論》的哲學解讀不意味著不是科學解讀，也就是說不能狹隘地將科學等同于經(jīng)濟學。實際上，這里涉及的是《資本論》作為經(jīng)濟學、哲學，與科學之間的關(guān)系。有學者認為，《資本論》是經(jīng)濟哲學方法(從抽象到具體)的演繹，使《資本論》達到科學的高度，“馬克思在《資本論》中所要完成的就是這種農(nóng)業(yè)科學家式的工作”(16)唐正東：《從斯密到馬克思》，南京：江蘇人民出版社，2009年，第401頁。。也有學者認為，“《資本論》是‘科學中的哲學’與‘哲學中的科學’的完美統(tǒng)一”(17)白剛：《〈資本論〉：“科學”還是“哲學”？》，《社會科學》2019年第2期。?？梢哉f，面對這些問題，學者們的解釋各執(zhí)一詞、莫衷一是，但始終都沒有理清這些《資本論》差異性解釋背后的分歧所在。

二、《資本論》科學性爭論背后的三重分歧

通過上述分析，我們可以清楚地看到，《資本論》的科學性對于大多數(shù)讀者而言，并非是不言而明的。對于《資本論》科學性理解的分歧主要包括兩種：一種是由于階級立場、意識形態(tài)的差異而導致理解的分歧。這種分歧在嚴格意義上并不屬于理論上的爭論，因為這些讀者僅僅把科學當作一種標簽，一種維護自身利益的借口或屏障罷了。換言之，《資本論》的科學性在這種爭論中是被主觀任意界定或質(zhì)疑的。另一種是不同讀者或解釋者由于自身理論背景、水平的差異而導致理解的分歧。這種分歧需要我們在理論上認真加以思考和分析，因為它真正涉及《資本論》科學性問題本身。這些爭論首先體現(xiàn)在對科學概念理解的差異，進而涉及對《資本論》內(nèi)容理解的差異。根據(jù)上文的分析，學者圍繞《資本論》科學性問題所形成的分歧大致體現(xiàn)在以下三個方面。

(一)科學與價值、道德判斷的闡釋分歧

在爭論、解釋馬克思《資本論》科學性問題中，學者所產(chǎn)生的最為直接的分歧在于科學這一概念與價值、道德判斷的關(guān)系問題。在這似乎對立的兩組概念或范疇的比較下，《資本論》要么被視為與道德無涉，是一種純粹的科學，如希法亭的觀點；要么被解釋為非科學性論證，而是一種價值、道德判斷，如伯恩施坦的觀點。將科學理解為與價值、道德判斷相對立，實際上是將科學等同于“自然科學”(science)。在這種自然科學觀念的指導下，這些學者所理解的科學表現(xiàn)為：在內(nèi)容上，強調(diào)科學的客觀性，是一種因果必然性，而非主觀任意性；在方法上，強調(diào)實驗、實證方法，是一種基于理性的事實推理，而非情感上的道德應當；在表達方式上，強調(diào)數(shù)學及其公式化，而非抽象概念的演繹。以這種科學標準解釋、論證《資本論》的科學性，就不可避免涉及對《資本論》內(nèi)容科學性與價值性的判定。在《資本論》中對于剝削性質(zhì)的理解上，以往學者就出現(xiàn)了事實與價值兩種不同的認定，最為典型的爭論就發(fā)生在20世紀七八十年代西方學者圍繞“馬克思與正義”問題所展開的討論之中。其中，對于認定“剝削是與特定社會生產(chǎn)方式相適應”事實的伍德而言，《資本論》對于剝削的批判顯然是非道德上的批判；而對于認定“剝削是一種道德判定”的佩弗而言，《資本論》對于剝削的批判顯然具有道德性。

但不管如何，在與價值、道德判斷相對立的科學標準下，《資本論》的科學性要與數(shù)學、化學和物理學等自然科學一樣，顯然是“緣木求魚”。因為作為《資本論》研究對象所構(gòu)成的事實，不同于純粹自然科學的對象事實，前者的獨特性在于它是由具有不同價值、道德判斷的個體構(gòu)成。所以，即使是作為自然科學的對象，當它們被納入人手的研究范圍時，其結(jié)論的科學性也不是純粹事實材料的堆積或積累，而是帶有人的價值信念或情感判斷、選擇。在庫恩看來，科學的發(fā)展不是一個知識累進的過程，而是帶有不同問題、價值信念和概念“范式”的轉(zhuǎn)化過程(18)參見[美]托馬斯·庫恩：《科學革命的結(jié)構(gòu)》第4版，金吾倫、胡新和譯，北京：北京大學出版社，2012年。。因此，《資本論》的科學性不僅在于揭示了“資本主義生產(chǎn)方式以及和它相適應的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系”(19)馬克思：《資本論》第1卷，北京：人民出版社，2004年，第8頁。的客觀事實，而且立足于無產(chǎn)階級、乃至人類解放的高度，超越了以往政治經(jīng)濟學研究的范式。與此同時，構(gòu)成人類社會事實的不僅是由人的行為所形成的生產(chǎn)事實，也包括產(chǎn)生這些行為的人所具有的觀念事實。如果割裂兩者，人類社會就無異于純粹的自然。因此，《資本論》的科學性還體現(xiàn)在揭示了資本主義生產(chǎn)方式及與其相適應生產(chǎn)關(guān)系背后的觀念事實，如自由、平等和人權(quán)的虛假性?？傊?，不能簡單地從價值、道德判斷的角度否定《資本論》的科學性，也不能按純粹自然科學意義上的標準闡述《資本論》的科學性，因為構(gòu)成人類社會領(lǐng)域科學研究的事實對象不僅有客觀性的社會事實，也有主觀性的觀念事實。

(二)科學與意識形態(tài)的闡釋分歧

如果說造成科學與價值、道德判斷分歧視角的根源在于，認知內(nèi)容是否屬于人的“理性”結(jié)果，即知識內(nèi)在性生成問題，那么從意識形態(tài)角度看待或區(qū)別科學的根源就在于，知識及其使用是否具有階級性，即知識的客觀性及知識與人的關(guān)系問題。換言之，從意識形態(tài)角度看待《資本論》性質(zhì)的學者，要么認為《資本論》是意識形態(tài)著作，不具有科學性，如伯恩施坦的觀點(20)伯恩施坦特別強調(diào)意識形態(tài)不具有科學性，認為“沒有一種主義是科學。我們用主義所表示的是觀點、傾向以及思想或要求的體系，但不是科學”。(《伯恩施坦文選》，北京：人民出版社，2008年，第396頁)；要么認為《資本論》不是意識形態(tài)著作，但具有科學性，如阿爾都塞的觀點。從意識形態(tài)角度看待《資本論》，不僅針對《資本論》內(nèi)容本身的不客觀性，即上文所述的價值、道德判斷的結(jié)果，而且還指涉《資本論》是作為特定階級利益的表達或行為的指導思想。正如阿爾都塞所強調(diào)的，“一切意識形態(tài)概念的特點就是被外在于唯一的認識必然性的‘利益’所駕馭”(21)[法]路易·阿爾都塞,艾蒂安·巴里巴爾：《讀〈資本論〉》,李其慶、馮文光譯,北京：中央編譯出版社，2008年，第128頁。。在這種思維邏輯的背后，似乎在強調(diào)根據(jù)自身利益表達的思想觀點只能局限于特定集團或階級，具有不可靠性，反映的內(nèi)容也只能俘虜于自己的時代，不具有普遍有效性。雖然阿爾都塞很好地說明了《資本論》在認識論或思想史意義上所發(fā)生的科學革命，但也由于狹隘地理解意識形態(tài)，進而忽視了《資本論》在人類生活或生存意義上的革命性。

在此，我們首先遭遇的問題是科學是否屬于意識形態(tài)的問題。對于這個問題，霍克海默、馬爾庫塞和哈貝馬斯等西方馬克思主義法蘭克福學派學者，都自覺或不自覺地將科學納入意識形態(tài)范疇。在馬爾庫塞看來，現(xiàn)代科學與技術(shù)已然構(gòu)成意識形態(tài)，成為奴役和統(tǒng)治人的工具；而哈貝馬斯認為，科學技術(shù)是現(xiàn)代社會統(tǒng)治合法性的基礎(chǔ)，是第一生產(chǎn)力，并且據(jù)此對馬克思《資本論》的剩余價值理論進行新的解釋，強調(diào)科學是晚期資本主義社會獨立的剩余價值來源。雖然這些思想觀點是否合理尚有爭論，但他們視“科學與意識形態(tài)并不是必然對立”的觀點卻值得我們反思。科學在認知內(nèi)容上可能不具有意識形態(tài)性，但科學的使用或運用卻存在意識形態(tài)性，因此，也就不能完全否定科學與意識形態(tài)具有兼容性?！顿Y本論》作為揭示現(xiàn)代資本主義社會生產(chǎn)規(guī)律的科學理論，符合、滿足了最為廣泛人民群眾的需要。換言之，這種科學理論在運用過程中，之所以能最大限度地發(fā)揮科學性，在于它們能滿足掌握和需要這種理論意識形態(tài)的主體要求。與此同時，意識形態(tài)作為社會現(xiàn)實的一部分，它本身是作為反映特定社會生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)容而存在。《資本論》在揭示、批判資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系及其規(guī)律時，自然也包含對其之上意識形態(tài)的揭示與批判?？偠灾?，當我們在闡釋《資本論》的科學性時，并不是、也不能否定其意識形態(tài)性。

(三)科學與哲學的闡釋分歧

在對《資本論》科學性問題的爭論中，潛在地存在著另一種觀點，即承認《資本論》的哲學性似乎意味著否定或減弱其科學性。這一觀點實際上是從學科的角度將哲學與科學相對立起來，哲學被納入無法用實驗或數(shù)學證實的人文學科，而科學被視為能夠提供確定、客觀結(jié)論的自然學科之中。在這種思維邏輯下，有些學者自然地將《資本論》的科學性歸結(jié)為經(jīng)濟學著作，是具有客觀性，能用數(shù)學證實和表達的學科?？聽柺┱强吹?，第二國際正統(tǒng)馬克思主義者通過忽視馬克思哲學的方式維護馬克思及其《資本論》思想科學性的做法，而寫作了《馬克思主義和哲學》，強調(diào)馬克思及其《資本論》哲學思想在馬克思主義理論中的重要地位和意義。在柯爾施論證自身思想的過程中，也引申出了為何學者將《資本論》的科學性與哲學性對立起來的另一個重要原因，即對馬克思關(guān)于“消滅哲學”或“終結(jié)哲學”思想存在不同看法。因為，在一些學者看來，馬克思在早期思想發(fā)展過程中強調(diào)“消滅哲學”，但在《共產(chǎn)黨宣言》發(fā)表之后，馬克思思想就轉(zhuǎn)向了與哲學不同而具有科學性的經(jīng)濟學研究。面對這種斷裂或?qū)α?，一些學者試圖通過闡釋“經(jīng)濟哲學”調(diào)和《資本論》的哲學性與經(jīng)濟學的內(nèi)在關(guān)系。在筆者看來，這種方式的確很好說明哲學與經(jīng)濟學的關(guān)系，但還不足以說明哲學與科學的關(guān)系，因為我們不能簡單地將經(jīng)濟學等同于科學。

人們之所以在哲學與經(jīng)濟學之間習慣性地接受“經(jīng)濟學是科學，而哲學不是科學”的原因在于，人們認為經(jīng)濟學是一門實證科學，是以具有客觀性的數(shù)學方式推理或表達的學科。馬克思在《資本論》中的確有使用數(shù)學、實證調(diào)查的方式論述其經(jīng)濟思想，這也是《資本論》科學性的表現(xiàn)。但馬克思并不像古典政治經(jīng)濟學那樣，為了達到經(jīng)濟生產(chǎn)和財富增長的目的而使用這些方法，而是為了從根本意義上揭示隱藏在背后的人與人之間的關(guān)系。馬克思在強調(diào)資本時，也提出“資本不是物，而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態(tài)的生產(chǎn)關(guān)系”(22)馬克思：《資本論》第3卷，北京：人民出版社，2004年，第922頁。。因此，《資本論》的科學性始終不是實證或自然科學的科學，而是帶有哲學高度和深度，并以由人的實踐活動所構(gòu)成的、社會歷史領(lǐng)域為研究對象的科學。在《資本論》中，馬克思在客觀描述商品、貨幣和資本這些經(jīng)濟學概念的基本物質(zhì)屬性時，也深刻論述這些經(jīng)濟學概念背后所蘊含的拜物教性質(zhì)?？梢哉f，《資本論》通過哲學與哲學思維方式跨越了實證、自然科學及其方法的局限，達到對人類社會事實的客觀認識和發(fā)展規(guī)律的把握。當然，這里的哲學不是西方傳統(tǒng)的形而上學，也不是馬克思所宣稱需要被終結(jié)的哲學，而是能科學認識人類社會歷史領(lǐng)域的辯證、歷史和實踐的唯物主義哲學。簡而言之，《資本論》的哲學性并沒有減弱，反而增強了《資本論》的科學性。

三、“歷史科學”：《資本論》科學性的真意

那么，我們應當如何理解《資本論》的科學性？對此，有學者從科學這一概念在德語與英語世界的不同內(nèi)涵予以闡釋，認為在德語世界中科學(Wissenschaft)概念要比英語世界中科學“Science”的內(nèi)涵更為寬廣，它表示系統(tǒng)化的理論知識或一門學問(23)參見莊忠正：《〈資本論〉的“科學性”》，《中國社會科學報》2018年2月22日。。馬克思在使用科學這一概念時正是在“Wissenschaft”意義上使用，所以《資本論》的科學性不是“Science”(自然科學)意義上的科學。筆者認為，這種區(qū)分是必要的，馬克思在表述自身思想時的確是在廣義上使用這一概念，但是這種區(qū)分又不足以說明《資本論》何以科學、以何科學。因為，我們判定一種理論是否科學，不能僅僅以它是否使用科學或如何使用科學這一名稱概念作為判斷標準。

從價值、道德判斷，意識形態(tài)和哲學三種視角論述《資本論》的科學性時，我們始終是處于讀者的理論語境，即沒有真正進入馬克思及其《資本論》思想的理論語境，進而在科學性問題上產(chǎn)生分歧，也無法真正把握《資本論》的科學性。因此，可取的方法應當是回歸馬克思及其《資本論》思想的理論語境。一方面，作為馬克思中后期的代表性著作，《資本論》科學性的形成離不開對馬克思早期思想的揚棄；另一方面，作為政治經(jīng)濟學批判之作，《資本論》科學性的理解也離不開與古典政治經(jīng)濟學的比較。有學者指出，我們應當要在馬克思所實現(xiàn)的科學觀念革命的基礎(chǔ)上，把握《資本論》的科學性(24)參見路紅芳：《何謂“經(jīng)濟事實”——兼論〈資本論〉的“科學性”》，《哲學研究》2017年第1期。。筆者比較贊同這種觀點，就是將對《資本論》科學性的認識置于馬克思對古典政治經(jīng)濟學科學觀念變革的基礎(chǔ)之上，但不足之處在于忽視了馬克思自身思想前后變化這一維度。也因此，該學者沒有闡述在這種科學觀念變革之后，馬克思《資本論》所形成的科學到底是一種怎樣的科學。

在馬克思思想轉(zhuǎn)變過程中，特別是在初步確定唯物史觀之時，馬克思就將自己的思想確定為歷史科學(25)《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第516頁。。筆者認為，這一概念的提出至少具有兩重意義：一方面，它意味著馬克思需要消除或終結(jié)特別是德國古典哲學中所具有的形而上學特性，使哲學具有現(xiàn)實的實踐性，而歷史科學就是這樣的新哲學；另一方面，它意味著馬克思所要探索的領(lǐng)域是人類社會，既區(qū)別于自然史，又與之有關(guān)聯(lián)并同樣具有客觀規(guī)律性，而歷史科學就是這樣的新科學。當然，馬克思此時只是初步確立和闡釋了這一科學的基本內(nèi)容和方法，并沒有對“市民社會”(廣義上)展開全面、深刻的分析。但是，當馬克思開始意識到“對市民社會的解剖應該到政治經(jīng)濟學中去尋求”(26)《馬克思恩格斯文集》第2卷，北京：人民出版社，2009年，第591頁。時，也是歷史科學逐漸展開之時，《資本論》恰是這種科學最好的闡述。圍繞歷史科學，《資本論》從方法、對象和結(jié)論上呈現(xiàn)了其科學性。

其一，《資本論》所運用的方法有別于自然科學方法，并克服了自然科學方法的局限，實現(xiàn)了人類社會歷史領(lǐng)域研究在方法上的科學創(chuàng)新。馬克思最初提出歷史科學的根本目的，是為了區(qū)別于以往的思辨哲學，特別是當時德國的青年黑格爾派，而這種區(qū)別最鮮明的特征就是方法上的不同。雖然馬克思在《德意志意識形態(tài)》中沒有完整或明確地說明歷史科學的具體方法，但也提及了相關(guān)內(nèi)容，如可以用“純粹經(jīng)驗的方法”來論證這門科學的前提，強調(diào)“符合現(xiàn)實生活的考察方法”，即從現(xiàn)實而非意識出發(fā)(27)《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第525頁。。這些方法運用在《資本論》中體現(xiàn)為，對資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系最為直觀的把握，如通過數(shù)據(jù)統(tǒng)計掌握當時工人的勞動狀況。因此，這種方法具有自然科學唯物、實證和數(shù)學的特性，后來被馬克思概括為“從具體到抽象”的方法，它也是古典政治經(jīng)濟學常用的方法。然而，這種方法看似正確，實則是不成熟或遠遠不夠的，因為它所把握的只是一個孤立的抽象，呈現(xiàn)的是“一個混沌的表象”(28)《馬克思恩格斯全集》第30卷，北京：人民出版社，1995年，第41頁。。所以，馬克思在此基礎(chǔ)上又進一步地提出了“從抽象到具體”的方法，即“抽象的規(guī)定在思維行程中導致具體的再現(xiàn)”(29)《馬克思恩格斯全集》第30卷，北京：人民出版社，1995年，第42頁。?！顿Y本論》就是在吸收黑格爾辯證法的基礎(chǔ)上，充分運用了“從抽象到具體”的方法，通過把握“商品”這一抽象概念，展示了其內(nèi)在所包含的貨幣、資本、剩余價值、地租和工資等豐富具體的內(nèi)容，深刻揭示了資本主義社會生產(chǎn)的內(nèi)在結(jié)構(gòu)和規(guī)律。簡而言之，通過這種方法，馬克思的《資本論》克服了自然科學中數(shù)學、實驗、實證方法在研究人類社會領(lǐng)域的局限性，實現(xiàn)了精確研究與合理表達的統(tǒng)一，超越了以往的哲學和政治經(jīng)濟學。

其二，《資本論》所把握和研究的對象、內(nèi)容不是意識形態(tài)的主觀臆想，而是具有真實有效的客觀現(xiàn)實性。馬克思在提出歷史科學時，就強調(diào)他所要研究的是“人類史”，“因為幾乎整個意識形態(tài)不是曲解人類史，就是完全撇開人類史”(30)《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第519頁。。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思只是初步一般性地闡述了人類史發(fā)展的原則和規(guī)律，而在《資本論》中則具體著重“揭示現(xiàn)代社會的經(jīng)濟運行規(guī)律”(31)馬克思：《資本論》第1卷，北京：人民出版社，2004年，第10頁。，進而更為清楚地展示人類歷史發(fā)展的進程。在《資本論》中，雖然馬克思強調(diào)，“我的觀點是把經(jīng)濟的社會形態(tài)的發(fā)展理解為一種自然史的過程”(32)馬克思：《資本論》第1卷，北京：人民出版社，2004年，第100頁。，但馬克思的根本要義不是將人類史等同于自然史，而是認為人類史具有客觀規(guī)律性。因此，與自然科學不同，《資本論》所要把握的不是由單純物質(zhì)性構(gòu)成的世界，而是人的世界。對此，一方面，馬克思在把握人類社會領(lǐng)域的現(xiàn)實時，沒有將人類社會視為事實材料的堆積，而是視為“一個能夠變化并且經(jīng)常處于變化過程中的有機體”(33)馬克思：《資本論》第1卷，北京：人民出版社，2004年，第13頁。；馬克思所把握的科學前提不是僵死事物之間的機械關(guān)系，而是歷史生成的動態(tài)關(guān)系。另一方面，馬克思在揭示人類社會領(lǐng)域這些事實的本質(zhì)時，考慮了包括人的道德價值在內(nèi)的主體性，所展現(xiàn)的不僅是物與物的表象關(guān)系，更為重要的是其背后人與人之間真實的關(guān)系?！顿Y本論》所把握的對象、內(nèi)容，即資本主義社會經(jīng)濟形態(tài)，包括兩種：一是處于人類歷史發(fā)展的特定階段，是隨著生產(chǎn)方式內(nèi)在矛盾發(fā)展而走向必然滅亡的趨勢，并非資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家所認為的“資產(chǎn)階級制度是天然的”(34)《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第612頁。；二是呈現(xiàn)為號稱代表普遍利益、天賦人權(quán)，但實際是廣大工人階級處于貧困、被剝削，沒有獲得真正自由和平等狀況的虛假社會。簡而言之，《資本論》的科學性在于其所把握的對象、內(nèi)容，雖然有別于自然科學，但同樣具有客觀真實性。

其三，《資本論》的科學性還體現(xiàn)在，所得出的結(jié)論具有現(xiàn)實的可預見性和歷史的前瞻性。如果說馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中通過歷史科學的視野或方法，在透視階級斗爭和生產(chǎn)方式更替的基礎(chǔ)上，得出了資本主義社會必然會滅亡的結(jié)論。那么，《資本論》則更加詳實地通過揭示資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在結(jié)構(gòu)和矛盾的形成、發(fā)展機制，如勞動價值理論、資本的積累和再生產(chǎn)理論等，論證了資本主義社會逐漸走向滅亡的歷史趨勢。其中，頻發(fā)的資本主義經(jīng)濟危機及其產(chǎn)生的嚴重后果就是例證。與自然科學的結(jié)論不同，《資本論》的結(jié)論不僅具有在認知意義上的真理性，也具有人的目的性。如馬克思揭示資本增殖的秘密在于對工人無酬勞動的占有，這說明了自由時間對于個體人性解放的重要意義。這種差異的緣由在于《資本論》的歷史科學結(jié)合了科學與哲學的特性。從哲學的高度，在把握資本主義生產(chǎn)方式運行的特殊性中，抓住了其所蘊含的普遍性規(guī)律，由此也推導出人類自由解放的出路。因此，在《資本論》中，馬克思對社會經(jīng)濟形態(tài)演變以及共產(chǎn)主義社會實現(xiàn)的理解相較于之前其他文本的論述，就顯得更為深刻和成熟。同時，這也不同于古典政治經(jīng)濟學對資本主義社會辯護的狹隘性，《資本論》的科學性在于超越階級的認識，實現(xiàn)對人類社會發(fā)展規(guī)律的把握。當然，這種哲學特性不同于包括黑格爾體系哲學在內(nèi)的以往傳統(tǒng)的形而上學，它賦予了《資本論》的結(jié)論具有開放性、前瞻性特點。如列寧根據(jù)《資本論》資本集中、積聚的思想，論證了壟斷資本主義。甚至在21世紀的今天，《資本論》所闡述的各種理論、思想依然是有效的，它不僅為中國特色社會主義市場經(jīng)濟的發(fā)展提供了科學的理論基礎(chǔ)，也為世界經(jīng)濟，特別是國際金融危機產(chǎn)生的原因和性質(zhì)提供了合理的診斷。

綜上，通過梳理學術(shù)思想史發(fā)展過程中關(guān)于《資本論》科學性爭論的問題，使我們清楚地認識到這些爭論背后產(chǎn)生分歧的原因所在，進而使我們更好地理解《資本論》科學性的真實意蘊。這對于今天我們?nèi)绾螛?gòu)建中國特色社會主義政治經(jīng)濟學理論體系也具有重要的意義。一方面，使我們更加堅定地認識到《資本論》的一些原理、方法在今天依然沒有過時，是中國特色社會主義經(jīng)濟學理論體系構(gòu)建的重要思想來源；另一方面，使我們更加強烈地意識到除了自然科學，人文社會科學對于一個國家、社會的發(fā)展也具有重要意義，特別是對于當下全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化的中國而言，有必要通過構(gòu)建中國特色社會主義政治經(jīng)濟學理論體系，科學總結(jié)改革開放以來中國經(jīng)濟發(fā)展、建設(shè)的經(jīng)驗和規(guī)律。