邊家珍

(山東大學(xué)文學(xué)院，山東 濟(jì)南 250199)

王充是東漢初年一位頗有代表性的人物。目前，學(xué)界關(guān)于王充學(xué)術(shù)思想的研究成果已不算太少，但是圍繞王充今文經(jīng)學(xué)學(xué)術(shù)價(jià)值及其現(xiàn)實(shí)意義所作的探討，相對(duì)而言還比較缺乏(1)其中最具代表性的是張?jiān)烊海骸锻醭浣?jīng)學(xué)思想探微》，《中華文化論壇》2010年第3期。。在所著《論衡》中，王充以氣論對(duì)今文經(jīng)學(xué)的災(zāi)異譴告說(shuō)進(jìn)行了具體的剖析與批評(píng)，然而他的這種剖析與批評(píng)之中又存在矛盾與不足。以下詳論之，以就正于方家。

一、王充其人及其學(xué)術(shù)思想淵源

王充，字仲任，東漢會(huì)稽郡上虞(今浙江省紹興市上虞區(qū))人。他出生于光武帝建武三年即公元27年，約卒于漢和帝永元九年即公元97年，歷東漢前期光武、明、章、和帝四朝。王充嘗自述其家世道：“王充者，會(huì)稽上虞人也，字仲任。其先本魏郡元城一姓，……嘗從軍有功，封會(huì)稽陽(yáng)亭。一歲倉(cāng)卒國(guó)絕，因家焉，以農(nóng)桑為業(yè)。世祖勇任氣，卒咸不揆于人。歲兇，橫道傷殺，怨讎眾多。會(huì)世擾亂，恐為怨讎所擒，祖父汎舉家檐載，就安會(huì)稽，留錢(qián)唐縣，以賈販為事。生子二人，長(zhǎng)曰蒙，少曰誦，誦即充父。祖世任氣，至蒙、誦滋甚。故蒙、誦在錢(qián)唐，勇勢(shì)凌人。末復(fù)與豪家丁伯等結(jié)怨，舉家徙處上虞?！?2)[漢]王充：《論衡·自紀(jì)篇》。就是說(shuō)，王充先人因數(shù)世從軍有功，受封會(huì)稽陽(yáng)亭。他的世祖因勇武任氣而殺死多人，祖父亦任氣，至伯父、父親皆勇勢(shì)凌人?？梢?jiàn)，王充的家族向來(lái)有著任氣好勇的傳統(tǒng)。王充本人在個(gè)性上亦有任氣自負(fù)的特點(diǎn)，自稱(chēng)“為人清重，游必?fù)裼?，不好茍交。所友位雖微卑，年雖幼稚，行茍離俗，必與之友。好杰友雅徒，不泛結(jié)俗材”，并言自己“既疾俗情，作譏俗之書(shū)”(3)[漢]王充：《論衡·自紀(jì)篇》。。從年輕時(shí)候開(kāi)始，為人不茍同流俗，喜歡有個(gè)性之人，不與俗人交結(jié)，因疾惡世俗之情而著書(shū)——這些均可視為任氣的表現(xiàn)。王充的任氣，在事業(yè)上則表現(xiàn)為不能容忍一切虛偽和矯飾?！逗鬂h書(shū)》本傳說(shuō)他“仕郡為功曹，以數(shù)諫爭(zhēng)不合去”，“好論說(shuō)，始若詭異，終有理實(shí)”(4)[南朝宋]范曄：《后漢書(shū)》第6冊(cè)，北京：中華書(shū)局，1965年版，第1629頁(yè)。，就是說(shuō)，擔(dān)任功曹之時(shí)，他數(shù)次因提出不同意見(jiàn)且不能達(dá)成共識(shí)而去職；喜歡發(fā)聲議論，乍一聽(tīng)就像是奇談怪論，但是到最后總能站得住理。此外，他的任氣還表現(xiàn)為一種凌厲直率的學(xué)風(fēng)，表現(xiàn)為“疾虛妄”(5)[漢]王充：《論衡·佚文篇》。的鮮明態(tài)度，這一點(diǎn)在其《論衡》一書(shū)中表現(xiàn)得相當(dāng)充分：

《論衡》之造也，起眾書(shū)并失實(shí)，虛妄之言勝真美也?！屳p重之言，立真?zhèn)沃?，非茍調(diào)文飾辭，為奇?zhèn)ブ^也?！粱蚰厦娣Q(chēng)師，賦奸偽之說(shuō)；典城佩紫，讀虛妄之書(shū)。明辨然否，疾心傷之，安能不論？……孟子曰：“予豈好辯哉？予不得已！”今吾不得已也。虛妄顯于真，實(shí)誠(chéng)亂于偽，世人不悟，是非不定，紫朱雜廁，瓦玉集糅，以情言之，豈吾心所能忍哉！(6)[漢]王充：《論衡·對(duì)作篇》。

王充說(shuō)自己之所以作《論衡》，乃是緣于諸書(shū)的虛妄和失實(shí)失真，而這些冠冕堂皇的書(shū)，學(xué)生是要捧讀的，因而自己必須要像孟子那樣勇于辯論、善于辯論，否則心不能忍。的確，在治學(xué)上，王充自謂是“處逸樂(lè)而欲不放，居貧苦而志不倦。淫讀古文，甘聞異言。世書(shū)俗說(shuō)，多所不安，幽居獨(dú)處，考論實(shí)虛”(7)[漢]王充：《論衡·自紀(jì)篇》。，其《論衡》之作，初衷即在“就世俗之書(shū)，訂其真?zhèn)危q其虛實(shí)”(8)[漢]王充：《論衡·對(duì)作篇》。。他又說(shuō)：“《詩(shī)》三百，一言一蔽之，曰：‘思無(wú)邪?！墩摵狻菲允?dāng)?shù)，亦一言也，曰：‘疾虛妄?！?9)[漢]王充：《論衡·佚文篇》。意謂孔子說(shuō)《詩(shī)經(jīng)》是“思無(wú)邪”，是真實(shí)，《論衡》之作則是要從另一方面來(lái)學(xué)習(xí)孔子的榜樣，破除各種不真實(shí)亦即“虛妄”的一面。

從學(xué)術(shù)淵源上說(shuō)，漢武帝以后注重義理而輕視章句的風(fēng)氣，到東漢時(shí)逐漸地成為某種治學(xué)特點(diǎn)。今人徐復(fù)觀在談到王充的學(xué)術(shù)特點(diǎn)時(shí)說(shuō)：“自漢武帝立五經(jīng)博士，并開(kāi)設(shè)博士弟子員后，……自然形成當(dāng)時(shí)最有勢(shì)力的博士學(xué)術(shù)系統(tǒng)，及以章句為主的學(xué)術(shù)風(fēng)氣。但卓犖特出之士，多不以博士系統(tǒng)為然，要求在學(xué)術(shù)中得到更大的自由天地，……對(duì)‘經(jīng)’的態(tài)度，是主張通而不主張專(zhuān)；是主張義理而瞧不起章句；主張理性的判斷，而輕視師法的傳承?！?10)徐復(fù)觀：《兩漢思想史》第2卷，上海：華東師范大學(xué)出版社，2001年版，第359頁(yè)。徐氏認(rèn)識(shí)到，由于一些“主張理性的判斷”的“卓犖特出之士”的努力，東漢時(shí)已然形成了一種以博通、理性為特色的學(xué)風(fēng)?！逗鬂h書(shū)》本傳說(shuō)王充“師事扶風(fēng)班彪”(11)[南朝宋]范曄：《后漢書(shū)》第6冊(cè)，北京：中華書(shū)局，1965年版，第1629頁(yè)。，而班彪就屬于博通之士——《后漢書(shū)》本傳說(shuō)他“性沉重好古”，并許之以“通儒上才”(12)[南朝宋]范曄：《后漢書(shū)》第5冊(cè)，北京：中華書(shū)局，1965年版，第1329頁(yè)。；班固亦用“學(xué)不為人，博而不俗”(13)[漢]班固：《漢書(shū)》第12冊(cè)，北京：中華書(shū)局，1962年版，第4213頁(yè)。這8個(gè)字評(píng)價(jià)自己的父親。不過(guò)，對(duì)王充學(xué)術(shù)思想影響最大的，當(dāng)屬揚(yáng)雄與桓譚。

揚(yáng)雄屬于那種不從流俗之人，《漢書(shū)》本傳說(shuō)他“少而好學(xué)，不為章句，訓(xùn)詁通而已，……為人簡(jiǎn)易佚蕩，……清靜亡為，少耆(嗜)欲，不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤，不修廉隅以徼名當(dāng)世，家產(chǎn)不過(guò)十金，乏無(wú)儋石之儲(chǔ)，晏如也”(14)[漢]班固：《漢書(shū)》第11冊(cè)，北京：中華書(shū)局，1962年版，第3514頁(yè)。。王充甚是敬服揚(yáng)雄，嘗謂“漢作書(shū)者多，司馬子長(zhǎng)、揚(yáng)子云，河、漢也；其余，涇、渭也。然而子長(zhǎng)少臆中之說(shuō)，子云無(wú)世俗之論”(15)[漢]王充：《論衡·案書(shū)篇》。?！白釉茻o(wú)世俗之論”一語(yǔ)，完全是著眼于揚(yáng)雄學(xué)術(shù)思想與今文經(jīng)學(xué)的區(qū)別而言的，把握甚為準(zhǔn)確。所以王充又贊嘆說(shuō)：“玩揚(yáng)子云之篇，樂(lè)于居千石之官”(16)[漢]王充：《論衡·佚文篇》。；“身與草木俱朽，聲與日月并彰，行與孔子比窮，文與揚(yáng)雄為雙，吾榮之”(17)[漢]王充：《論衡·自紀(jì)篇》。。王充極其推重?fù)P雄的《太玄》和《法言》二書(shū)，以為“揚(yáng)子云作《太玄經(jīng)》，造于助(眇)思，極窅冥之深，非庶幾之才，不能成也”(18)[漢]王充：《論衡·超奇篇》。；又言：“世俗之性，賤所見(jiàn)，貴所聞也。……揚(yáng)子云作《太玄》，造《法言》，張伯松不肯壹觀。與之并肩，故賤其言。使子云在伯松前，伯松以為金匱矣”(19)[漢]王充：《論衡·齊世篇》。。王充不僅對(duì)揚(yáng)雄《太玄》中的天道自然觀作了進(jìn)一步的發(fā)揮，而且以它為理論基礎(chǔ)建構(gòu)起了自己富有理性精神和批判精神的思想體系。受揚(yáng)雄重“參驗(yàn)”的影響，王充提出了“事有證驗(yàn)，以效實(shí)然”(20)[漢]王充：《論衡·知實(shí)篇》。的思想方法?！墩摵狻分蟹磸?fù)出現(xiàn)的一句話(huà)就是：“何以驗(yàn)之？”同揚(yáng)雄一樣，王充也堅(jiān)決反對(duì)“不覽古今，論事不實(shí)”的“守愚不覽之暗”的學(xué)風(fēng)(21)[漢]王充：《論衡·別通篇》。，對(duì)章句之徒的脫離實(shí)際表示不滿(mǎn)，指斥他們“終不求解扣明”(22)[漢]王充：《論衡·書(shū)解篇》。、“不知難問(wèn)”(23)[漢]王充：《論衡·問(wèn)孔篇》。，明確主張博覽以成為通人。

揚(yáng)雄之外，王充最為敬佩的是桓譚?；缸T，字君山，漢成帝時(shí)曾仕為郎，王莽稱(chēng)帝后為掌樂(lè)大夫，更始時(shí)為太中大夫，光武帝時(shí)因不信讖緯而被貶為六安郡郡丞?！逗鬂h書(shū)》本傳稱(chēng)桓譚“能文章，尤好古學(xué)”，“喜非毀俗儒”(24)[南朝宋]范曄：《后漢書(shū)》第4冊(cè)，北京：中華書(shū)局，1965年版，第955、961、956、959—960頁(yè)。，“著書(shū)言當(dāng)世行事二十九篇，號(hào)曰《新論》”(25)[南朝宋]范曄：《后漢書(shū)》第4冊(cè)，北京：中華書(shū)局，1965年版，第955、961、956、959—960頁(yè)。。王充認(rèn)為桓譚的《新論》標(biāo)志著論說(shuō)文的寫(xiě)作達(dá)到了空前的高度，其云：“論世間事，辯照然否，虛妄之言，偽飾之辭，莫不證定。彼子長(zhǎng)、子云說(shuō)論之徒，君山為甲?！P能著文，則心能謀論，文由胸中而出，心以文為表。觀見(jiàn)其文，奇?zhèn)m儻，可謂得論也。”(26)[漢]王充：《論衡·超奇篇》。又說(shuō)：“孔子不王，素王之業(yè)，在于《春秋》。然則桓君山不相，素丞相之跡，存于《新論》者也。”(27)[漢]王充：《論衡·定賢篇》。意思是說(shuō)，桓譚其人奇?zhèn)ベ脙?，論世間之事都能明辨孰是孰非，其著作《新論》可與孔子的《春秋》相媲美。

從現(xiàn)存桓譚《新論》各篇來(lái)看，桓譚受到王充的極力贊賞并非出于偶然?；缸T在學(xué)術(shù)上一貫反對(duì)以陰陽(yáng)五行附會(huì)經(jīng)學(xué)及讖緯迷信?！逗鬂h書(shū)》本傳稱(chēng)：“當(dāng)王莽居攝篡弒之際，天下之士，莫不竟褒稱(chēng)德美，作符命以求容媚，譚獨(dú)自守，默然無(wú)言?！?28)[南朝宋]范曄：《后漢書(shū)》第4冊(cè)，北京：中華書(shū)局，1965年版，第955、961、956、959—960頁(yè)。光武帝劉秀信奉讖緯，竟多以讖緯決疑，桓譚則不止一次上疏言信讖之非，其云：

臣前獻(xiàn)瞽言，未蒙詔報(bào)，不勝憤懣，冒死復(fù)陳。愚夫策謀，有益于政道者，以合人心而得事理也。凡人情忽于見(jiàn)事而貴于異聞，觀先王之所記述，咸以仁義正道為本，非有奇怪虛誕之事。蓋天道性命，圣人所難言也，自子貢以下，不得而聞，況后世淺儒，能通之乎！今諸巧慧小才伎數(shù)之人，增益圖書(shū)，矯稱(chēng)讖記，以欺惑貪邪，詿誤人主，焉可不抑遠(yuǎn)之哉！臣譚伏聞陛下窮折方士黃白之術(shù)，甚為明矣；而乃欲聽(tīng)納讖記，又何誤也！其事雖有時(shí)合，譬猶卜數(shù)只偶之類(lèi)。陛下宜垂明聽(tīng)，發(fā)圣意，屏群小之曲說(shuō)，述五經(jīng)之正義，略雷同之俗語(yǔ)，詳通人之雅謀。(29)[南朝宋]范曄：《后漢書(shū)》第4冊(cè)，北京：中華書(shū)局，1965年版，第955、961、956、959—960頁(yè)。

桓譚指出，為政應(yīng)合人心而得事理，有所作為的先王都是以仁義正道為本，從不迷信奇怪虛誕之事，并明言讖緯乃是“巧慧小才伎數(shù)之人”為了“欺惑貪邪”所為，人主輕信必將被其“詿誤”?；缸T又說(shuō)：“讖出《河圖》《洛書(shū)》，但有兆朕而不可知，后人妄復(fù)加增依托，稱(chēng)是孔丘，誤之甚也?！?30)朱謙之：《新輯本桓譚新論》，北京：中華書(shū)局，2009年版，第18、15—16頁(yè)。他規(guī)勸光武帝摒棄“群小之曲說(shuō)”而依循“《五經(jīng)》之正義”，從而求得天下太平、國(guó)家興盛。

桓譚還曾批評(píng)王莽迷信天命鬼神的行為，指出：“王翁好卜筮，信時(shí)日，而篤于事鬼神，多作廟兆，潔齋祀祭，犧牲淆膳之費(fèi)，吏卒辨治之苦，不可稱(chēng)道，為政不善，見(jiàn)叛天下。及難作兵起，無(wú)權(quán)策以自救解，乃馳之南郊告禱，摶心言冤，號(hào)興流涕，叩頭請(qǐng)命，幸天哀助之也。當(dāng)兵入宮日，矢射交集，燔火大起，逃漸臺(tái)下，尚抱其符命書(shū)，及所作威斗，可謂蔽惑至甚矣?！?31)朱謙之：《新輯本桓譚新論》，北京：中華書(shū)局，2009年版，第18、15—16頁(yè)。王翁即王莽，他如此相信卜筮等法術(shù)，到了無(wú)可奈何之日，尚于矢射交集之時(shí)抱著他的符命書(shū)等，甚是可笑可憐。在桓譚看來(lái)，王莽失敗的重要原因在于為政不善，與天命鬼神之類(lèi)毫不相干。

由此可見(jiàn)，王充稱(chēng)桓譚為“漢之賢人”(32)[漢]王充：《論衡·定賢篇》。，并不為過(guò)。錢(qián)鐘書(shū)也稱(chēng)贊“桓氏識(shí)超行輩者有二：一，不信讖緯，二，不信神仙”，并認(rèn)為“《新論》茍全，當(dāng)與《論衡》伯仲”(33)錢(qián)鐘書(shū)：《管錐編》第3冊(cè)，北京：中華書(shū)局，1979年版，第976頁(yè)。。王充與桓譚在學(xué)術(shù)思想上顯然是完全相通的。

二、王充對(duì)孔子及經(jīng)學(xué)的基本認(rèn)識(shí)

王充尊崇孔子，對(duì)孔子正定五經(jīng)等成就表示肯定與稱(chēng)贊。他說(shuō)：“孔子，周世多力之人也，作《春秋》，刪五經(jīng)，秘書(shū)微文，無(wú)所不定。山大者云多，泰山不崇朝辦(辨)雨天下。然則賢者有云雨之知，故其吐文萬(wàn)牒以上，可謂多力矣。”(34)[漢]王充：《論衡·效力篇》。他把孔子這樣的人稱(chēng)為周代“多力”之人，說(shuō)孔子作《春秋》，還作了刪改五經(jīng)等事，賢人都有像泰山云雨般的智慧，所以他們能寫(xiě)出萬(wàn)片以上木簡(jiǎn)的文章，可以說(shuō)是能力相當(dāng)強(qiáng)了。在同一篇中，王充還將顏回之力弱與孔子加以比較分析，指出：“顏氏之子，已曾馳過(guò)孔子于涂矣，劣倦罷極，發(fā)白齒落。夫以庶幾之材，猶有仆頓之禍，孔子力優(yōu)，顏淵不任也。”(35)[漢]王充：《論衡·效力篇》。認(rèn)為顏回才華尚可，但實(shí)力不行，力不任事。王充又把孔子稱(chēng)為“鴻筆之人”，他寫(xiě)道：“問(wèn)說(shuō)《書(shū)》者：‘“欽明文思”以下，誰(shuí)所言也？’曰：‘篇家也。’‘篇家誰(shuí)也？’‘孔子也。’然則孔子，鴻筆之人也，‘自衛(wèi)反魯，然后樂(lè)正，《雅》《頌》各得其所’也。鴻筆之奮，蓋斯時(shí)也?！?36)[漢]王充：《論衡·須頌篇》。王充夸贊孔子揮動(dòng)大手筆，以正定古代典籍。他還贊揚(yáng)孔子是“通人”，謂“夫通人覽見(jiàn)廣博，不能掇以論說(shuō)，此為匿生書(shū)主人，孔子所謂‘誦《詩(shī)》三百，授之以政，不達(dá)’者也，與彼草木不能伐采，一實(shí)也?？鬃拥檬酚浺宰鳌洞呵铩罚捌淞⒘x創(chuàng)意，褒貶賞誅，不復(fù)因史記者，眇思自出于胸中也。凡貴通者，貴其能用也”(37)[漢]王充：《論衡·超奇篇》。。通人的異于常人之處在于，他能將知識(shí)運(yùn)化成為自己的本領(lǐng)，讓學(xué)問(wèn)為己所用。

對(duì)孔子作《春秋》，王充看得很高，他說(shuō)：“《春秋》，漢之經(jīng)，孔子制作，垂遺于漢?！洞呵铩肺褰?jīng)，義相關(guān)穿”(38)[漢]王充：《論衡·程材篇》。；“孔子作《春秋》，以示王意，然則孔子之《春秋》，素王之業(yè)也”(39)[漢]王充：《論衡·超奇篇》。。王充把孔子所作《春秋》看成是為漢制法，看成是素王之業(yè)。對(duì)于孔子作《春秋》的現(xiàn)實(shí)意義，王充的看法與以董仲舒為代表的今文經(jīng)學(xué)家是一致的，認(rèn)為孔子是在為漢制法，在五經(jīng)中是具有綱領(lǐng)性的。這里需要說(shuō)明的是，我們不能就此而斷定王充就是今文經(jīng)學(xué)家，因?yàn)橥醭渚哂小巴ㄈ恕钡奶攸c(diǎn)，對(duì)于今文家說(shuō)和古文家說(shuō)，他一律以實(shí)誠(chéng)要求之，只講論何種經(jīng)說(shuō)近實(shí)，而不心存今文經(jīng)學(xué)或古文經(jīng)學(xué)的立場(chǎng)偏向。雖然他往往使用古文本，如《語(yǔ)增篇》所謂“察《武成》之篇”，或以古文說(shuō)駁今文說(shuō)，如《明雩篇》申古《論》說(shuō)而駁魯《論》說(shuō)，但是他使用的經(jīng)書(shū)及《論語(yǔ)》《孝經(jīng)》以今文本為主，其所引用在《論衡》當(dāng)中比比皆是。王充于《書(shū)》則取歐陽(yáng)，于《詩(shī)》則取魯，于《禮》則取小戴、大戴，于《論語(yǔ)》則取魯?shù)鹊?，而其所駁雖大抵為今文說(shuō)，但亦時(shí)有古文說(shuō)。據(jù)一種今文說(shuō)駁另一種今文說(shuō)，是《論衡》書(shū)中特別常見(jiàn)的現(xiàn)象。于《春秋》三傳，王充最尚《左傳》，《論衡》書(shū)中使用了大量《左傳》中的史料，這是由于他認(rèn)為《左傳》最近于實(shí)。不過(guò)，在《儒增》《說(shuō)日》諸篇中，他對(duì)《左傳》之說(shuō)也是屢加批駁的。

但是另一方面，王充也明確反對(duì)神化孔子。從董仲舒開(kāi)始，漢儒們費(fèi)盡心機(jī)地把孔子塑造為至尊至上的政治和思想偶像，譽(yù)之為“素王”，稱(chēng)孔子是“獨(dú)見(jiàn)前睹”的圣人(40)[漢]班固：《白虎通義·圣人》。。王充通過(guò)對(duì)孔子一生行跡的客觀陳述和對(duì)照，證明他并不是什么“素王”，而是“言無(wú)定趨”“行無(wú)常務(wù)”之人(41)[漢]王充：《論衡·問(wèn)孔篇》。?？鬃印岸柯勔?jiàn)，與人無(wú)別；遭事睹物，與人無(wú)異”(42)[漢]王充：《論衡·知實(shí)篇》。，哪里有什么神奇之處！緣于此，王充鼓勵(lì)志在摒除謬誤、探求真知的人大膽向孔子發(fā)難——“凡學(xué)問(wèn)之法，不為無(wú)才，難于距師，核道實(shí)義，證定是非也。問(wèn)難之道，非必對(duì)圣人及生時(shí)也。世之解說(shuō)說(shuō)人者，非必須圣人教告乃敢言也。茍有不曉解之問(wèn)，迢(追)難孔子，何傷于義？誠(chéng)有傳圣業(yè)之知，伐孔子之說(shuō)，何逆于理？”(43)[漢]王充：《論衡·問(wèn)孔篇》。在王充看來(lái)，只有勇敢地說(shuō)出孔子沒(méi)有說(shuō)過(guò)的話(huà)，才能核實(shí)是否合乎道義，從而證定是非。

對(duì)于孔子既是如此，對(duì)于其他任何“賢圣”，王充自然更不可能取迷信的態(tài)度。在他看來(lái)，“賢圣”的耳目聞見(jiàn)與人無(wú)別，并不具備特殊的優(yōu)越性。因此，他反對(duì)“世儒學(xué)者，好信師而是古，以為賢圣所言皆無(wú)非，專(zhuān)精講習(xí)，不知難問(wèn)。夫賢圣下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實(shí)，況倉(cāng)卒吐言，安能皆是？不能皆是，時(shí)人不知難；或是，而意沉難見(jiàn)，時(shí)人不知問(wèn)。案賢圣之言上下多相違，其文前后多相伐者，世之學(xué)者，不能知也”(44)[漢]王充：《論衡·問(wèn)孔篇》。。王充指出，儒者的大毛病在于好信師而是古，“賢圣”倉(cāng)卒之間發(fā)言，難免有誤，世人不知問(wèn)難，這就使得“賢圣”的發(fā)言與其文章不免會(huì)多有矛盾。正因如此，王充作《問(wèn)孔》《刺孟》《非韓》，對(duì)當(dāng)世所崇奉的賢圣之人逐一進(jìn)行了批判性分析。比如，他在批評(píng)孟子的時(shí)候，指出后者有時(shí)會(huì)表現(xiàn)出前后矛盾的地方：“夫或問(wèn)孟子勸王伐燕，不誠(chéng)是乎？沈同問(wèn)燕可伐與？此挾私意，欲自伐之也。知其意慊于是，宜曰：‘燕雖可伐，須為天吏，乃可以伐之?！蛲饨^，則無(wú)伐燕之計(jì)矣。不知有此私意而徑應(yīng)之，不省其語(yǔ)，是不知言也。公孫丑問(wèn)曰：‘敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)？’孟子曰：‘我知言。’又問(wèn)：‘何謂知言？’曰：‘诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。雖圣人復(fù)起，必從吾言矣?！献?，知言者也，又知言之所起之禍，其極所致之福(害)。見(jiàn)彼之問(wèn)，則知其措辭所欲之矣；知其所之，則知其極所當(dāng)害矣?！?45)[漢]王充：《論衡·刺孟篇》。從孟子說(shuō)過(guò)的話(huà)來(lái)看，是知言者；而從孟子所答燕可伐之事來(lái)看，他又不知言。王充抓住了孟子言行的前后矛盾之處，以子之矛攻子之盾，使人無(wú)法躲閃。

從方法論上講，王充主要運(yùn)用了“考之以心，效之以事”的方法，這也是王充為學(xué)的基本方法。王充有言：“世間書(shū)傳，多若等類(lèi)，浮妄虛偽，沒(méi)奪正是。心濆涌，筆手?jǐn)_，安能不論？論則考之以心，效之以事，浮虛之事，輒立證驗(yàn)?！?46)[漢]王充：《論衡·對(duì)作篇》。儒者嘗言：“廚中自生肉脯，薄如萐形，搖鼓生風(fēng)，寒涼食物，使之不臰?！?47)[漢]王充：《論衡·是應(yīng)篇》。意即廚房中自己長(zhǎng)出萐莆，薄得像扇子，搖動(dòng)便會(huì)生風(fēng)，讓食物冷卻，使它不腐爛變味。對(duì)此種傳說(shuō)，只要想想其中的道理，就能明白恐怕屬于空言。王充寫(xiě)道：“夫太平之氣雖和，不能使廚生肉萐，以為寒涼。若能如此，則能使五谷自生，不須人為之也。能使廚自生肉萐，何不使飯自蒸于甑，火自燃于灶乎？凡生萐者，欲以風(fēng)吹食物也，何不使食物自不臰？何必生萐以風(fēng)之乎？廚中能自生萐，則冰室何事而復(fù)伐冰以寒物乎？人夏月操萐，須手搖之，然后生風(fēng)。從手握持，以當(dāng)疾風(fēng)，萐不鼓動(dòng)。言萐脯自鼓，可也，須風(fēng)乃鼓，不風(fēng)不動(dòng)。從手風(fēng)來(lái)，自足以寒廚中之物，何須萐脯？世言燕太子丹使日再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門(mén)象生肉足。論之既虛，則萐脯之語(yǔ)，五應(yīng)之類(lèi)，恐無(wú)其實(shí)?！?48)[漢]王充：《論衡·是應(yīng)篇》。只需認(rèn)真思考一下：太平之氣能夠讓廚房里自己長(zhǎng)出萐莆，為何不讓飯自己在甑中蒸熟，火在灶里自己燃燒起來(lái)呢？凡是長(zhǎng)出萐莆，是想要用它煽風(fēng)吹冷食物，為何不讓食物自己不腐爛變味呢？何必要長(zhǎng)出萐莆來(lái)吹冷食物呢？廚房中能自己長(zhǎng)出萐莆，那么冰室為什么還要采冰用來(lái)冷藏食物呢？《論衡》中這類(lèi)講析頗為不少，富有思辨性和邏輯的力量。

在對(duì)經(jīng)書(shū)的看法上，王充明確反對(duì)一味迷信經(jīng)典，總是以懷疑的精神和求是的態(tài)度來(lái)看待經(jīng)文。如《尚書(shū)大傳·大誓》記載：“師乃慆，前歌后舞。”王充認(rèn)為：“非實(shí)宜也。前歌后舞，未必其實(shí)。”(49)[漢]王充：《論衡·感虛篇》。在武王出兵伐紂之時(shí)，應(yīng)當(dāng)是非常緊張才對(duì)，說(shuō)部隊(duì)前面唱歌后面跳舞，這未必是事實(shí)。他常常用以經(jīng)明經(jīng)、以孔子明孔子的方法來(lái)考論經(jīng)傳。如他引用孔子的話(huà)來(lái)說(shuō)明商紂的不善并不如此嚴(yán)重，其云：“世常以桀、紂與堯、舜相反，稱(chēng)美則說(shuō)堯、舜，言惡則舉紂、桀?？鬃釉唬骸q之不善，不若是之甚也?！瘎t知堯、舜之德，不若是其盛也?！?50)[漢]王充：《論衡·齊世篇》。按：引文中的“孔子曰”云云見(jiàn)于《論語(yǔ)·子張》，實(shí)乃子貢所言。漢人引《論語(yǔ)》，雖弟子之言亦常歸諸孔子。在善惡方面，世人皆知桀、紂與堯、舜相反，既然知道紂之不善未必如此嚴(yán)重，那么可以推知堯、舜的德也未必如此盛大。以經(jīng)明經(jīng)的例子，如《尚書(shū)》言堯時(shí)“協(xié)和萬(wàn)邦”(51)《尚書(shū)·堯典》。，舜時(shí)“鳳皇來(lái)儀”(52)《尚書(shū)·皋陶謨》。，然而“堯有丹水之師，舜時(shí)有苗不服”(53)[漢]王充：《論衡·恢國(guó)篇》。，都不是那么和諧，也并非一派歌舞升平的景象。又如《周易》所言“豐其屋，蔀其家，窺其戶(hù)，闃其無(wú)人也”，以及《尚書(shū)》所謂“毋曠庶官”，王充認(rèn)為皆夸飾過(guò)度，因?yàn)椤啊对?shī)》曰：‘濟(jì)濟(jì)多士，文王以寧?！搜晕耐醯觅t者多，而不肖者少也。今《易》宜言‘闃其少人’，《尚書(shū)》宜言‘無(wú)少眾官’。以‘少’言之，可也；言空而無(wú)人，亦尤甚焉”(54)[漢]王充：《論衡·藝增篇》。。

王充不迷信經(jīng)書(shū)，而且對(duì)傳書(shū)、子書(shū)等也提出質(zhì)疑，指出：“夫世間傳書(shū)諸子之語(yǔ)，多欲立奇造異，作驚目之論，以駭世俗之人；為譎詭之書(shū)，以著殊異之名。”(55)[漢]王充：《論衡·書(shū)虛篇》。他列舉了傳書(shū)中所載多處荒誕之事并給予駁斥，例如，“傳書(shū)言：孔子當(dāng)泗水之(而)葬，泗水為之卻流。此言孔子之德，能使水卻，不湍其墓也”(56)[漢]王充：《論衡·書(shū)虛篇》。，王充發(fā)問(wèn)道：“泗水無(wú)知，為孔子卻流，天神使之；然則孔子生時(shí)，天神何不使人尊敬？如泗水卻流，天欲封孔子之后。孔子生時(shí)，功德應(yīng)天，天不封其身；天不封其身，乃欲封其后乎？”(57)[漢]王充：《論衡·書(shū)虛篇》。就是說(shuō)，泗水本無(wú)知，若天使其卻流的話(huà)，那么天為何不讓孔子在活著時(shí)便受到尊敬，為何不封其身卻要封其后呢？王充進(jìn)而寫(xiě)道：“是蓋水偶自卻流。江河之流，有回復(fù)之處，百川之行，或易道更路，與卻流無(wú)以異，則泗水卻流，不為神怪也?！?58)[漢]王充：《論衡·書(shū)虛篇》。就是說(shuō)，泗水卻流只是自然現(xiàn)象，大概是因?yàn)椤敖又?，有回?fù)之處”等原因造成，與孔子之德沒(méi)有關(guān)系，因而無(wú)需對(duì)孔子之德妄加比附。

王充反對(duì)那種“守信師法，不頗博覽”(59)[漢]王充：《論衡·謝短篇》。的做法，認(rèn)為“諸生能傳百萬(wàn)言，不能覽古今，守信師法，雖辭說(shuō)多，終不為博”(60)[漢]王充：《論衡·效力篇》。，對(duì)那種以說(shuō)辭多、記憶多者為博的觀點(diǎn)不予認(rèn)同。他還以開(kāi)窗牖為喻，說(shuō)明通一經(jīng)亦應(yīng)博覽的道理，其云：“開(kāi)戶(hù)內(nèi)日之光，日光不能照幽；鑿窗啟牖，以助戶(hù)明也。夫一經(jīng)之說(shuō)，猶日明也；助以傳書(shū)，猶窗牖也。百家之言，令人曉明，非徒窗牖之開(kāi)、日光之照也。”(61)[漢]王充：《論衡·別通篇》。他指出百家之言令人曉明，勝于開(kāi)窗牖，故而提倡廣泛閱讀。王充強(qiáng)調(diào)“大人之胸懷非一，才高知大，故其于道術(shù)無(wú)所不包”(62)[漢]王充：《論衡·正說(shuō)篇》。，認(rèn)為只有胸有才氣、包蘊(yùn)道術(shù)，才能學(xué)好經(jīng)典。

王充反對(duì)迷信經(jīng)書(shū)，反對(duì)只是滿(mǎn)足于對(duì)經(jīng)書(shū)的“滑習(xí)章句，解剝互錯(cuò)，分明乖異”(63)[漢]王充：《論衡·謝短篇》。和“說(shuō)文解語(yǔ)”(64)[漢]王充：《論衡·正說(shuō)篇》。，而是主張將其思想精華用來(lái)經(jīng)世致用。他指出：“凡貴通者，貴其能用之也。即徒誦讀，讀詩(shī)諷術(shù)，雖千篇以上，鸚鵡能言之類(lèi)也。衍傳書(shū)之意，出膏腴之辭，非俶儻之才，不能任也?！?65)[漢]王充：《論衡·超奇篇》。就是說(shuō)，閱讀經(jīng)書(shū)的目的是博通其義，是寫(xiě)出好文章，是能致用，而不是鸚鵡學(xué)舌之類(lèi)。王充還認(rèn)為，單純的“諷古經(jīng)、續(xù)故文”不如造論著說(shuō)于功為大。他寫(xiě)道：“造論著說(shuō)之文，尤宜勞焉，何則？發(fā)胸中之思，論世俗之事，非徒諷古經(jīng)、續(xù)故文也。論發(fā)胸臆，文成手中，非說(shuō)經(jīng)藝之人所能為也?！?66)[漢]王充：《論衡·佚文篇》。因?yàn)樵煺撝f(shuō)之人“發(fā)胸中之思，論世俗之事”，來(lái)自個(gè)人的綜合判斷，并非說(shuō)經(jīng)之人所能比?？梢?jiàn)，他的治學(xué)目的是相當(dāng)明確的。

三、王充基于氣論對(duì)今文經(jīng)學(xué)的批評(píng)

今文經(jīng)學(xué)的理論基礎(chǔ)是董仲舒的天道觀，而氣論又是董仲舒天道觀中的重要內(nèi)容。董仲舒主張“天統(tǒng)氣”(67)[漢]董仲舒：《春秋繁露·三代改制質(zhì)文》。，強(qiáng)調(diào)“天亦有喜怒之氣”(68)[漢]董仲舒：《春秋繁露·陰陽(yáng)義》。，將“氣”看作是天的意志、欲望的體現(xiàn)。董仲舒有言：“陽(yáng)氣暖而陰氣寒，陽(yáng)氣予而陰氣奪，陽(yáng)氣仁而陰氣戾，陽(yáng)氣寬而陰氣急，陽(yáng)氣愛(ài)而陰氣惡，陽(yáng)氣生而陰氣殺”(69)[漢]董仲舒：《春秋繁露·陽(yáng)尊陰卑》。；“陰，刑氣也；陽(yáng)，德氣也”(70)[漢]董仲舒：《春秋繁露·王道通三》。?？梢?jiàn)，他是以陽(yáng)氣為暖、為予、為仁、為寬、為愛(ài)、為生亦即為德，而以陰氣為寒、為奪、為戾、為急、為惡、為殺亦即為刑的。董仲舒還發(fā)揮了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代陰陽(yáng)五行家“同類(lèi)相感”的思想，進(jìn)而指出“同類(lèi)相感”的媒介是陰陽(yáng)之氣，并引申說(shuō)天與社會(huì)治亂的感應(yīng)也是通過(guò)氣，其云：“人，下長(zhǎng)萬(wàn)物，上參天地。故其治亂之故，動(dòng)靜順逆之氣，乃損益陰陽(yáng)之化，而搖蕩四海之內(nèi)”；“世治而民和，志平而氣正，則天地之化精，而萬(wàn)物之美起。世亂而民乖，志僻而氣逆，則天地之化傷，氣生災(zāi)害起”(71)[漢]董仲舒：《春秋繁露·天地陰陽(yáng)》。。就是說(shuō)，社會(huì)安定人的心志就會(huì)平和，社會(huì)動(dòng)亂人的心志則會(huì)乖戾，心志的好壞會(huì)引發(fā)萬(wàn)物的美好或生出災(zāi)害。由此出發(fā)，董仲舒一方面提出君權(quán)天授的理論，認(rèn)為王者承天意而從事，即所謂“受命之君，天意之所予也”(72)[漢]董仲舒：《春秋繁露·深察名號(hào)》。；另一方面又提出意在限制君權(quán)的災(zāi)異譴告說(shuō)，其云：“災(zāi)者，天之譴也；異者，天之威也。譴之而不知，乃畏之以威?！对?shī)》云：‘畏天之威。’殆此謂也。凡災(zāi)異之本，盡生于國(guó)家之失。國(guó)家之失乃始萌芽，而天出災(zāi)害以譴告之；譴告之而不知變，乃見(jiàn)怪異以驚駭之；驚駭之尚不知畏恐，其殃咎乃至?！?73)[漢]董仲舒：《春秋繁露·必仁且智》。災(zāi)異的降臨是一步一步的，告知而不知道改變，驚嚇而不懂得敬畏，那就會(huì)有大的災(zāi)禍。不過(guò)，王充的氣論與董仲舒有著相當(dāng)大的不同，具體說(shuō)來(lái)就是：

首先，王充認(rèn)為氣是“無(wú)欲”的。他說(shuō)：“天地合氣，萬(wàn)物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。”(74)[漢]王充：《論衡·自然篇》。“天自然無(wú)為者何？氣也。恬淡無(wú)欲，無(wú)為無(wú)事者也。由人動(dòng)氣也，體動(dòng)氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動(dòng)不欲以生物，而物自生，此則自然也。施氣不欲為物，而物自為，此則無(wú)為也?！?75)[漢]王充：《論衡·自然篇》。天地萬(wàn)物就像夫婦生孩子那樣，自然而然。由于氣的“恬淡無(wú)欲，無(wú)為無(wú)事”，才導(dǎo)致了天的自然無(wú)為狀態(tài)。

其次，運(yùn)氣的發(fā)展變化是有其規(guī)律的，是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的。王充指出：“天道無(wú)為，故春不為生，而夏不為長(zhǎng)，秋不為成，冬不為藏。陽(yáng)氣自出，物自生長(zhǎng)；陰氣自起，物自成藏。”(76)[漢]王充：《論衡·自然篇》。這里并不認(rèn)為自然界有一個(gè)最高的主宰，不認(rèn)為其有什么預(yù)定的目的，一年的春、夏、秋、冬四季是陽(yáng)氣、陰氣自然變化的結(jié)果，也就是說(shuō)，一切乃是氣的自為自化，而且氣的這種自為自化的運(yùn)動(dòng)過(guò)程是有規(guī)律可循的。他指出：“運(yùn)氣無(wú)妄”(77)[漢]王充：《論衡·順鼓篇》。，“運(yùn)氣有時(shí)”(78)[漢]王充：《論衡·明雩篇》。，“天之運(yùn)氣，時(shí)當(dāng)自然，雖雩祭請(qǐng)求，終無(wú)補(bǔ)益”(79)[漢]王充：《論衡·明雩篇》。。就是說(shuō)，一個(gè)人的命運(yùn)應(yīng)當(dāng)順應(yīng)自然天道，否則，即使整天向上天禱告祈求，也是沒(méi)有什么用處的。

再次，天的“施氣”過(guò)程也是自然的。王充指出：“天之行也，施氣自然也。施氣則物自生，非故施氣以生物也。不動(dòng)，氣不施；氣不施，物不生，與人行異。日月五星之行，皆施氣焉?！?80)[漢]王充：《論衡·說(shuō)日篇》。就是說(shuō)，天之所以運(yùn)動(dòng)不息，乃是由于經(jīng)常“施氣”的緣故，而“施氣”又是一個(gè)自然的過(guò)程，并不是天的有意安排。然而，個(gè)人的命運(yùn)為何又有區(qū)別呢？在王充看來(lái)，這是因?yàn)槿怂A受的元?dú)庥兄癖〉牟煌?，他說(shuō)：“俱稟元?dú)猓槿?，或貴或賤，或貧或富。富或累金，貧或乞食；貴至封侯，賤至奴仆。非天稟施有左右也，人物受性有厚薄也?！?81)[漢]王充：《論衡·幸偶篇》。就是說(shuō)，人稟受元?dú)獾暮癖〔皇鞘孪葲Q定好的，而是隨機(jī)造成的。要之，王充從天道無(wú)為的認(rèn)知出發(fā)，否定了董仲舒天道觀的神學(xué)目的論。

最后，天生萬(wàn)物也不是為了人。王充指出：“天者，普施氣萬(wàn)物之中，谷愈饑而絲麻救寒，故人食谷、衣絲麻也。夫天之不故生五谷絲麻以衣食人，由其有災(zāi)變，不欲以譴告人也。物自生，而人衣食之；氣自變，而人畏懼之”(82)[漢]王充：《論衡·自然篇》。，“或說(shuō)以為天生五谷以食人，生絲麻以衣人。此謂天為人作農(nóng)夫桑女之徒也，不合自然，故其義疑，未可從也”(83)[漢]王充：《論衡·自然篇》。。在他看來(lái)，天普遍地在萬(wàn)物中“施氣”，它不會(huì)想到人能食五谷、能衣絲麻，人只是知饑知寒，見(jiàn)五谷可食而食之，見(jiàn)絲麻可衣而衣之，有人不明此理，說(shuō)是天生五谷以食人、生絲麻以衣人，這相當(dāng)于說(shuō)天為人作農(nóng)夫、桑女，這種說(shuō)法顯然不合乎自然之道。

基于上述對(duì)“氣”的較為客觀的認(rèn)識(shí)，王充指出：“儒者說(shuō)五經(jīng)，多失其實(shí)。前儒不見(jiàn)本末，空生虛說(shuō)；后儒信前師之言，隨舊述故，滑習(xí)辭語(yǔ)，茍名一師之學(xué)，趨為師教授，及時(shí)蚤仕，汲汲競(jìng)進(jìn)，不暇留精用心，考實(shí)根核。故虛說(shuō)傳而不絕，實(shí)事沒(méi)而不見(jiàn)，五經(jīng)并失其實(shí)?！舴颉豆颉?，……失(夫)平常之事，有怪異之說(shuō)；徑直之文，有曲折之義，非孔子之心?！?84)[漢]王充：《論衡·正說(shuō)篇》。這里所引可以稱(chēng)得上是王充批評(píng)今文經(jīng)學(xué)的綱領(lǐng)性文字，這番論說(shuō)委實(shí)把今文家在理論上的主要弊端——“信前師之言”“隨舊述故”和失卻真實(shí)、流于怪異，比較全面地揭示了出來(lái)。

在《論衡》一書(shū)中，王充對(duì)今文經(jīng)學(xué)的災(zāi)異譴告說(shuō)進(jìn)行了較為具體的剖析和批評(píng)，因?yàn)樵谒挠^念世界里，“譴告于天道尤詭，故重論之”(85)[漢]王充：《論衡·自然篇》。。針對(duì)今文經(jīng)學(xué)家“災(zāi)異之至，殆人君以政動(dòng)天，天動(dòng)氣以應(yīng)之，……人主為于下，天氣隨人而至矣”(86)[漢]王充：《論衡·變動(dòng)篇》。，亦即人事和自然界的現(xiàn)象能夠相感應(yīng)的說(shuō)法，王充指出：“人不能以行感天，天亦不隨行而應(yīng)人?！?87)[漢]王充：《論衡·明雩篇》。原因有三：其一，“天之去人，高數(shù)萬(wàn)里”，“人不曉天所為，天安能知人所行？使天體乎耳高，不能聞人言”(88)[漢]王充：《論衡·變虛篇》。。就是說(shuō)，人離天相距數(shù)萬(wàn)里，假使天有耳亦不聞人聲。其二，相比之下，人體微小而天體巨大，如“一尺冰，置庖廚中，終夜不能寒也，何則？微小之感，不能動(dòng)大巨也”(89)[漢]王充：《論衡·感虛篇》。。人即便“當(dāng)風(fēng)鼓箑，向日燃爐，而天終不為冬夏易氣”(90)[漢]王充：《論衡·變動(dòng)篇》。，就是說(shuō)，冬夏這一冷一熱兩個(gè)季節(jié)并不會(huì)因?yàn)槿说淖鳛槎l(fā)生改變。其三，天象氣候是有自己的發(fā)展變化規(guī)律的，即所謂“日月行有常度”(91)[漢]王充：《論衡·感虛篇》。。王充指出：“寒溫之氣，系于天地，而統(tǒng)于陰陽(yáng)，人事國(guó)政，安能動(dòng)之？”他具體分析道：“久雨不霽，試使人君高枕安臥，雨猶自止。止久，至于大旱，試使人君高枕安臥，旱猶自雨。何則？旸(陽(yáng))極反陰，陰極反旸(陽(yáng))?！?92)[漢]王充：《論衡·順鼓篇》。就是說(shuō)，寒溫之氣統(tǒng)于陰陽(yáng)，不會(huì)因?yàn)槿司乃魉鶠槎淖?。針?duì)讖緯之書(shū)中所謂人君喜怒之氣可引起冷暖變化的說(shuō)法，王充指出：“當(dāng)人君喜怒之時(shí)，胸中之氣未必更寒溫也。胸中之氣何以異于境內(nèi)之氣？胸中之氣不為喜怒變，境內(nèi)寒溫何所生起？”意即胸中之氣與外界之氣并沒(méi)有什么兩樣，既然喜怒之氣不能引起其胸中之氣的變化，又何以能引起外界的變化呢？王充列舉了許多例子加以證明，比如“六國(guó)之時(shí)，秦漢之際，諸侯相伐，兵革滿(mǎn)道，……夫有相殺之氣，當(dāng)時(shí)天下未必常寒也。太平之世，唐虞之時(shí)，政得民安，人君常喜，弦歌鼓舞，比屋而有，當(dāng)時(shí)天下未必常溫也”，并由此得出結(jié)論：“變非喜怒所生，明矣?！?93)[漢]王充：《論衡·寒溫篇》。

今文經(jīng)學(xué)家視天“雨谷”為嚴(yán)重的譴告，王充駁詰道：“‘天雨谷’，論者謂之從天而下，應(yīng)變而生。如以云雨論之，雨谷之變，不足怪也。何以驗(yàn)之？夫云氣出于丘山，降散則為雨矣，人見(jiàn)其從上而墜，則謂之天雨水也?！蚬戎辏q復(fù)云布之，亦從地起，因與疾風(fēng)俱飄，參于天，集于地。人見(jiàn)其從天落也，則謂之‘天雨谷’?！?94)[漢]王充：《論衡·感虛篇》。這里相當(dāng)科學(xué)地解釋了“天雨谷”的現(xiàn)象，說(shuō)明是大風(fēng)把地上的谷子刮到天空再落下來(lái)，完全是一種自然現(xiàn)象，而并不是什么上天的“譴告”。

今文經(jīng)學(xué)家說(shuō)世有官吏貪污，天就會(huì)降蝗蟲(chóng)食谷，以示天譴。對(duì)此，王充駁斥道：“天將雨，螘出蚋蜚，為與氣相應(yīng)也?；驎r(shí)諸蟲(chóng)之生，自與時(shí)氣相應(yīng)，如何輒歸罪于部吏乎？天道自然，吉兇偶會(huì)，非常之蟲(chóng)適生，貪吏遭署。人察貪吏之操，又見(jiàn)災(zāi)蟲(chóng)之生，則謂部吏之所為致也?！?95)[漢]王充：《論衡·商蟲(chóng)篇》。王充觀察到，天要下雨的時(shí)候(此時(shí)氣壓低)，螘蟲(chóng)(螞蟻)出洞，蚊子低飛，但是這和官吏貪污根本沒(méi)有關(guān)系。

今文經(jīng)學(xué)家認(rèn)為，如果受命之君言行不順從天意，那么天就要發(fā)威，天上打雷的轟隆隆的聲音就應(yīng)當(dāng)是“天怒”之音。對(duì)此，王充從幾個(gè)方面作了駁斥，其云：“雷者火也，以人中雷而死，即詢(xún)其身，中頭則發(fā)須燒燋，中身則皮膚灼焚，臨其尸上聞火氣，一驗(yàn)也。道術(shù)之家，以為雷燒石，色赤，投于井中，石燋井寒，激聲大鳴，若雷之狀，二驗(yàn)也。人傷于寒，寒氣入腹，腹中素溫，溫寒分爭(zhēng)，激氣雷鳴，三驗(yàn)也。當(dāng)雷之時(shí)，電光時(shí)見(jiàn)，大若火之耀，四驗(yàn)也。當(dāng)雷之擊時(shí)，或燔人室屋，及地草木，五驗(yàn)也。夫論雷之為火有五驗(yàn)，言雷為天怒無(wú)一效。然則雷為天怒，虛妄之言?！?96)[漢]王充：《論衡·雷虛篇》。可見(jiàn)，所謂“天怒”只不過(guò)是雷火而已，與君王是否順從天意無(wú)關(guān)。

此外，關(guān)于星隕，王充認(rèn)為是“氣為之也”(97)[漢]王充：《論衡·說(shuō)日篇》。；關(guān)于刮風(fēng)下雨，王充謂之“天之運(yùn)氣，時(shí)當(dāng)自然”(98)[漢]王充：《論衡·明雩篇》。；關(guān)于旱澇，王充給出的說(shuō)法是“自然之氣也”(99)[漢]王充：《論衡·感類(lèi)篇》。；至于云雨，王充則以為“雨從地上，不從天下”(100)[漢]王充：《論衡·說(shuō)日篇》。，是地氣上蒸所造成的。霜露等也是如此：“雨露凍凝者，皆由地發(fā)，不從天降也”(101)[漢]王充：《論衡·說(shuō)日篇》。。既然云雨霜露不來(lái)自于天，那么所謂的“天喜”說(shuō)也就無(wú)從談起了。

要之，以自然無(wú)為的氣論為理論基礎(chǔ)，王充得出了今文經(jīng)學(xué)家所謂災(zāi)異譴告說(shuō)乃虛妄之言的結(jié)論，從某種意義上說(shuō)，這擊中了今文經(jīng)學(xué)的致命弱點(diǎn)，而就論證方法而言，王充提出“事有證驗(yàn)，以效實(shí)然”(102)[漢]王充：《論衡·知實(shí)篇》。，“案兆察跡，推原事類(lèi)”(103)[漢]王充：《論衡·實(shí)知篇》。，主張一切訴諸客觀事實(shí)和驗(yàn)證，這一觀點(diǎn)頗具理性的力量。

四、王充對(duì)今文經(jīng)學(xué)之批評(píng)的局限性

王充在批評(píng)今文經(jīng)學(xué)時(shí)所表現(xiàn)出的局限性也是顯而易見(jiàn)的，這種局限性影響了其見(jiàn)解的深刻性與內(nèi)在的一致性。雖然王充從認(rèn)識(shí)論的角度看到，今文經(jīng)學(xué)家之所以會(huì)有“天”能行喜怒賞罰的認(rèn)識(shí)出現(xiàn)，乃是他們推人及天的結(jié)果，如說(shuō)“人有喜怒，故謂天喜怒。推人以知天，知天本于人，如人不怒，則亦無(wú)緣謂天怒也”(104)[漢]王充：《論衡·雷虛篇》。，但是王充沒(méi)能認(rèn)識(shí)到今文經(jīng)學(xué)的災(zāi)異譴告說(shuō)在一定的歷史條件下所起到的正面積極的作用。在兩漢相當(dāng)長(zhǎng)的一個(gè)歷史時(shí)期，災(zāi)異譴告說(shuō)為經(jīng)學(xué)家及大臣們參與國(guó)家政治事務(wù)提供了便利，他們可以借此表達(dá)政見(jiàn)，在某些時(shí)候也確實(shí)能創(chuàng)造出政治上改弦更張的契機(jī)。而且每當(dāng)重大災(zāi)異發(fā)生后，一些君王往往要下“罪己詔”，并采取相應(yīng)的救災(zāi)措施(如放賑、減租等)，這都是史有明載的。如本始四年即公元70年，漢宣帝因49個(gè)郡國(guó)發(fā)生地震而下詔，內(nèi)稱(chēng)：“蓋災(zāi)異者，天地之戒也。朕承洪業(yè)，奉宗廟，托于士民之上，未能和群生。乃者地震北海、瑯邪，壞祖宗廟，朕甚懼焉。丞相、御史其與列侯、中二千石博問(wèn)經(jīng)學(xué)之士，有以應(yīng)變，輔朕之不逮，毋有所諱?！蓖瑫r(shí)“令三輔、太常、內(nèi)郡國(guó)舉賢良方正各一人。律令有可蠲除以安百姓，條奏；被地震壞敗甚者，勿收租賦”(105)[漢]班固：《漢書(shū)》第1冊(cè)，北京：中華書(shū)局，1962年版，第245頁(yè)。。這類(lèi)“罪己詔”，在宣帝之后，元帝、成帝、哀帝幾代還有不少。古代經(jīng)生干政，常在“屈君而伸天”(106)[漢]董仲舒：《春秋繁露·玉杯》。上做文章，把現(xiàn)實(shí)問(wèn)題轉(zhuǎn)化為經(jīng)學(xué)問(wèn)題，促使統(tǒng)治者見(jiàn)天戒而悔過(guò)自新，建立良好的政治。皮錫瑞在所著《經(jīng)學(xué)歷史》一書(shū)中對(duì)此議論道：

漢有一種天人之學(xué)，而齊學(xué)尤盛?！?dāng)時(shí)儒者以為人主至尊，無(wú)所畏憚，借天象以示儆，庶使其君有失德者猶知恐懼修省。此《春秋》以元統(tǒng)天、以天統(tǒng)君之義，亦《易》神道設(shè)教之旨。漢儒借此以匡正其主。其時(shí)人主方崇經(jīng)術(shù)，重儒臣，故遇日食地震，必下詔罪己，或責(zé)免三公?！笫啦幻鞔肆x，謂漢儒不應(yīng)言災(zāi)異，引讖緯，于是天變不足畏之說(shuō)出矣?！粍t，孔子《春秋》所書(shū)日食、星變，豈無(wú)意乎？言非一端，義各有當(dāng)，不得以今人之所見(jiàn)輕議古人也。(107)[清]皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)歷史》，北京：中華書(shū)局，1959年版，第106頁(yè)。

正是因了經(jīng)生們的傅經(jīng)義言災(zāi)異，方才使得宣、元、成、哀諸皇帝的詔書(shū)多有懼辭，能夠面對(duì)“天”的威力而比較誠(chéng)懇地作一些檢討，并且采取了一些救災(zāi)濟(jì)民的措施。然而，王充的思想中沒(méi)有給人的主觀能動(dòng)性留下多少地盤(pán)，他過(guò)于看重天道自然無(wú)為的一面，而對(duì)人道有為的一面關(guān)注不夠，甚至說(shuō)過(guò)于恐懼，而事實(shí)上未必如此。王充嘗言：“陰陽(yáng)不和，災(zāi)變發(fā)起，或時(shí)先世遺咎，或時(shí)氣自然。賢圣感類(lèi)，慊懼自思，災(zāi)變惡征，何為至乎？引過(guò)自責(zé)，恐有罪，畏慎恐懼之意，未必有其實(shí)事也?！?108)[漢]王充：《論衡·感類(lèi)篇》。顯然，他在否定今文經(jīng)學(xué)災(zāi)異譴告說(shuō)的同時(shí)，也否定了它所包含的積極內(nèi)核。

再者，由于王充所運(yùn)用的“理論武器”還是陰陽(yáng)五行與氣論，因此在一些重大問(wèn)題上其實(shí)并沒(méi)有同今文經(jīng)學(xué)家劃清界線。王充有時(shí)也將“天”視為有意志的人格神，他說(shuō)：“神莫過(guò)于天地”(109)[漢]王充：《論衡·難歲篇》。，這實(shí)際上與董仲舒所講“天者，百神之大君”(110)[漢]董仲舒：《春秋繁露·郊語(yǔ)》。沒(méi)有什么兩樣。在王充看來(lái)，世界還是一個(gè)具有神秘的精神屬性的、富于情感意志的世界。他以為，天作為物質(zhì)性實(shí)體，同時(shí)又具有道德仁義之序、畏懼驚怪之心，所謂“道德仁義，天之道也；戰(zhàn)粟恐懼，天之心也。廢道滅德，賤天之道；崄隘恣睢，悖天之意”(111)[漢]王充：《論衡·辨祟篇》。。在天人關(guān)系問(wèn)題上，他盡管對(duì)天人感應(yīng)論持反對(duì)的態(tài)度，如說(shuō)：“夫天能動(dòng)物，物焉能動(dòng)天？何則？人物系于天，天為人物主也。”(112)[漢]王充：《論衡·變動(dòng)篇》。意即萬(wàn)物是不能感動(dòng)天的，但是他并不反對(duì)天人之間具有統(tǒng)一性，如說(shuō)：“天氣變于上，人、物應(yīng)于下矣”(113)[漢]王充：《論衡·變動(dòng)篇》。，“天施氣而眾星布精。天所施氣，眾星之氣在其中矣。人稟氣而生，含氣而長(zhǎng)，得貴則貴，得賤則賤”(114)[漢]王充：《論衡·應(yīng)命篇》。。有時(shí)王充是認(rèn)同物能動(dòng)天、瑞以應(yīng)善的，其云：“治定功成，則瑞應(yīng)至矣”(115)[漢]王充：《論衡·問(wèn)孔篇》。，“夫瑞應(yīng)猶災(zāi)變也。瑞以應(yīng)善，災(zāi)以應(yīng)惡，善惡雖反，其應(yīng)一也。……瑞應(yīng)之出，殆無(wú)種類(lèi)，因善而起，氣和而生”(116)[漢]王充：《論衡·講瑞篇》。。這里是說(shuō)，瑞應(yīng)同災(zāi)變一樣，是物動(dòng)天的必然結(jié)果。王充甚至贊同董仲舒的象龍致雨說(shuō)，謂“董仲舒申《春秋》之雩，設(shè)土龍以招雨，其意以云龍相致?！兑住吩唬骸茝凝垼L(fēng)從虎?！灶?lèi)求之，故設(shè)土龍，陰陽(yáng)從類(lèi)，云雨自至”(117)[漢]王充：《論衡·亂龍篇》。。所有這些，不是等于明確地承認(rèn)了今文經(jīng)學(xué)家的天人感應(yīng)、災(zāi)異譴告說(shuō)了嗎？由此看來(lái)，由于王充還不能從根本上跳出天人合一的思想模式，他對(duì)今文經(jīng)學(xué)的批評(píng)從而也就不可能是徹底的，這也是所處時(shí)代的局限性使然。

綜上所述，王充的家族向來(lái)有著任氣好勇的傳統(tǒng)，加之時(shí)代風(fēng)尚的影響，使他形成了一種以博通、理性為特色的學(xué)風(fēng)。就對(duì)待圣賢而言，他一方面尊崇孔子，另一方面又反對(duì)神化孔子。在對(duì)經(jīng)書(shū)的看法上，王充反對(duì)一味信守經(jīng)文，而總是以懷疑的態(tài)度相對(duì)待。王充認(rèn)為，明經(jīng)本身不是治學(xué)的目的，治學(xué)的目的在于致用。王充繼承并發(fā)揚(yáng)了董仲舒的天道觀，但他的“氣論”又與董仲舒有著相當(dāng)大的不同。以自然無(wú)為的氣論為理論基礎(chǔ)，王充得出了今文經(jīng)學(xué)家災(zāi)異譴告說(shuō)為虛妄之言的結(jié)論，從某種意義上可以說(shuō)是擊中了今文經(jīng)學(xué)的致命弱點(diǎn)。王充在批評(píng)今文經(jīng)學(xué)時(shí)所表現(xiàn)出的局限性也是顯而易見(jiàn)的，他沒(méi)能認(rèn)識(shí)到今文經(jīng)學(xué)的災(zāi)異譴告說(shuō)在特定歷史條件下所起到的正面作用，而且由于王充所運(yùn)用的方法還是陰陽(yáng)五行與氣論，因此在一些重大問(wèn)題上其實(shí)并沒(méi)有同今文經(jīng)學(xué)家劃清界線。不過(guò)，王充畢竟以其可貴的獨(dú)立思考推動(dòng)了學(xué)術(shù)的發(fā)展，“為后一世紀(jì)的道家復(fù)興開(kāi)辟了道路”(118)馮友蘭：《中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史》，北京：北京大學(xué)出版社，1985年版，第245頁(yè)。。