謝枝麗

（福州大學至誠學院，福州 350002）

馬克思的類本質思想是馬克思主義人學理論中的一個重要內容。馬克思從邏輯與歷史相統(tǒng)一的辯證思維維度，以現實的人為出發(fā)點，揭示了人的類本質是自由自覺的能動的實踐活動。在資本主義這種“虛幻的共同體”中，人的“類本質”是被“異化”的，而在社會主義和共產主義的“真正共同體”中，則實現人的“類本質”復歸。作為“虛幻共同體”的資本主義，在馬克思看來，它只有共同體之名而不可能有共同體之實，所以，西方資本主義國家倡導與推行的普世價值就必然具有虛幻性、虛假性與欺騙性。而真正共同體由于實現了社會化大生產與生產資料公有制的統(tǒng)一，因而是名與實相一致的共同體，這樣的共同體自然蘊涵著迥異于資本主義虛假共同體的社會理想和價值追求。建立于生產資料公有制基礎上的真正共同體，形成一種平等、分享、共享的關系，人與人之間亦呈現出一種共同勞動、共同享有的狀態(tài)，彼此之間形成了共同的利益與價值。中國主張推行的人類命運共同體價值理念指出：“和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由，是全人類的共同價值?！??！?〕習近平總書記站在全人類共同價值的制高點上，以當今世界文化多樣性為前提，立足于馬克思關于人的類本質思想和真正共同體思想基礎上提出的新時代價值訴求。

一、馬克思“類本質”思想內涵

馬克思的類本質思想緣起于德國古典哲學和費爾巴哈的人本主義，但又是對他們思想的超越。無論是青年黑格爾派時期還是后批判時期，黑格爾對于馬克思類本質思想的形成都有著深刻的影響。

黑格爾闡釋的類，也就是精神，在他看來，“歷史不過是精神的現象學，是精神在其中把握自身的自我意識的形式的發(fā)展過程?！薄?〕依據這樣的闡釋，可以認為黑格爾是第一個明確給出了“類”的有關定義的人。他很明確“類”的特性與界限，指出類不會消極停滯，而是具有自發(fā)持續(xù)上升的過程。但是黑格爾認為類是絕對精神，馬克思認為精神無法單獨的成為人的“類本質”。

費爾巴哈在其早期的作品中，對于理性有著較大關注與贊同。后期的費爾巴哈則轉向關注自然和人本身，開始懷疑黑格爾的理性說，認為黑格爾對絕對精神的理解是“表象和通過表象反省之中的理解，其實是對‘人’本身的一種遠離。”〔3〕他將人與動物進行對比，認為動物不能認識到自身的本質，只有人才有類的意識。費爾巴哈認為，“類”是自然的產物,是自然的一部分,作為自然的產物的人不應該有超越自然所賦予給他的規(guī)定性。

在馬克思人學理論中，人的本質是貫穿始終考慮的問題，“類”概念是馬克思人學理論的一個重要概念。關于這一概念，在批判地繼承黑格爾與費爾巴哈的基礎上，馬克思對兩者的觀點進行客觀評價，并與自身理念進行融合，給出了關于類的最新的，也是最為科學的定義。這樣，人類存在的歷史性、時代性、多樣性，以及與此相聯(lián)系的可變性、生成性、發(fā)展性就被呈現了。馬克思指出，“類”是人作為整體與動物的根本區(qū)別。人這一群體能夠稱之為人類，是因為人能夠根據自己的需要進行有目的的生產勞動實踐，這也是人與動物之間最為本質的區(qū)別。馬克思說，如果人有共同的類本質，就是生產勞動，生產勞動實際就是一種交互性，是人與人、人與自然之間的一個交互過程。人與自然之間相互隸屬的關系，需要以社會作為媒介，在社會關系中實現。所以，人的類本質要從兩個方面闡釋，一方面要在人與自然的關系中進行闡釋，另一方面需要放在社會環(huán)境中，在人與人之間的關系中進行闡釋。只有借助社會環(huán)境作為前提，人與自然之間的聯(lián)系才能夠真正成立?！?〕

黑格爾從唯理論視角，費爾巴哈從經驗論視角來抽象化的規(guī)定人的類本質。馬克思在闡釋人的類本質時，既考慮到了邏輯因素，也考慮到了歷史因素，并且將兩者相結合得到了最終的闡釋。因此其理論較以往而言，實現了極大的突破。

二、“類本質”的異化與復歸

費爾巴哈曾說到，處在一個異化世界中的人類，不會達到完全自由的狀態(tài)。馬克思繼承了費爾巴哈對人的“類本質”異化的理解，但馬克思跨越了抽象哲學分析的層面，從資本主義社會工人的實際狀況出發(fā)進行了深入的分析。

費爾巴哈認為，只要幫助人類擺脫了宗教神學的束縛與壓迫，就能實現類本質的復原，但這樣的異化最終沒有付諸實踐。馬克思明確指出，人們不斷重復進行的異化勞動是破壞類本質的最根源因素，其中異化的最典型表現，就是“把類生活變成維持個人生活的手段。”〔5〕顯然，宗教異化是不同于勞動異化的，兩者的對象、環(huán)境、條件都完全不同。馬克思不僅將對宗教的批判轉向對世俗的批判，還將抽象的人具體化為現實的人。馬克思提出的拋棄并非針對勞動本身，而是一種難以實現真正自由自覺勞動的異化的社會形態(tài)，認為只有改變這樣的社會形態(tài)，人才有可能在異化勞動中脫離出來。

馬克思分析了資本主義社會中工人的具體勞動狀況，對其中的勞動異化現象進行了尖銳的批判。在資本主義生產關系中，生產資料歸資本家所有，資本家與工人之間的關系是一種剝削與被剝削的關系，工人處于被剝削被奴役狀況，他們靠出賣勞動力來維持自己及其家庭的生存，勞動產品歸資本家所有。工人在生產勞動中處于不自由、不平衡、被剝削的狀態(tài)，個人意志遭到否定，生活的樂趣也被剝奪，感受不到生命的意義與價值，勞動成為一種與自身相對立的痛苦的活動。工人處在這樣一種異化的狀態(tài)下，僅僅是為了維持自身的簡單存活而努力著。這樣的勞動過程讓人與人的類本質逐漸處于偏離的狀態(tài)。因此，類本質的異化、勞動異化是因為階級問題，勞動者的勞動成果最終都是由資產階級占有，在這樣一種階級社會人類根本無法實現自由，也無法確認自己的本質狀況。

馬克思認為，導致種種異化的根本原因是資本主義制度，如果能夠將社會的生產資料進行公有化處理，將社會制度發(fā)展到更高一層級的社會主義與共產主義，人的自我異化將會得到積極揚棄，人的類本質將得以復歸。因此，共產主義的發(fā)展是為了幫助人們將其本質尋回，是為了實現人的發(fā)展而努力的，是符合人本身的，這樣的發(fā)展過程是人的類本質的回歸，是自覺的過程。〔5〕馬克思還說到：“歷史動力是革命，而不是批判?！薄?〕按照馬克思的類本質思想，只有通過無產階級革命，建立共產主義理想社會，揚棄異化勞動，徹底消滅私有制，才能真正實現人性的復歸，真正實現人的類本質。

三、“普世價值”：“虛假共同體”的虛幻價值訴求

在人類社會歷史上，馬克思概括出三種共同體：自然共同體、虛假共同體和真正共同體。其中，自然共同體指的是在農業(yè)社會，當人類改造自然的能力還不夠強大時，在人類對于自然界神秘力量原始崇拜的基礎上形成的人與人之間的聯(lián)系，虛假共同體則是建立在資本主義私有制基礎上的共同體。

馬克思認為，資本主義制度下的共同體是有名無實的。主要原因在于，資本主義制度下，人的類本質受到了嚴重異化。資本主義社會生產資料私有制決定了資本主義共同體只是為社會少數的資產階級服務，是建立在無產階級的痛苦之上的共同體。可見，在這樣少數人對絕大多數人進行占有、壓迫和統(tǒng)治的共同體中，其價值訴求必然是少數人基于自身利益最大化的自私、自利的價值訴求，而當他們要把這樣的一種價值訴求包裝為公共的、共同的價值訴求時，則必然會表現出它的虛偽性、虛假性和虛幻性。在復雜的全球性實踐中，西方資本主義國家所宣傳的“普世價值”，就是一種“虛假共同體”的虛幻價值訴求，其原因就在于“普世價值”的口號與資本主義生產資料私人所有制的內在本質之間是內在沖突的。資本主義私有制決定了他們的立場與出發(fā)點必定是利己自私的，而他們恰恰又給它披上“普世價值”的“神圣”外衣，在“普世價值”神圣披風下達到其利己自私的目的、兌現其利己自私的利益。

實際上，西方資本主義國家宣揚與推行的普世價值，是一種“己所欲，施于人”的價值觀，內在包裹了西方中心、自我主義的價值內核，其實質在于把少數人和自己國家的利益凌駕于絕大多數人或其他國家之上的價值訴求。這些國家崇尚將個人利益推向制高點，并希望以自我喜好為中心，向周圍輻射，“我”認為好的東西推廣給全世界，而抹去了非西方國家的自身歷史文化與國情的具體性與特殊性，通過把西方資本主義國家的價值標準普世化為世界的標準，從中實現自身利己的利益訴求。由于其迷人的包裝，加上以其“和平的”或“武力的”方式和手段在全世界推銷推廣，使西方國家的普世價值成為世界唯一的價值。在馬克思的理論邏輯中，普世價值作為虛幻共同體的價值訴求，是具有虛假性、欺騙性的價值。馬克思所處的時代，正是資本用貨幣操縱著類的時代，資產階級控制著主動權，一般的現實的人只能被動地從事異化勞動。大眾和無產階級所期望的是減少差距和實現平等。資產階級關注的是個人利益，而不是整體的類的利益。但個體總是在類的前提下進行活動的，所以個體總是需要符合類的規(guī)定。因此，體現出了歷史與現實的局限性。馬克思關于人的類本質的學說，深刻批判了資本主義制度下人的異化現象，尖銳指出資本主義制度是導致眾多痛苦的根源，所以人們想要真正實現類本質的回歸和全面自由的發(fā)展，必須破除資本主義私有制的束縛。資產階級從自身利益出發(fā)冒充的具有普世價值的價值取向，不可能真正具有普世價值。

四、“共同價值”：“真正共同體”價值的新時代訴求

在馬克思看來，真正共同體實現了社會化大生產與生產資料公有制的統(tǒng)一，因而是名與實相一致的共同體，這樣的共同體自然蘊涵著迥異于資本主義虛假共同體的社會理想和價值追求。按照馬克思所說，建立于生產資料公有制基礎上的真正共同體，形成一種平等、分享、共享的關系，人與人之間呈現出一種共同勞動、共同享有的狀態(tài)，人與人之間的利益與價值是互通的，因此說真正共同體的價值訴求是公共性、共同性、共享性的。在真正共同體的基礎上才能產生共同價值、形成共同利益，因而真正共同體在進一步推進社會化大生產的進程中，揚棄了虛假共同體的私有制，摒棄了勞動異化，實現了人的類本質的真正復歸。

經過四十多年的改革開放，中國特色社會主義進入了新時代。新時代意味著中國社會主義的生產資料公有制有了更為發(fā)達、更為堅實的現代化的社會化大生產力作為基礎。同時，在社會化大生產力的推動下，極大地推進著世界歷史進程，全球化和世界一體化使人類居住與生活的地球由“地球村”進一步集約為“地球家”，正如習近平指出的，“今天，人類交往的世界比過去任何時候都更深入、更廣泛，各國相互聯(lián)系和彼此依存比過去任何時候都更頻繁、更緊密?！薄?〕“共同價值”就是中國對構建一個什么樣的世界和如何構建這樣的世界的一種核心性的價值表達與價值主張。

共同價值與馬克思的類本質思想所揭示的真正共同體的價值訴求是一脈相承的，旨在突出人的“類本質”的真正生成。中國提出的全人類共同價值思想是從一般到個別，強調整體人類社會發(fā)展的包容性和共性，以實現共同利益最大化。類本質實際上反映了人們之間的“共生”、“共在”關系，人類社會性決定了不可能脫離共同體存在，共同體中的自我既是“群體自我”也是“個體自我”。今天的共同價值正是把人類社會作為整體的最廣泛的“類”，是馬克思“類本質”思想的時代化和實踐化，也是人類開始趨向于實現自我“類本質”的表現。個體在類中是對個體本位和整體本位的揚棄，個體在類中無限的發(fā)展，其結果是對類的無限擴充，類要求個體實現多樣化自由發(fā)展。

中國倡導的“共同價值”以“不同”為“共”的前提，更多側重的是“共”而不是“同”，即是在尊重多樣性、差異性基礎上尋求各方利益與價值的最大公約數與共識性，其出發(fā)點或立場是“我們的”、“大家的”，是我們大家一起來共同選擇與確定，同時又共同來實現，這迥異于普世價值的那種“我”施與“你們”的單向性、霸道式的價值欺凌。在“類”和“共同價值”何以可能的問題上，我們不僅在不同的民族、國家之間進行思考，甚至超越了民族、國家層面來進行反思和追問。新時代中國提出并倡導共同價值，要旨是“和平合作、開放包容、互學互鑒、互利共贏”，這是在尊重每個國家自主權、獨立權的基礎上，為當代世界尋求一種共同的利益訴求與價值話語。由此，我們倡導的共同價值，是以國家不論大小一律平等為前提，以實現各個國家共同利益為基礎，以為世界謀大同為情懷，以構建人類命運共同體為旨歸的。每個國家有選擇自己認為好的制度、文化的權利，我們在勞動創(chuàng)造中共同追求美好生活（類本質），保證大家共同利益的實現。我們不追求對世界的單方性和單邊性，我們追求多邊性、相互性與共同性的關系，追求人與人、國與國之間的平等和共同的實現，以此倡導一種全新的全球治理觀。這樣的一種主張適應了當代世界與當今社會對人自身的本質復歸的新時代要求，是馬克思類本質思想的時代彰顯。