秦曉穎 李國鋒 蘇百義

“控制自然”并不是表面上所表達的人類對自然的掌管和支配，而是在認識和掌握自然規(guī)律的前提下，再滿足人類的合理欲望，保證既促進自然的合理有序發(fā)展又滿足人類的合理訴求。正確認識和掌握控制自然的理論，對于生態(tài)文明建設具有重要的理論與實踐價值。

一、馬克思恩格斯“支配自然”的思想是“控制自然”的理論基礎

任何一種新理論的形成和發(fā)展都有其規(guī)律可循，它需要借鑒前人相關的優(yōu)秀理論成果，是在結合當今時代背景并針對現(xiàn)實問題的基礎上進行的創(chuàng)新與發(fā)展，是邏輯與歷史、理論與實踐高度融合的產物。“控制自然”理論的形成亦是如此。

“控制自然”理論的思想基礎可從馬克思的著作中有所體現(xiàn)，《1857—1858年經濟學手稿》中寫道：“對于動物、土地等等，實質上不可能通過占有而發(fā)生任何統(tǒng)治的關系……雖然能服勞役，但這并不使所有者成為領主?！薄?〕這句話強調動物、土地等因為沒有意志，即使它們從事所有者安排的活動，強制改變它們自然的本性，但沒有做到在讓動物、土地服從所有者安排的同時，利于動物本性的發(fā)展和遵循土地自然修復規(guī)律，就不能構成領主對動物、土地的控制和支配關系。恩格斯對“自然支配”的論述有很多，例如：恩格斯說道：“我們決不像征服者統(tǒng)治異族人那樣支配自然界……我們對自然界的整個支配作用，就在于我們比其他一切生物強，能夠認識和正確運用自然規(guī)律?！薄?〕他認為，人與自然密切聯(lián)系，人的身體是自然界的一部分，自然界是人產生的物質源泉，人類相對于其他動物更恰如其分地控制自然，是因為人類能合理運用自然界客觀規(guī)律。若人類與其他動物一樣，站在自然的對立面支配和控制自然，必然破壞自然客觀規(guī)律，給自然界的發(fā)展造成阻礙，自然也會懲罰和報復人類。從馬克思和恩格斯的觀點來看，“支配自然”是指人在自覺地認識到人與自然相互聯(lián)系不可分離的關系，按照自然的內在規(guī)律對自然所進行的合理控制和利用，這種合理控制和利用絕不是主奴關系或絕對的支配關系，而是相互尊重友好和諧的關系。

馬克思曾在《資本論》第三卷中設想過要對“人和自然的物質代謝”進行“合理調整”與“共同控制”。由于人與自然聯(lián)系的橋梁是實踐，實踐也是人和自然物質代謝進行的方式，其本質是人的勞動，勞動則是人與自然之間物質代謝的途徑和方法，對合理調整和共同控制人與自然的關系發(fā)揮著重要作用。調整和控制的對象主要是實踐活動、人類勞動或作為實踐的表現(xiàn)形式的技術、生產力和生產關系，而這歸根結底是針對資本主義生產關系的調整和控制，也就是改變資本家剝削勞動階級的制度，解決人與人之間的矛盾，進而解決人與自然之間的矛盾。馬克思曾把勞動規(guī)定為“是人以自身的活動來中介、調整和控制人和自然之間的物質代謝過程”?！?〕勞動在這一過程中起中間鏈接作用，一端連接人類，另一端連接自然界，調整和控制勞動以實現(xiàn)物質變換的通暢，達到緩解人與自然之間新陳代謝斷裂的狀況，避免形成“單向度的人”；同時可以推斷只有到了共產主義社會，人對自然的控制才能達到高度和諧的境界，人與自然之間新陳代謝之斷裂得以真正彌補，最終達到人既能滿足自身的需求又能兼顧自然的可持續(xù)發(fā)展的盛景。

二、“控制自然”實質是“對人的控制”

“控制自然”的實質是“控制人”，人類“控制自然”是為了從自然界獲取更多的資源以滿足自我的欲望和需求，進而提升生活質量等，這使人與人之間因占有自然資源而相互競爭，最終形成一部分人擁有相對多的資源，另一部分人擁有的資源則相對較少之狀況。擁有資源多的人會指揮擁有資源少的人，人通過控制自然界的資源并以此為中介，最終形成人控制人的結果。但是，人與人之間和諧相處會緩解人類對自然掠奪的現(xiàn)狀，人類只有自覺地認識到萬物和諧，并遵循大自然發(fā)展變化的規(guī)律，然后發(fā)揮人的積極性、主動性和創(chuàng)造性，在行動時兼顧大自然和人類的雙重利益，才會促進人與自然的和諧。因此，“控制自然”與“控制人”在根本上是相通的。萊斯、格倫德曼和佩珀對“控制自然”理論有不同理解和看法。

1.人類控制自然實則是控制人。一方面，萊斯認為控制自然與控制人有聯(lián)系，通過控制自然來控制人。強調“控制自然”不僅意味著人為滿足欲望和需求向自然界索取資源，也意味著人對人的控制，正是控制自然與控制人的結合構成了當代歷史發(fā)展的動力，這在全球化和資本主義社會表現(xiàn)得尤為突出。另一方面，萊斯把“控制自然”解釋為對人與自然關系的控制，不僅有限度地開發(fā)控制自然，而且更重要的是限制人的欲望中的非理性和破壞性因素，建立起科學合理使用科學技術的社會制度，通過制度控制人，從而合理地控制自然。

2.“控制自然”不僅給人和自然帶來利益，而且促進人和自然的解放。格倫德曼認為，馬克思的“支配自然”是“人對自然有意識地控制”，即人類先意識到人與自然是相互依賴和諧共生的關系，在遵循自然規(guī)律的前提下進行的活動對人和自然是互利共贏的，既滿足人的需求也促進自然發(fā)展。如果人類對自然的控制不能給人和自然帶來利益反而帶來傷害，那就不是真正的控制自然。人類通過實踐勞動對自然改造時，必須充分考慮到積極和消極兩方面的影響，并盡可能發(fā)揮其積極方面，減少消極方面造成的損失，積極影響大于消極影響才算控制了自然。馬克思把控制自然與人類解放聯(lián)系在一起，是提醒人類不斷增強合理控制自然的能力，以實現(xiàn)人與自然的解放。由此格倫德曼認為，馬克思的“支配自然”觀念超越了“要么我們控制自然，要么自然控制我們”〔4〕的二元對立立場，它以人類理性需要和欲望的滿足為前提，以人類的自我解放為目標；同時兼顧生態(tài)環(huán)境的容納力，堅持人類與自然和諧共生，再利用和改造自然，因而具有當代思想的合理性。

3.人與自然是和諧共生的，人類控制自然也是對自我進行調整。佩珀認為，馬克思的社會—自然辯證法是“有機的和一元論的”，他對馬克思的社會—自然辯證法進行了深度闡釋，并首先指出“人和自然之間沒有分離，它們彼此是對方的一部分……人類的行為是自然的，而自然是在社會中產生的”。〔5〕自然界是人類長期攝取物質的源泉，為人類的生存、繁衍、發(fā)展提供了物質和能量，人類是自然界存在的形式之一?！榜R克思認為，自然是一個社會的概念：盡管曾經存在一個‘客觀的’自然，但它現(xiàn)在已被它自身的一個方面——人類社會所重塑和重釋”，〔5〕有人類以后，自然界以自在自然和人化自然的新形式存在。佩珀闡釋人和自然一元論的同時，還堅持人和自然的相互改造，“它們在一種循環(huán)的、相互影響的關系中不斷地相互滲透和相互作用”?！?〕一方面，人的實踐活動作為溝通和聯(lián)系人與自然的橋梁，在自然被社會化的同時，人也在被自然化。另一方面，人和自然的相互改造，不僅體現(xiàn)在物質方面，還體現(xiàn)在精神方面。“這種辯證法變得十分清晰，隨著世界變得越來越人性化，作為一個社會過程發(fā)展的人類意識也是如此?！薄?〕人和自然在相互影響的過程中，人類不斷改造著自然的物質存在方式，自然亦不斷改造著人類的“上肢和下肢、頭腦和雙手”，還促進人類智力的發(fā)展和審美能力的提高，并改變著人的生活方式和價值觀念。因此，“控制自然”就是“控制人”，人的自我控制也是自然自我調整的表現(xiàn)形式。佩珀認為，造成生態(tài)危機的原因與沒有理解“控制自然”理論的真正內涵有關，他還認為“馬克思的‘支配’不會引起生態(tài)難題，而生態(tài)問題反而是缺乏這種‘支配’的結果，‘支配’意味著人類對他們與自然關系的集體有意識地控制”?！?〕人類先主動認識到人與自然的友好和諧關系，并落實到個人具體的行動中，這種支配和控制不但可以減少和避免生態(tài)難題，而且有利于生態(tài)危機的緩解。

三、人與自然的和諧共生是“控制自然”理論的邏輯終結

人與自然和諧相處、互利共生是“控制自然”理論的最終目的，也是解決當今嚴重生態(tài)危機的初衷，為實現(xiàn)這一目的，生態(tài)學馬克思主義者提出了自己不同的見解和方案。

1.轉變“控制自然”的思想觀念

萊斯認為，人類不僅應跳出人類中心主義的狹義倫理觀念，而且需要轉變思想觀念。應把自我需求與生物界其他物種的需求放在平等的地位，不能僅滿足自我需求而忽視其他物種的需求，而應轉變控制自然的思想，給予非人類自然以生態(tài)倫理的觀照。第一，關注自然界的生存需要。自然界作為一個龐大的生態(tài)系統(tǒng)，各物種之間形成了多種復雜且相互牽制的生物鏈，生物鏈的完整性和復雜性決定了生態(tài)系統(tǒng)的平衡和穩(wěn)定。若生物鏈比較單一，且存在不完整的現(xiàn)象，一旦某一物種出現(xiàn)問題，必然引起這一物種上下級數(shù)量等的變化，進而使整個生物鏈發(fā)生變化，最終影響生態(tài)系統(tǒng)的平衡與穩(wěn)定。因此，為了生態(tài)系統(tǒng)的平穩(wěn)和自然界長期的演變，人類應盡自己所能保護生物鏈的完整性和生物鏈循環(huán)的通暢性，人類還要在滿足自我的欲望和需求時，考慮到是否會對生態(tài)平穩(wěn)造成傷害，傷害多大以及如何減少、彌補或代替。人類還應將生態(tài)系統(tǒng)遭遇突發(fā)事件考慮在內，例如氣候驟變、局部自然災害、物種間激烈競爭和外來物種入侵等，對原來的生態(tài)系統(tǒng)平衡和穩(wěn)定造成前所未有的沖擊，原生態(tài)系統(tǒng)中的物種能否順利度過危機期，積極調整自我原有狀態(tài)，確保處于生態(tài)系統(tǒng)最大環(huán)境承載力或生物圈容忍底線的范圍，以應對這次沖擊帶來的一系列改變。若人類一味地滿足自我的欲望和需求，不對欲望和需求作出合理的取舍和控制，必然加速生態(tài)系統(tǒng)最大環(huán)境承載力范圍的縮小和生物圈容忍底線的提高，若人類不改變傳統(tǒng)“控制自然”的思想，很可能突破生態(tài)系統(tǒng)最大環(huán)境承載力和生物圈容忍底線，這會對生態(tài)造成極為不利的影響，而且彌補的可能性小、難度大，最終可能引起社會性的動蕩和災難。第二，樹立理性自利的生態(tài)原則。理性自利的生態(tài)原則是以地球為一個大的生態(tài)系統(tǒng)，為了這個大生態(tài)系統(tǒng)的完整性和平穩(wěn)運行，在同時滿足自然界其他物種生存需要的前提下，控制人類盲目消費的欲望和需求，降低它對地球這一大生態(tài)系統(tǒng)造成的損害。人類應認識到人是自然界的一部分，自然界是人的有機體，兩者是你中有我、我中有你的辯證統(tǒng)一關系。“控制自然”就是控制人類本身，主要體現(xiàn)在控制人類思想、欲望需求和行為。保護大自然就是保護人類生存的家園，破壞大自然就是損害人類自己。每個國家都應擔負起保護人類家園的責任，維持本國生態(tài)系統(tǒng)的平衡和穩(wěn)定，解決好社會經濟發(fā)展和生活質量提高過程中過度占有自然資源的矛盾，以及自然界資源的有限性和各物種占有一定比例才能保證生態(tài)平衡發(fā)展之間的矛盾。因發(fā)達國家的發(fā)展較早，工業(yè)時代先在發(fā)達國家出現(xiàn)并帶動經濟的高速增長，所以發(fā)達國家對生態(tài)環(huán)境的破壞比發(fā)展中國家更早更多，因此，發(fā)達國家在全球生態(tài)環(huán)境保護和治理方面有不可推卸的責任和義務，更應該積極投入全球生態(tài)保護的事業(yè)中來。第三，給予自然實體以法權。從整個生態(tài)系統(tǒng)的平衡和穩(wěn)定來看，人并不比其他生命優(yōu)越多少，與其他物種平等享有生存權利，不存在優(yōu)劣之分，各個物種生存的意義在于維持食物鏈的完整和生態(tài)系統(tǒng)正常運轉。給予自然實體以法權，可在一定意義上促進人類對自然的尊重，減少人類為謀取自身的利益或滿足自我的欲望需求而肆無忌憚和過度地損害自然界其他物種的利益。人類現(xiàn)在面臨的生態(tài)危機在一定程度上是由于過度侵害自然利益所造成的，致使其他物種的生存面臨困境甚至瀕臨滅絕。在人類與自然界其他物種之間的利益發(fā)生沖突與矛盾時，只尊重和承認人類行使權利的做法是相對狹義的，還應考慮非人類自然的合理需求和生存利益，因此，給予自然實體以法權非常必要。

格倫德曼也認為應轉變對馬克思“支配自然”思想的理解和認識。他認為，馬克思的“支配自然”與表面含義相反，“他主張人類在應對生態(tài)危機，檢討自身對待自然界的態(tài)度時，應當堅持人類尺度?！薄?〕格倫德曼認為，沒有以人為中心的立場就不可能解決生態(tài)問題。〔7〕人類從自然界攝取一切資源和能量，其前提是遵循自然規(guī)律。他強調生態(tài)問題是由人類沒有真正地利用和控制好自然導致的，因此，當代生態(tài)問題的突破口在于如何真正地、完全地“控制自然”和利用自然。為防止自然因不合理的控制所造成的破壞，我們必須增強利用和控制自然的能力，而到了共產主義社會，人類“控制自然”的能力將達到最高境界。因此，人類現(xiàn)在就應尊重自然、順應自然和保護自然，從思想上改變傳統(tǒng)的控制自然觀念，認識到評價幸福的標準是對現(xiàn)有的自然資源合理利用并實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展，而非對自然過度控制和以擁有自然界資源的數(shù)量多少為終極目的。人類還應提高思想認識和道德情操，降低使用自然資源的數(shù)量和種類，在滿足自身合理的物質需求的同時，真正有效地節(jié)約資源、保護環(huán)境，響應生態(tài)文明發(fā)展的新時代要求。

2.構建“易于生存的社會”

萊斯在解釋“控制自然”觀念的基礎上，給出了解決生態(tài)危機的方法。他認為，“控制自然”的主旨是促進倫理和道德的發(fā)展，任務是控制人的欲望中非理性和破壞性的方面，若此任務成功完成，將實現(xiàn)人和自然的解放。從道德進步角度看，人類面臨的最迫切的問題不是征服自然，而是培養(yǎng)人類借用科學技術手段來提高生活水平的能力，并為此能力提供合適的社會制度。人類應控制自我的不合理欲望，支持促進倫理和道德發(fā)展的行為和制度，這樣才能促進自然的解放——人性的解放。萊斯為此設想了建立一個“較易于生存的社會”的生態(tài)哲學觀點。此社會經濟運行模式穩(wěn)定，反對異化的生產和消費，克制虛假消費，原因是自然資源是有限的，人的欲望是無限的，人類為滿足異化消費和虛假消費，會無節(jié)制地掠奪和開發(fā)自然資源，破壞自然修復能力，最終將受到自然的懲罰，危及自身的生存與發(fā)展?！耙子谏娴纳鐣币匀蛉祟悓ψ匀毁Y源和能量的需求總和降到最低程度為第一目標，則全球人均資源和能源的需求量也是最低的?！耙子谏娴纳鐣卑矫娴暮x：第一，改變當前的社會政策，把衡量幸福的標準由原來的量化變?yōu)橘|化。原來的衡量標準是人為占有資源和能量的數(shù)量越多以及越豐富，人就感到越幸福，而這樣一來就會導致整個社會囤貨過多，但實際利用率卻很低的高消耗高浪費的現(xiàn)象。盡管這樣的消費會促進商品出售拉動經濟增長，但也暗含危機，因為自然資源和能量的高消耗，必然加重資源短缺問題，加劇生態(tài)危機的程度。第二，兼有資本主義和社會主義的混合型社會。此社會既遵循自然資源和能源的統(tǒng)一價值規(guī)律，也服從政府的宏觀調控政策，將市場無形的手和政府有形的手巧妙地結合在一起，這就避免了某一自然資源和能源短缺時造成天價哄搶炒作的現(xiàn)象，以及某一自然資源和能源豐富時面對低價賠本的尷尬困境。同時也利于規(guī)避經濟危機的風險，提高社會秩序的穩(wěn)定性。第三，重新配置社會的資源和能量，調整社會原有的政策方向，使節(jié)能減排成為社會消費活動的第一目標，而不只是單純地滿足人類的需求和欲望。同時，不再以經濟增長和國民生產總值的提高為發(fā)展的第一目標，發(fā)展更強調質的提高而不僅是量的增多。社會資源和能源用在合適的地方，盡量減少自然資源和能源的消耗，以人類社會的長遠發(fā)展為遠大目標，并以此約束人類實際的消費活動。

佩珀認為，產生生態(tài)危機的原因很多，但異化消費和資本主義制度是主要原因。他認為，異化消費是導火索，資本主義制度是根本原因，周期性的經濟危機無法根除，這是資本主義制度導致的。資本家為牟取高額剩余價值，不得不緩解經濟危機，借用媒體等手段，大力宣傳商品，鼓勵購物，誘使人們盲目消費，最終造成虛假消費和異化消費。佩珀指出，馬克思的貢獻是論證了資本主義為獲取高額利潤而無度開采自然資源這一不可抗拒的趨勢。資本家不考慮后果地掠取自然資源，造成自然資源匱乏和枯竭；在自然資源轉化成商品的過程中，資本家不僅努力擴大生產規(guī)模，還忽視污染的處理和排放。佩珀強調，資本主義缺乏社會正義。為解決國內資源短缺的資本主義國家。把全球資源視為對象，對其進行掠奪；為解決本國環(huán)境問題，把污染大的企業(yè)搬遷到發(fā)展中國家，但全球生態(tài)環(huán)境的惡化卻沒有改善。因此，只有廢除資本主義制度才能根治生態(tài)危機。佩珀將馬克思的“支配”理解為人類對自然的集體有意識的控制，并結合馬克思主義理論關于自然與社會存在辯證關系的觀點，論證了人類中心主義的合法性。佩珀認為，解決生態(tài)問題時，要借助人類中心主義的方法來統(tǒng)一人和自然的利益，以避免主體（人）與客體（自然）的二分。他還倡導“一種有益于自然的‘弱’人類中心主義，而不是把非人世界僅僅作為實現(xiàn)目標的手段的、可避免的‘強’人類中心主義。”〔5〕佩珀認為，建立生態(tài)社會主義，能從根本上解決生態(tài)危機。佩珀一方面堅持自然的工具價值，另一方面堅決反對技術中心論對自然的剝削觀點和非道德態(tài)度，反對簡單地把人類和自然的關系歸結為工具利用關系。

3.建立“穩(wěn)態(tài)經濟”運行模式以及實施根本性社會變革

萊斯提出，解決生態(tài)危機問題可以通過建立“穩(wěn)態(tài)經濟”運行模式來穩(wěn)步推進。“穩(wěn)態(tài)經濟”是指社會經濟增長與社會人口增長相一致，二者之間存在一定的相關性，其核心是社會生產能力與社會人口增長維持在一定水平上，社會組織等會自動調節(jié)社會資源分配的不公平等問題，社會經濟總量的增長與社會人均幸福指數(shù)或人類平均生活水平的提高沒有必然聯(lián)系，社會人均幸福指數(shù)和人均生活水平的提高是由社會平均發(fā)展水平決定的。他認為，“穩(wěn)態(tài)經濟”運行模式可以改變傳統(tǒng)工業(yè)發(fā)展給社會帶來的不良后果，此模式是未來工業(yè)可持續(xù)發(fā)展的運行方式之一，它追求社會的改變而非只看重經濟的增長，必然推動工業(yè)內部結構功能的自我變革和提高，最終達到內部系統(tǒng)的平衡和穩(wěn)定。重新調整工業(yè)生產結構將帶來生產方式的變革，進而促成一種有利于新的生態(tài)型經濟的社會政策的變革，這與現(xiàn)代社會工業(yè)高度集中的生產和管理方式是有天壤之別的。它追求回歸自然本真的狀態(tài)，轉變科技的運用方式，提高資源能源的利用率，減少資源能源利用量，改善全球生態(tài)環(huán)境，提高人類生活質量，增強人的幸福感。第一，變革社會主義的生產關系，追求“生產性正義”?！吧a性正義”以變革生產關系為手段，生產目的服務于使用價值，減少對資源和能量的利用，強調發(fā)揮人類的積極性和主動性，在實踐中發(fā)揮人的知識和才能，主動創(chuàng)造幸福。第二，變革資本主義社會的生產方式和權力結構。勞動者可以直接參與社會生產的管理和經濟決策，讓勞動者從他們的角度思考和給出解決生態(tài)問題的方法和對策，而不再是異化的人麻木地從事生產勞動，這也對消除勞資矛盾有很大好處，同時促進資本主義國家的權力民主化。

福斯特認為，只有從根本上改變資本主義的社會制度，才能為當今生態(tài)危機的解決提供一個可行的方案。資本家為追求更多更高的剩余價值，將地球上的資源和能源看作市場中的商品，可任意進行交換和買賣，這導致了對自然資源和能源肆無忌憚且心安理得的開采和利用，加大了資源的消耗，甚至造成了資源枯竭的后果。盡管科學技術的不斷改進和更新提高了自然資源的使用效率，但沒有從根本上取代對自然資源和能源的消耗，自然資源短缺的問題依然沒有解決。資本主義試圖運用帝國主義解決生態(tài)問題的方法不可行，這一方法只是表面上將資本主義發(fā)達國家高能耗高污染的產業(yè)從本國境內遷移出去，卻給其他國家造成了嚴重的資源短缺和環(huán)境污染問題。從地球的整體角度來看，資本主義所產生的生態(tài)危機通過以上方式無法根本解決，只有改變資本主義社會制度，才是切實可行的。資本主義社會制度的改變主要包括兩個方面：第一，變革資本主義的生產方式和社會制度。隨著現(xiàn)代工業(yè)的發(fā)展以及在“控制自然”觀念的影響下，人們脫離了原來的農耕勞動，取而代之以工廠產品的生產和制造，原來農耕生活的愜意和與自然界親密接觸的機會隨即消失?，F(xiàn)代社會形成了一種以勞動為榮以加班為樂的觀念，人們放棄自我休息時間來加班工作，甚至甘愿忍受機器等帶來的身心摧殘，這一變化加速了勞動的異化和人的異化。解決這一問題，就需要改變資本主義生產方式和制度。第二，轉變資本主義以消費為主的價值觀。資本主義追捧過度的消費以拉動經濟增長。為刺激消費，資本家絞盡腦汁地生產各種產品，并不斷在原來產品的基礎上推出更多種類的新產品和代替品，這在增大消費者選擇空間的同時，也帶來了選擇的困境。而且資本家通過大眾媒體極力對各種產品進行宣傳，潛意識灌輸消費為美，消費使人快樂，消費越多消費越高就越快樂的歪曲觀念，必然造成資源消耗過量，形成嚴重的“虛假消費”現(xiàn)象，加重生態(tài)危機的程度。因此，人類轉變消費為主的觀念，認準自身的實際消費需求，避免盲目跟風，正確合理消費，才能從異化消費的枷鎖中解放出來。

“控制自然”理論是在“感性活動”的本質境域中，人與自然是一種“感性對象性關系”，自然界是客觀的人本身，人是人的自然界。人應該將自己的欲望控制在理性的范圍，主動認識自然規(guī)律并在尊重自然規(guī)律的前提下合理“控制”自然。通過對“控制自然”理論歷史淵源的追溯、控制人的反思和解決生態(tài)危機方案的提出等方面的認識，我們可以全面地認識和把握“控制自然”理論的內涵。同時，人類必須牢固樹立“尊重自然、順應自然、保護自然”的生態(tài)文明理念，從思想、道德和行為等方面積極踐行新時代的生態(tài)文明，實現(xiàn)美麗中國的美好愿景?！?/p>