唐勝天

廣西藝術(shù)學(xué)院，南寧530022

對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，是近年來中國最熱門的話題之一。自從2003年10月17日聯(lián)合國教科文組織第三十二屆大會通過《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》以來，中國相繼開展了大量工作，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方面取得了有目共睹的成果。

但在一片欣欣向榮的發(fā)展態(tài)勢中，不同觀點引發(fā)的諸多爭議隨之而來。

這其中，爭議最大的莫過于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)該原樣保留還是創(chuàng)新發(fā)展”的議題。前者代表性觀點如中國藝術(shù)研究院苑利教授于2016 年1 月發(fā)表于《光明日報》“文化遺產(chǎn)”專欄的文章《救命的“臍帶血”千萬要保住——從非遺傳承人培訓(xùn)說開去》，認(rèn)為“文物不能變，非遺當(dāng)然也不能變。哪怕是小小的一變，都會影響到遺產(chǎn)的真實，影響到人們對其歷史認(rèn)識價值的解讀?！盵1]其并不反對非遺創(chuàng)新，但主張傳承人應(yīng)該堅守傳統(tǒng)，創(chuàng)新則由專人負(fù)責(zé)。反對觀點最具代表性的如江南大學(xué)張毅教授于2016年5月發(fā)表于《文化遺產(chǎn)》雜志的文章《非遺保護與傳承的歷史使命是推動其可持續(xù)發(fā)展》，認(rèn)為“苛求‘將祖先所傳傳統(tǒng)技藝以活態(tài)的形式原汁原味繼承傳承下去’并不是以科學(xué)發(fā)展觀來看待‘非遺’的傳承和發(fā)展?！盵2]主張非遺應(yīng)該通過創(chuàng)新與當(dāng)代生活結(jié)合謀求發(fā)展，而非一味恪守傳統(tǒng)。

上述針鋒相對的觀點迅速引發(fā)了近年非遺保護界的大討論，相關(guān)內(nèi)容的期刊文章、網(wǎng)絡(luò)文章和研討汗牛充棟。但應(yīng)該注意到的是，對“保持或發(fā)展”持對立態(tài)度的雙方，在實際操作中都存在一些普遍問題。因此，本研究試圖跳出這種二元對立的矛盾關(guān)系，以手工藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為討論對象，從設(shè)計生態(tài)的角度找到一種整合機制，以新的保護觀念推動非遺保護工作的可持續(xù)發(fā)展。

一、兩種態(tài)度：現(xiàn)有保護方式在操作層面的局限

實際上，上述爭議雙方代表了當(dāng)下非遺保護界的兩種主流態(tài)度。如果單從討論雙方的立場看其所持觀點，均有理有據(jù)，很有說服力。但值得注意的是，這兩種觀點在實際操作中又都存在局限。

苑利教授在文章中提到“……非物質(zhì)文化遺產(chǎn)……是一個民族最穩(wěn)定的文化DNA。有了它，一個民族便可知道‘我是誰’‘我從哪里來’‘我到哪里去’，便可知道自己以何種方式更容易獨立于世界民族之林。”[1]現(xiàn)實情況的確如此，在當(dāng)今全球化觀念業(yè)已影響全世界的語境下，對民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護從未顯得如此重要——國際教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的頒布亦是基于這一背景。但只要非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人們堅守技藝，讓專人負(fù)責(zé)創(chuàng)新，這些傳統(tǒng)技藝就可以延續(xù)和保存嗎？應(yīng)該說這一愿望是美好的，但操作起來存在問題。

筆者身處少數(shù)民族手工藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源豐富的廣西壯族自治區(qū)，就舉身邊的一個例子來說說。壯族織錦是廣西最為有名的手工藝類國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一，其傳承地位于邊陲小城靖西，由該項技藝的國家級傳承人李村靈女士管理著這里唯一的一間織錦廠。因為老一輩靖西壯族人用壯錦制作被面的風(fēng)俗在20 世紀(jì)七八十年代已經(jīng)沒落。靖西壯錦廠由歷任廠長帶領(lǐng)，在嚴(yán)格恪守手工織錦古老技藝的基礎(chǔ)上陸續(xù)開發(fā)了包括圍巾、壁掛、燈具、箱包、服飾等不少產(chǎn)品，以維持壯錦廠的運營、保護這項古老技藝的傳承。但靖西壯錦廠近年一直處于僅能維持生計的困局，發(fā)展裹足不前。究其原因，創(chuàng)新能力有限造成的產(chǎn)品無法適銷對路是問題的關(guān)鍵。廠里賣得好的產(chǎn)品寥寥無幾，一直無法打開局面。李村靈女士曾經(jīng)寄希望于人才引進，通過創(chuàng)新觸動技藝的活化發(fā)展。但不便的交通和能提供的有限條件最終讓她認(rèn)識到困難巨大，而與專業(yè)設(shè)計機構(gòu)合作，又無人脈和平臺，無從入手。值得注意的是，反觀廣西本土文化創(chuàng)意公司及設(shè)計機構(gòu)，每年發(fā)布的與壯族織錦相關(guān)的設(shè)計產(chǎn)品不在少數(shù)。但由于這些設(shè)計不過是用織錦廠織造的壯錦作為元素進行再設(shè)計，故不需要與壯錦廠產(chǎn)生任何形式的合作關(guān)系，其所產(chǎn)生的經(jīng)濟效益亦無法為壯錦廠所共享。

上述這種傳承人群與創(chuàng)新專門人才之間隔閡的情況在廣西各地均非常常見，上文述及的壯錦還是名聲在外的國家級非遺，眾多生長于大山深處少數(shù)民族地區(qū)乏人問津的非遺手工技藝，其傳承人群甚至朝不保夕。因此放棄技藝外出打工謀生的不在少數(shù)。由于這些手工技藝都是傳承人們賴以生存的手段，當(dāng)恪守使生活無以為繼，外來的支持又可望而不可及，那么衰敗就是最終的結(jié)局。

而從支持非遺創(chuàng)新謀求發(fā)展的角度來說，反觀任何一種傳統(tǒng)手工技藝，又的確都是在歷史長河中演化發(fā)展的。如江南的緙絲技藝，經(jīng)歷了由制作衣著飾物到南宋模緙名人字畫的過程，技法也在不斷演變。再如前文提到的壯錦，其來源復(fù)雜、流行于各時期的瑰麗圖案，便體現(xiàn)出發(fā)展過程中壯族與周邊民族雜居帶來的不間斷的文化融合。顯然，任何一種傳統(tǒng)技藝都不可能以一成不變的狀態(tài)流傳，這與考古發(fā)掘出來的文物還是有所不同——文物是某個時代的產(chǎn)物，是固定下來的片斷；而非遺技藝是具有延續(xù)性的，是隨各個時代因素的變化而變化的。

不過，苑利教授在文章中也提及到一些傳承人培訓(xùn)班讓人瞠目結(jié)舌的“創(chuàng)新”，比如讓傳承人將日本卡通形象織造在土布上。實際上，由于對流行文化題材不甚了解，傳承人一般不會真正把這類元素應(yīng)用于日常創(chuàng)作中，其至多不過是某些培訓(xùn)機構(gòu)誤導(dǎo)下的產(chǎn)物。但這從一定程度上反應(yīng)了傳承人創(chuàng)新能力的現(xiàn)狀?？v觀現(xiàn)在的手工藝類非遺產(chǎn)品市場，最常見的也是“創(chuàng)新”應(yīng)該要數(shù)盲目嫁接了。這類操作要么是在衣物、箱包等服飾用品上強行添加刺繡、織錦、金銀、木雕等各色手工藝產(chǎn)品作為飾片、零部件，要么是將各類非遺制品原樣替換掉現(xiàn)有產(chǎn)品的表面，比如說筆記本、燈罩甚至是電子產(chǎn)品等。不可否認(rèn)，此類創(chuàng)新產(chǎn)品在一定程度上為傳承人帶來了相應(yīng)的經(jīng)濟收益，也為推廣和宣傳非遺起到了一定的作用。但此種“創(chuàng)新”把非遺技藝矮化成了工業(yè)產(chǎn)品的附庸物，忽視了非遺技藝自身的主體性，棄技藝自身的保護與發(fā)展于不顧，并未將思路落腳于技藝自身，生搬硬套。人們在此類產(chǎn)品中看不到活的非遺，卻是符號化了的非遺——一種商業(yè)時代以牟利為目的扁平化了的標(biāo)簽。但為何如此不正常的創(chuàng)新卻如此流行？一方面是因為其技術(shù)含量很低，但經(jīng)濟效益立竿見影，既極易仿效學(xué)習(xí)，又將非遺作為一種噱頭，迎合了當(dāng)下市場潮流；另一方面則正是由于當(dāng)下非遺傳承人創(chuàng)新能力普遍有限，這種簡單易學(xué)又快速見效的方法自然廣受歡迎。但此種快銷式的創(chuàng)新思路，顯然對非遺本身利大于弊。

那么，非遺技藝到底是否需要創(chuàng)新呢？我們從設(shè)計生態(tài)這個視角說起。

二、設(shè)計生態(tài)的全新視角

設(shè)計生態(tài)這一概念是近十余年，在可持續(xù)發(fā)展觀念盛行的大背景下由“文化生態(tài)”這一概念延伸而來。

1955 年，美國文化人類學(xué)家朱利安·斯圖爾德在《文化變遷的理論》中率先提出“文化生態(tài)學(xué)”的概念。這一理論指出，文化本身及其作為創(chuàng)作主體的人，以及與文化相關(guān)的環(huán)境、社區(qū)共同構(gòu)成藝術(shù)的“自然一經(jīng)濟一社會”三位一體的整個文化生態(tài)環(huán)境[3]。而“設(shè)計生態(tài)”這一概念，則由此延伸而來，用以描述設(shè)計在解決人類生存發(fā)展問題的過程中所處的環(huán)境、資源，其存在的狀態(tài)和發(fā)展的規(guī)律[4]。

從這個角度來說，作為設(shè)計行為的一種，今天被列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)手工技藝同樣扎根于民間的沃土，自然是整個環(huán)境生態(tài)的組成部分，與其所處的環(huán)境生態(tài)有著千絲萬縷的聯(lián)系——聯(lián)合國教科文組織于2003 年通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》恰恰是此類觀念的體現(xiàn)。由于公約將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)定義為“被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化空間”[5]，強調(diào)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念中的社區(qū)與群體觀念，因而被研究界認(rèn)為是文化遺產(chǎn)保護范式轉(zhuǎn)變的標(biāo)志，即從文化的物質(zhì)性、客體性到精神性、主體性的轉(zhuǎn)換[6]。對于手工藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言，也即是將傳統(tǒng)手工技藝與其生存環(huán)境看做一個整體的設(shè)計生態(tài)進行關(guān)注，而非孤立地對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身或者是產(chǎn)品進行保護。

正如“設(shè)計生態(tài)”概念的提出者，清華大學(xué)美術(shù)學(xué)院張夫也教授在談及此概念的時候指出的“……設(shè)計問題實際上就是在設(shè)計生態(tài)上出現(xiàn)了失衡的狀態(tài)”[7]。那么，從這個角度分析上述兩種觀點在實際操作中出現(xiàn)的問題，將有助于找到更合適的解決途徑。

首先，設(shè)計與其所處的環(huán)境緊密相聯(lián)，便意味著環(huán)境的改變必然會帶來設(shè)計的改變。今天絕大部分被稱為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)手工技藝都誕生于農(nóng)耕時代。依據(jù)人類學(xué)家雷德菲爾德（Robert Redfield）在《鄉(xiāng)民社會與文化》中對文化的分類方法，這些傳統(tǒng)技藝中的絕大多數(shù)，應(yīng)歸之為與“大傳統(tǒng)”相對的“小傳統(tǒng)”，其主體是“一般民眾”而非“紳士階層和政府”。因此，這些技藝是依附于農(nóng)耕時代民眾的生活方式存在的。換句話說，即應(yīng)農(nóng)耕時代民眾的日常生活需求而產(chǎn)生。以前文提及的廣西靖西地區(qū)的壯錦為例，這種民間織造技藝大約誕生于宋代。由于所造織物質(zhì)地厚實、色彩濃郁，并可織造出復(fù)雜而豐富的圖案，因而往往以被面、背帶心的形式存在，織造于婚嫁、祝壽、孩子出生等重要的喜慶時刻，滿足基本使用功能外被還被斌予了祝福和祈愿的功能。但20世紀(jì)70年代末改革開放后，隨著國內(nèi)經(jīng)濟環(huán)境改變及制造業(yè)的發(fā)展，對于織錦這種在農(nóng)耕時代自給自足生產(chǎn)方式下的產(chǎn)物，工業(yè)產(chǎn)品帶來的沖擊對其生存環(huán)境造成了極大的破壞。依據(jù)對傳承人李村靈女士及黃月萍女士的訪談制作的靖西壯錦廠手工藝人數(shù)量變化圖表見圖1。因為手工藝人數(shù)量與壯錦廠經(jīng)濟效益情況間有著邏輯上的客觀聯(lián)系，通過這一變化可以窺視到傳統(tǒng)技藝與環(huán)境之間的互動關(guān)系。

圖1 靖西壯錦廠手工藝人數(shù)量變化圖表

圖1 顯示了靖西壯錦廠從1950 年代末草創(chuàng)，經(jīng)過整個20世紀(jì)六七十年代到達(dá)鼎盛時期，手工藝人人數(shù)多達(dá)約80 人；1980 年代初由于民眾生活方式改變、工業(yè)產(chǎn)品的沖擊及經(jīng)濟變化等原因，壯錦廠經(jīng)濟效益呈斷崖式下跌，手工藝人人數(shù)一度減少到10 余人；1980年代中期以后，通過創(chuàng)新將產(chǎn)品定位為禮品后逐步恢復(fù)并維持至今的情況。但圖1中無法反應(yīng)出來的一個情況是，李村靈老師提到2012 年至今的這近十年，社會風(fēng)氣的轉(zhuǎn)變使壯錦廠定位為禮品的產(chǎn)品銷售情況再次遇冷。從中可以看到，傳統(tǒng)技藝的生存狀態(tài)確與其所處的環(huán)境確實緊密相聯(lián)，但也并非單向和被動地受到環(huán)境影響。壯錦廠1980年代未做出轉(zhuǎn)變及嘗試，讓社會接受其作為禮品的全新性質(zhì)定位，為其爭取到了近三十年更好的生存空間。

高丙中先生曾在《民俗文化與民俗生活》中指出，表現(xiàn)為一般民眾生活方式的非物質(zhì)文化“是主體的實現(xiàn)，在這種活動和過程中，體現(xiàn)著主體的參與和投入，貫穿著主體的作為。”[8]作為主體的人，有著對環(huán)境有著極強的適應(yīng)能力和應(yīng)變能力，能夠?qū)Νh(huán)境的變化進行主動思考。正是這樣的原因，使傳統(tǒng)手工技藝在流傳的過程中不斷地與環(huán)境相適應(yīng)，受環(huán)境的影響，亦反之影響環(huán)境。

那么，今天作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)技藝的創(chuàng)新，又為什么會出現(xiàn)那些不和諧的情況呢？

在眾多傳統(tǒng)手工技藝瀕臨失傳窘境的今天，經(jīng)濟層面的訴求似乎是民眾對非遺保護工作目的最直接的聯(lián)想。的確，當(dāng)眾多傳承人生活無以為繼的時候，能夠增加傳承人群的收入，看似的確是一條必經(jīng)之路。特別是在我國當(dāng)下以GDP 為核心的發(fā)展理念尚未根本性轉(zhuǎn)變的大背景下，由政府主導(dǎo)的非遺保護工作必然會出現(xiàn)“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”的局面。但馮驥才先生曾如此批評當(dāng)下非遺保護工作：“我是最反對對文化用‘開發(fā)’這個詞的，野蠻的詞匯?！薄伴_發(fā)的目的是為了經(jīng)濟，不是為了精神、文化的傳承?！盵9]顯然，對于傳統(tǒng)手工技藝的保護工作如果以經(jīng)濟利益為主導(dǎo)，勢必會造成其作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精神及文化功被忽略，而經(jīng)濟功能被過度夸大。而前文提到的手工藝類非遺產(chǎn)品市場見慣不怪的隨意嫁接式“創(chuàng)新”，正是在這種急功近利的短視心態(tài)的表現(xiàn)，一種在商業(yè)化大背景下價值觀異化的產(chǎn)物。

2011年，時任聯(lián)合國教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)處處長的塞西爾·杜維勒在“第三屆中國成都國際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)節(jié)·非物質(zhì)文化遺產(chǎn)論壇”上指出：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須是活遺產(chǎn)，它必須不斷地被相關(guān)社區(qū)、群體或個人創(chuàng)造、延續(xù)、再創(chuàng)造并且受到保護，它并不存活在檔案室、博物館、圖書館，相反，它只活在人類的精神世界里，否則就稱不上是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?！盵10]從設(shè)計生態(tài)的角度來說，即作為非遺的傳統(tǒng)技藝必需能夠繼續(xù)內(nèi)嵌到其周圍的環(huán)境生態(tài)中。不難看出，這種“內(nèi)嵌”絕非僅僅是指經(jīng)濟層面的考量，還包括為民眾所需求、因被需求而繼續(xù)發(fā)展、作為載體傳承著民族文化與地方傳統(tǒng)精神等等。孤立地將經(jīng)濟利益拔高為非遺保護的唯一目的，顯然不妥。

日本的國寶級手工技藝“西陣織”，可謂是這一基于設(shè)計生態(tài)視角的創(chuàng)新評價標(biāo)準(zhǔn)下成功的典型。雖然因為日本人生活習(xí)慣的改變，西陣織也曾面臨發(fā)展窘境。但近年西陣織革故鼎新，以需求為導(dǎo)向，將傳統(tǒng)時代絲織品的藝術(shù)性與當(dāng)代設(shè)計的功能性價值取向融為一體。在保存和優(yōu)化傳統(tǒng)技藝的基礎(chǔ)上，西陣織以新穎的創(chuàng)意將科技與新材料融為一爐，使技藝不僅承載了傳統(tǒng)的精神，更是與當(dāng)代生活產(chǎn)生緊密相聯(lián)。如全新絲綢裝飾面料“木目”和“水面”，便是運用傳統(tǒng)的引箔緙絲織造技法和金銀絲織造工藝，通過材料創(chuàng)新，及蒸汽高溫處理等技術(shù)添加，創(chuàng)造出如木紋及水紋肌理的獨特面料。此外，西陣織自2001年開始投入研究的碳纖維與真絲織物的復(fù)合織造技術(shù)及產(chǎn)品開發(fā)，通過技術(shù)升級及材料重塑，創(chuàng)造出不僅輕薄華麗，且極為堅韌耐用的系列碳纖維真絲織物。上述兩款產(chǎn)品均被運用用于高檔包具的設(shè)計中[11]。與此同時，西陣織還開展了傳統(tǒng)織造技術(shù)與電子織物融合的可行性研究，以回應(yīng)近年可穿戴技術(shù)發(fā)展的需求[12]，并于2019 年G20大阪峰會的日本技術(shù)創(chuàng)新展覽中展示了其研發(fā)的運用于危險場所、老年護理場所、運動場所等特殊環(huán)境的可穿戴護理技術(shù)和終端產(chǎn)品。

可以看到，西陣織走的是一條高技術(shù)含量、復(fù)合發(fā)展的道路。即以匠人們數(shù)百年淬煉而來的高超的傳統(tǒng)技藝，甚至是與高科技、新材料聯(lián)姻的創(chuàng)新行為，促進西陣織與其所處環(huán)境生態(tài)多層面關(guān)系的修復(fù)，使西陣織仍然是一個為周遭環(huán)境所需求的“活”的品牌，而不是被壓縮為一個傳統(tǒng)文化的“死”的單薄符號。這種創(chuàng)新思路才是一條符合設(shè)計生態(tài)視角的，真正可持續(xù)發(fā)展的活化途徑。

三、結(jié)語

從2004 年中國加入《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》至今已近二十年，正如中山大學(xué)高小康教授所指出的那樣：“當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護需從盲目追求上名錄、上項目轉(zhuǎn)向更加科學(xué)地評估保護的效果和可持續(xù)性，換句話說，非遺保護工作從觀念到策略應(yīng)該超越前十年以調(diào)查和申報項目為中心的發(fā)展而進入‘后申報時期’?！盵13]而在這一“后申報時期”，對前一階段保護工作的效度進行反思，對保護工作中的短板進行校正十分必要，這將有利于我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作朝著更健康的方向發(fā)展。

從以上分析可見，從設(shè)計生態(tài)的角度反觀對手工藝類非遺創(chuàng)新與否的爭議，創(chuàng)新確實為非遺保護的必經(jīng)之路。首先，創(chuàng)新絕對不是專門人群單方面的行動，也并非傳承人可以自行很好解決的問題，而是傳承人與外界相互作用的結(jié)果。這一方面是外來專業(yè)人士的專業(yè)支持——反觀日本西陣織的成功，亦是與外界專業(yè)團隊合作，共同研發(fā)的結(jié)果；另一方面是傳承人群的主動思考——傳承人切不可固守技藝，抱殘守缺，而應(yīng)通過拓展視野提升素質(zhì)，善于觀察新時代、接受新觀念。其次，手工藝類非遺的創(chuàng)新性保護不應(yīng)孤立地以經(jīng)濟為衡量標(biāo)準(zhǔn)，而應(yīng)以推動手工技藝與整個環(huán)境生態(tài)的聯(lián)系為目的進行創(chuàng)新。這種從設(shè)計環(huán)境生態(tài)角度而言的對技藝“內(nèi)嵌”模式的恢復(fù)，方可使傳統(tǒng)手工技藝進入可持續(xù)發(fā)展的良性循環(huán)路徑，真正地活起來。

經(jīng)過對非遺保護工作的宣傳，特別是2015年以來針對非遺傳承人群的“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群研修研習(xí)培訓(xùn)計劃”的開展，眾多傳承人已清晰地認(rèn)識到環(huán)境的改變對技藝生存的威脅，渴求產(chǎn)品創(chuàng)新，迫切需要外界專業(yè)人士的支持。但相關(guān)非遺保護機構(gòu)這一塊面的工作明顯不足，眾多非遺培訓(xùn)機構(gòu)亦無法發(fā)揮平臺作用，使非遺培訓(xùn)變成了單純的教學(xué)活動。這一情況已顯然影響了我國現(xiàn)階段非遺保護工作的效果，應(yīng)引起關(guān)注。此外，建立基于設(shè)計生態(tài)視角的將非遺“內(nèi)嵌”回其生存環(huán)境的保護新觀念，以及相關(guān)創(chuàng)新思路的探索，都需要非遺保護相關(guān)行業(yè)人士的共同努力。