章道德

(1.皖南醫(yī)學院 馬克思主義學院，安徽 蕪湖 241002；2.北京師范大學 哲學學院，北京100875)

“現(xiàn)實”是馬克思哲學中的一個重要概念。然而，人們常把它與“現(xiàn)存”或者“事實”等同起來，認為現(xiàn)實就是擺在那里直接呈現(xiàn)在我們面前的事物。很顯然，如果這樣理解，我們就無法領會到馬克思在“現(xiàn)實”概念方面發(fā)動的哲學革命的意義。國內已經(jīng)有很多學者指出馬克思的現(xiàn)實觀與黑格爾現(xiàn)實觀的聯(lián)系，指出黑格爾-馬克思譜系中現(xiàn)實的本質或現(xiàn)實的概念，但是缺乏從整體上凸顯馬克思的現(xiàn)實概念革命的闡述，對運用這一概念分析和看待社會現(xiàn)實的相關論述還有進一步探討的空間。

一、西方傳統(tǒng)哲學的現(xiàn)實觀：從柏拉圖的“理念”到費爾巴哈的“現(xiàn)實”

現(xiàn)實是什么？我們憑借五官可以直接把握到它，還是需要通過邏輯分析才可以認識它？這一疑問，在西方傳統(tǒng)哲學家那里有許多不同的討論。對此，我們作一簡要的梳理和分析。

古希臘哲學家們很早就開始從表象世界中尋找事物的真正本質。如古希臘早期就有阿克琉斯與烏龜?shù)墓适铝鱾?，這一故事至少告訴我們不能完全相信感官，需要依靠邏輯才能達成對現(xiàn)實的理解。后期有代表性的哲學家如柏拉圖，認為現(xiàn)實中的事物都是對“理念”世界的一種“分有”，“理念”才是真正的本質。他借以“洞穴說”隱喻了“現(xiàn)象”與“本質”的辯證法，認為我們所能看到的只是人的影子，并不是真正的本質。只有不斷“后轉”“扭頭”，依靠啟蒙辯證法，走出洞穴，才能發(fā)現(xiàn)真理，即真正的現(xiàn)實是什么。亞里士多德則相反，認為理念是對現(xiàn)實世界的一種反映或模仿。亞里士多德試圖說明實體是如何生成的，闡述了從潛能到現(xiàn)實的過程。在這里，現(xiàn)實既是運動的動力，也是一個目的論概念?，F(xiàn)實在這里既是一個正在進行的過程，也是一個完成的過程。在中世紀，很多民眾生活在苦難之中，對現(xiàn)實世界感到絕望，把希望寄托在彼岸的上帝，因而上帝對他們而言才是現(xiàn)實。其實，不論這些古希臘哲學家們的思想有何差異，幾乎沒有多少哲學家認同感覺等同于現(xiàn)實，或者說把現(xiàn)實直接等同于現(xiàn)存的事物。為何眾多的哲學家持有這種看法？因為他們認為那些直接呈現(xiàn)在我們面前的現(xiàn)象是不可靠的，因而要通過邏輯等方法把握背后的本質，從而認識規(guī)律。

近代圍繞如何才能認識真理，形成唯理論和經(jīng)驗論兩大學派。簡要地說，經(jīng)驗論者認為唯理論者雖然依靠推理，能夠得出結論，但是推理的前提沒有得到證明。唯理論者發(fā)現(xiàn)經(jīng)驗雖然能夠帶來新知識，但依靠經(jīng)驗無法得出普遍必然性的結論?？档抡{和唯理論和經(jīng)驗論，發(fā)動了“哥白尼式的革命”，并提出了先天綜合判斷，但留下“物自體”難題。黑格爾在其《邏輯學》《法哲學原理》等著作中闡述了他的現(xiàn)實觀。在黑格爾哲學的語境中，現(xiàn)實與存在并不相同，“存在是無規(guī)定性的單純的直接性”[1]189，“存在一般講來，是沒有經(jīng)過反思的直接性”[1]295。什么都沒有規(guī)定，就等于無，但至少有一個單純的“無”。存在只是一個空洞的決心，沒有實體性內容?！艾F(xiàn)實”范疇是黑格爾在本質論篇中探討的，本質論篇中的范疇都是反思性范疇，因為本質不是直接呈現(xiàn)的，它是內在于存在里面，需要通過反思才能得到，所以現(xiàn)實范疇也從屬于反思性范疇。黑格爾的“現(xiàn)實”概念概述來說有二層涵義：(1)現(xiàn)實是一種必然性或是一種實體性的存在。現(xiàn)實性、可能性與必然性，這是一組配對的概念。本質作為單純的沒有表現(xiàn)在現(xiàn)象中，只是一種可能性。單純的可能性能不能實現(xiàn)出來取決于各種條件。單純的可能性依賴于外物的條件，實現(xiàn)出來只是偶然的東西，偶然的東西沒有什么價值，是可有可無的，因而不配享有“現(xiàn)實”的美名。真正的可能性是必然，必然性表現(xiàn)于外，就是現(xiàn)實性。簡單來說，現(xiàn)實就是合乎理性、本質性的，是展開過程中的必然性。黑格爾說：“凡是合乎理性的東西都是現(xiàn)實的；凡是現(xiàn)實的東西都是合乎理性的?！盵2]11這里的現(xiàn)實就是合乎理性，合乎必然性。(2)現(xiàn)實是本質與現(xiàn)象達成統(tǒng)一。按照黑格爾辯證法的三個環(huán)節(jié)即“正、反、合”來說，本質(正)是沒有表現(xiàn)現(xiàn)象的純本質，現(xiàn)象(反)是脫離本質的純現(xiàn)象， 現(xiàn)實(合)是本質的反映，是本質與現(xiàn)象的統(tǒng)一?，F(xiàn)實是“本質與實存或內與外所直接形成的統(tǒng)一”[1]295?？傊诤诟駹柲抢?，現(xiàn)存的東西不具有現(xiàn)實性，現(xiàn)實(現(xiàn)實性)不是現(xiàn)存的東西，也不是事實，而是必然性、合理性的事物，是本質與現(xiàn)象的統(tǒng)一，是生成的事物。

費爾巴哈用感性的現(xiàn)實代替了黑格爾理性的現(xiàn)實。他認為現(xiàn)實是感性的對象、感性的事物和感性的實體。“具有現(xiàn)實性的現(xiàn)實事物，或作為現(xiàn)實的東西的現(xiàn)實事物，乃是作為感性對象的現(xiàn)實事物，乃是感性事物……只有一個感性的實體，才是一個真正的，現(xiàn)實的實體”[3]166。他在此基礎之上還提到存在就是現(xiàn)實或者說本質，借用馬克思的話來說，就是“費爾巴哈在那里闡述道：某物或某人的存在同時也就是某物或某人的本質；一個動物或一個人的一定生存條件、生活方式或活動，這是使這個動物或這個人的‘本質’感到滿意的東西”[4]548。

二、馬克思對西方傳統(tǒng)哲學現(xiàn)實觀的變革與批判

西方傳統(tǒng)哲學大多都在尋找事物現(xiàn)象背后的本質，以理解真正現(xiàn)實的真諦。在馬克思看來，西方傳統(tǒng)哲學對現(xiàn)實概念的理解具有一定的合理性，也存有一定的問題。

馬克思繼承了黑格爾關于現(xiàn)實闡述的方法，即不滿足于現(xiàn)存的層面去理解現(xiàn)實，而是深入到現(xiàn)存的背后去探討社會的本質。黑格爾哲學雖然藏著革命的鋒芒，但總體上仍然是保守的。他從概念出發(fā)，用觀念去解釋觀念，整個社會歷史現(xiàn)實在他的哲學體系中成了絕對精神或觀念的自我演繹。也就是說，在黑格爾那里，社會現(xiàn)實問題變成了一個思辨哲學問題。黑格爾對現(xiàn)存的批判只是思想、理論的批判，用馬克思的話來說是“非批判的實證主義和非批判的唯心主義”[4]203-204。費爾巴哈認為現(xiàn)實就是感性直觀，并且認為現(xiàn)存就是本質，但他沒有理解直觀的對象也是實踐的產物，沒有達到馬克思所說的“感性活動”，而且他也不希望改變現(xiàn)存的事物。

綜合對比馬克思與西方傳統(tǒng)哲學家，特別是與黑格爾和費爾巴哈相比較，大致可以從四個方面來闡述馬克思在“現(xiàn)實”概念方面所發(fā)動的哲學革命。

1.現(xiàn)實的主體和依據(jù)。在黑格爾那里，現(xiàn)實的主體是精神、理念，理念是現(xiàn)實的依據(jù)。在費爾巴哈那里，現(xiàn)實的主體是生物學意義上的人。在馬克思那里，現(xiàn)實的主體不是抽象、與人無關的“物”，而是從事感性活動的具體的人或者說是生活在一定具體歷史條件中的現(xiàn)實的、有生命的個人?，F(xiàn)實的主體所從事的具體活動也是現(xiàn)實的、具體的或者說歷史的、實踐的?，F(xiàn)實的依據(jù)對于馬克思來說是革命的實踐活動，而不是感性直觀和觀念的抽象演繹。具體來說，馬克思所談的現(xiàn)實不是非歷史的事物，不是停留在資本主義社會的事實層面上，而是指出了資本主義社會具有歷史性，以及這個社會中孕育著無產階級革命的主體現(xiàn)實。資產階級意識形態(tài)家們和國民經(jīng)濟學們并沒有從歷史性這一度中去把握和詮釋資本主義社會，換言之，沒有論證資本主義社會的前提和生成過程，因而得不出正確的結論。同時由于異化勞動、物化泛濫等現(xiàn)實日益阻礙、遮蔽了人們，特別是不利于無產階級對現(xiàn)實的把握與理解。其中影響最深的莫過于商品拜物教、貨幣拜物教和資本拜物教的滲透。因而，馬克思指出不要停留在純粹的思想領域和既定的事實層面上，而要在革命的實踐運動過程中去把握和理解資本主義社會，并依據(jù)特定、具體的歷史條件，組織發(fā)動革命，借此改變資本主義社會。

2.評判現(xiàn)實的動力。在黑格爾那里，“惡”是歷史發(fā)展的動力，絕對理念是現(xiàn)實發(fā)展的根本動力。在費爾巴哈那里，現(xiàn)實是由愛來化解矛盾沖突的。對馬克思來說，現(xiàn)實是矛盾的變革，是由生產力與生產關系、經(jīng)濟基礎與上層建筑這對社會基本矛盾而推動的。

3.對待現(xiàn)實的態(tài)度。黑格爾哲學中雖然含有辯證法的革命氣息，但總體上仍然是用觀念去解釋世界，滿足純粹的思辨，沒有深入思辨的地基即社會生活中去考察。費爾巴哈對待現(xiàn)實并不理解，認為存在就是本質?！澳澄锘蚰橙说拇嬖谕瑫r也就是某物或某人的本質；一個動物或一個人的一定生存條件、生活方式和活動，就是使這個動物或這個人的‘本質’感到滿意的東西。任何例外在這里都被肯定地看作是不幸的偶然事件，是不能改變的反?，F(xiàn)象”[4]549。因而對于費爾巴哈來說，現(xiàn)存是不能改變的。馬克思則深入社會內部，運用歷史辨證法，尋求對現(xiàn)實有原則高度的理解和實現(xiàn)社會的根本性變革?！皩嵺`的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”[4]527。要不斷揚棄資本主義社會的私有財產，消滅資本主義異化的現(xiàn)存狀態(tài)，讓資本為人本身服務，最終使得現(xiàn)存狀態(tài)趨向共產主義現(xiàn)實?！耙獡P棄私有財產的思想，有思想上的共產主義就完全夠了。而要揚棄現(xiàn)實的私有財產，則必須有現(xiàn)實的共產主義行動”[4]231-232。具體來說，馬克思透過資本主義社會事實存在的層面，看到資本主義社會既有現(xiàn)實性的一面，也有非現(xiàn)實性的一面。

4.把握現(xiàn)實的方法。對于黑格爾來說，把握現(xiàn)實需要通過現(xiàn)存分析本質，需要運用普遍-特殊的辯證方法，然而黑格爾囿于哲學體系的需要，滿足于概念的自我演繹。而馬克思立足于具體的、歷史的現(xiàn)實，按照事物的本來面貌去分析社會問題。按照事物的本來面貌，意味著馬克思對當時的社會現(xiàn)實——資本主義社會的分析，不用玫瑰色描繪，而是盡可能客觀分析，以此抓住事物的根本，透視社會。馬克思按照資本主義社會的本來面貌說明問題，抓住了資本主義社會的核心邏輯——資本邏輯，借此分析資本的生產、流通和分配。馬克思的社會歷史辯證法不同于黑格爾的精神辯證法，馬克思立足于英國經(jīng)濟發(fā)達、法國政治發(fā)達、德國政治經(jīng)濟一度落后這一社會現(xiàn)實，運用普遍-特殊的方法把握與詮釋社會，認為從各個具體、紛繁復雜的事物中抽象出普遍共性的東西固然重要，但抓住特殊、具體的本質才能更加理解社會現(xiàn)實。在資本主義社會的背景下，馬克思發(fā)現(xiàn)了孕育在資本主義社會中受到剝削的無產階級這個主體現(xiàn)實——無產階級代表著推翻資本主義社會這個事實的可能性，這個階級是“現(xiàn)存”轉向“現(xiàn)實”的推動者，是終結資本主義社會的現(xiàn)實主體。

馬克思繼承了西方傳統(tǒng)哲學的傳統(tǒng)，批判了黑格爾和費爾巴哈的觀點，認為“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解。因此，結果竟是這樣，和唯物主義相反，唯心主義卻把能動的方面發(fā)展了，但只是抽象地發(fā)展了，因為唯心主義當然是不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身的”[4]499。在這里，馬克思既批判了唯物主義，也批判了唯心主義，認為它們不論從客體方面還是從主體方面去理解，都不能正確地把握和詮釋現(xiàn)實，或者說不能把握馬克思所說的感性(活動)、對象。因為這里的現(xiàn)實、感性和對象，其意思大致相同。總之，馬克思所理解的現(xiàn)實(現(xiàn)實性)并不是直接呈現(xiàn)或給予的事實，而是馬克思運用社會歷史辯證法對資本主義社會加以剖析并促使無產階級革命意識萌發(fā)，實現(xiàn)無產階級革命，借此改變和超越資本主義社會事實的一個動態(tài)概念。

三、馬克思對傳統(tǒng)現(xiàn)實觀變革的當代價值

馬克思對傳統(tǒng)西方現(xiàn)實觀的變革在今天仍有巨大的影響力。按照馬克思的現(xiàn)實觀，評判社會歷史就是把普遍與特殊的思維相結合起來，重視社會的實體性內容，從特殊性分析其本質，立足于實踐改變社會。把握中國的社會現(xiàn)實，就要立足于中國的實際狀況，理解與把握社會的實體性內容，從而不斷超越“現(xiàn)存”社會，通達“美好社會”。

中國現(xiàn)在是什么樣的社會，或者說走什么樣的道路，不是按照抽象、普遍的公式來設定，而是把馬克思主義基本原理和中國的特殊國情相結合的原則來指導。如果說馬克思當初主要是根據(jù)英、法、德等西歐國家的社會現(xiàn)實，借此分析資本主義社會的核心邏輯——資本邏輯，那么今天中國的現(xiàn)實顯然與之不同。中國的社會現(xiàn)實，不能從外部輸入公式，照搬照抄新自由主義，而是深入思考中國的社會現(xiàn)實究竟是什么，又該如何區(qū)別和分析今天的社會現(xiàn)實。前文已經(jīng)論述馬克思對傳統(tǒng)現(xiàn)實觀的變革有四個方面的表現(xiàn)，故而我們結合中國的社會現(xiàn)實對此略作分析。

1.就現(xiàn)實的主體和依據(jù)來說，我們不存在西方社會的“原子個人”，因為我們的經(jīng)濟基礎和文化傳統(tǒng)不同于西方。我們深受血緣關系、儒家文化等影響，不存在所謂的“原子個人”?，F(xiàn)實的依據(jù)，如我國的改革，不論是安徽鳳陽的農村改革，還是現(xiàn)在的市場機制改革，都不是依靠主觀上的邏輯推演、自我想象，而是由現(xiàn)實生活中遇到的實際問題推動的。

2.就現(xiàn)實的動力來說，經(jīng)濟基礎決定上層建筑，生產力決定生產關系，但對這一原理不能做機械地理解。生產力并不是直接決定生產關系，生產力改變，生產關系也不是直接、立馬會變化。如果我們過于強調生產力的決定作用，就會把生產關系置于次要的地位。對此，我們對照一下中國的社會現(xiàn)實，改革開放40多年來取得了輝煌的成績，一個很大的因素就在于人們的艱苦奮斗。人們的奮斗是以一定的關系為前提而從事生產的，生產關系的改變對于生產力的發(fā)展有著巨大的推動作用。對于當下提倡的社會治理和國際治理，亦如此。推動國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化，“要求我們必須關注經(jīng)濟發(fā)展問題，從生產關系中把握社會實存的本質，明確中國社會實存的本質性就是社會主義社會”[5]。

3.就對待現(xiàn)實的態(tài)度來說，根據(jù)馬克思對現(xiàn)實本身的定義來說，現(xiàn)實這個概念本身具有多重特征。現(xiàn)實雖然以現(xiàn)存為基礎，但不等同于現(xiàn)存，是現(xiàn)存不斷地轉化、提升為現(xiàn)實，因而具有超越性的特征?！胺彩乾F(xiàn)存的都是要滅亡的”(恩格斯語)，說明現(xiàn)實是把事物置于“現(xiàn)實—歷史”中去理解和把握，因而具有歷史性的特征?，F(xiàn)實不是直接給予或呈現(xiàn)在我們面前的事實，不是靜態(tài)意義的直接現(xiàn)實，而是本質現(xiàn)實或動態(tài)現(xiàn)實，因而現(xiàn)實具有過程性特征。由是觀之，在理解我們現(xiàn)在的社會，尤其是新時代，需要在動態(tài)過程的層面上去把握和詮釋。對于中國來說，我們現(xiàn)在的社會不是靜態(tài)意義上的社會，而是不斷自我革命的社會，尤其是對于中國共產黨和中國社會來說，自我革命這一判斷意味著“現(xiàn)實”層面上的超越性，即通過不斷的自我革命，不斷超越現(xiàn)存的社會，不斷完善、改造社會，不斷從現(xiàn)存轉向新的現(xiàn)實。

4.就把握現(xiàn)實的方法來說，“學界經(jīng)常把馬克思立足于西歐社會而撰寫的《資本論》照搬照抄到今天中國社會，借馬克思的政治經(jīng)濟學的相關論述闡發(fā)中國的社會現(xiàn)實問題，這樣會導致既誤解了馬克思主義哲學的本真精神，也不利于指導和解決當今中國的社會現(xiàn)實問題”[6]。顯然如果仍然套用馬克思所說的資本邏輯，是不得要領的。如果說西方是資本邏輯占據(jù)主導、權力邏輯居于次要地位的社會，那么中國則是權力邏輯占據(jù)主導、資本邏輯居于次要地位的社會，所以黨的十八大以來，黨中央經(jīng)常強調反腐的重要性。中國現(xiàn)在是什么樣的社會，或者說如何區(qū)別不同的社會或時代，既要看到它們的共同點，更重要的是看到特殊性。中國現(xiàn)在的時代跟以前既有共同性，即現(xiàn)在仍然是處于社會主義初級階段，這一根本性質沒有改變，但區(qū)別在于現(xiàn)在是新時代，是承前啟后、繼往開來、在新的歷史條件下繼續(xù)奪取中國特色社會主義偉大勝利的時代，這樣的新時代，之所以新，就在于社會主要矛盾已經(jīng)發(fā)生重大變化，社會結構和人們的需求等諸多方面發(fā)生了改變。所以，在分析社會現(xiàn)實時，我們不是抽象地談論社會主義或時代，而是要從特殊性方面指出這樣的社會或時代有何特點。所以，對于我們現(xiàn)在的社會來說，普遍、抽象的社會主義這一概括并沒有揭示其本質，特殊、具體的新時代這一總結倒是道出了社會的實體性內容。如大多數(shù)民眾溫飽問題已經(jīng)得到了基本解決，但階層流動、環(huán)境、教育、醫(yī)療、住房、養(yǎng)老、城鄉(xiāng)分化等諸多新的現(xiàn)實問題困擾了我們，需要我們立足當下，著力解決。

綜上所述，馬克思的現(xiàn)實觀與西方傳統(tǒng)哲學的現(xiàn)實觀有一定的“肯定—繼承”關系，但更多地在于馬克思對西方傳統(tǒng)哲學現(xiàn)實概念的變革，這一變革意味著對現(xiàn)實的理解，需要把它置于歷史性之中，而不是停留在現(xiàn)存的社會中。因而馬克思能夠把握與詮釋資本主義社會，并發(fā)現(xiàn)無產階級這個現(xiàn)實主體。馬克思運用歷史辯證法，深入社會實體性內容之中，給我們把握與詮釋新時代提供了方法論的指導意義。