■ 周艷和

一、“群”之字義考察

從文字學(xué)角度考察“群”之形義演變是探究“群”論的一個有效切入點，“群”的本義為“羊之群聚”，如“誰謂爾無羊？三百維群”（《詩經(jīng)·小雅》），此處之“群”即用此義，并有確切的數(shù)量意義。構(gòu)成“群”字的“君”“羊”均見于甲骨卜辭，“君”從尹從口，表示發(fā)號施令治理國家，《說文》釋“君”為“尊”。早期之“群”有兩種含義，一是統(tǒng)治羊，一是尊羊，二者都能落到“羊之群聚”的意義上，符合上古先民實際。所謂統(tǒng)治羊，即牧養(yǎng)羊，“三百維群”象征著財富的創(chuàng)造；而尊羊則體現(xiàn)在觀念上，先民以羊為祭祀資食之用，商代出土文物中也有很多羊的形象，羊的神態(tài)大多安詳，被視為吉祥之征，故有“羊者，祥也”之語。

儒家對“群”字義的擴大是一個從小到大、由雜到純的漸進過程，其對象從羊泛化到禽獸，最后擴展及人。一是禽獸之集聚。此義的產(chǎn)生受先民類比聯(lián)想思維的推動，由羊及他物，如“天子不合圍，諸侯不掩群”（《禮記·王制》），“群”即指獸群。二是人之群居?！叭骸睆膭游锏淖匀涣?xí)慣變成人的一種社會性行為?？鬃釉浴叭壕咏K日”，《禮記· 曲禮上》亦載“群居五人”，這都是對普通人而言。實際上，當(dāng)“群”有了“人之群居”之義后，其字義便逐漸轉(zhuǎn)向了從“君”。從“羊”之義當(dāng)然也被保留下來，從“羊”到從“君”就是“群”義由小到大的過程，是為“合眾為群”。

至于由雜到純，則是“群”義的分化與深化。所謂“方以類聚，物以群分”（《禮記·樂記》），當(dāng)社會發(fā)展到一定階段后，分工就逐漸形成，于是產(chǎn)生了群體、階層之分化。具論之，一是“群者，朋也”，儒家以朋為群，正是看到了“群”必須有共同的前提作為基礎(chǔ)，同在師門則學(xué)同也，“道不同，不相為謀”便是不存在“群”的基礎(chǔ)。二是荀子將孔子之說進一步發(fā)展?！熬?，何也？曰：‘能群也?！保ā盾髯印ぞ馈罚┸髯又苯訉ⅰ叭骸迸c“君”畫等號。如果說荀子之“君”還有君子的成分，那么漢人《白虎通》所云“君者，群也，群下之所歸心”則完全受到經(jīng)學(xué)影響，將“群”與君王相聯(lián)系，“群”又成了一種君主王道之術(shù)。由此，從“合眾為群”的普通聚合關(guān)系，到“同門為群”的有一定前提的群交關(guān)系，再到“君者為群”的特定群體關(guān)系，體現(xiàn)了儒家鮮明的處世態(tài)度。經(jīng)過儒家改造過的“群”，在觀念上強調(diào)人必須學(xué)會“群居”，在行為上要求人“善群”，從而構(gòu)建“和而不流”的社會。

儒家“群”論的形成，既是社會發(fā)展的必然，亦有思維觀念的推動。中國古人推崇“陰陽”觀念，認為天陽地陰，陰陽交合生成萬物，這種以陰陽二分建構(gòu)的世界觀構(gòu)成了先民們認識世界時由天地及人的基本思維模式?！熬撸迫阂?。群道當(dāng)，則萬物皆得其宜，六畜皆得其長，群生皆得其命?！保ā盾髯印ね踔啤罚┸髯右跃饔旱溃萌旱勒唔樔f物之群生，即是借助陰陽思維將“群分”引入社會人倫。

二、個人之“群”：樂群—親師—取友

作為一個積極入世的學(xué)派，儒家力圖通過復(fù)興西周禮樂來建構(gòu)一個等級分明、秩序井然的社會。為了實現(xiàn)這一目的，孔子提出了一系列約束民眾道德認知與日常行為的規(guī)范要求，將禮、樂、仁等觀念滲透到社會群體無意識中，以此促使社會中的個體合群，故而“能群”也就成了人入世的第一關(guān)?！肮胖陶?，家有塾，黨有庠，術(shù)有序，國有學(xué)。比年入學(xué)，中年考校。一年視離經(jīng)辨志，三年視敬業(yè)樂群，五年視博習(xí)親師，七年視論學(xué)取友，謂之小成。九年知類通達，強立而不反，謂之大成?！保ā抖Y記·學(xué)記》）《學(xué)記》是系統(tǒng)論述先秦教育制度的重要文獻。先秦時期，主要受教育者為貴族子弟，學(xué)生入學(xué)后要定期進行考核，第一年考察的是“離經(jīng)辨志”，即通過對“六經(jīng)”的學(xué)習(xí)，學(xué)會分析經(jīng)書之理并確定興趣志向，通過后才能進入“樂群”的考察。孔子提倡“詩可以群”，很大程度上根源于這種教育制度，學(xué)習(xí)包括《詩經(jīng)》在內(nèi)的經(jīng)書以達到“樂群”的要求。

此后第三年、第五年、第七年的考核標準分別是“敬業(yè)樂群”“博學(xué)親師”和“論學(xué)取友”?！熬礃I(yè)，謂藝業(yè)長者，敬而親之。樂群，謂群居，朋友善者，原而樂之。”（《禮記正義》）從第三年開始，學(xué)校教育既重視學(xué)，更重視群，學(xué)有所成是能群的前提。樂群、親師尚處于熟悉的環(huán)境中與熟悉的人群居，到了取友階段，則要求面對不同的人，能選擇好人以之為友，這是“群”的更高要求，受教育者必須具備更高的道德修養(yǎng)和交往能力才能達到。第九年“知類通達”。類，群也，能夠通達地與不同的人交流切磋是為學(xué)之大成，也即“群”之大成。

儒家特別關(guān)注人的劃分，道德上有君子小人，政治上有君臣之別，家庭有夫妻、父子，這些群體的融洽相處關(guān)系到社會和諧穩(wěn)定?！百t賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）一個人如何事父母、事妻子、事君，分別對應(yīng)著不同的人倫要求，大體上也可以列入“如何群”“與誰群”的范圍。

學(xué)校是從家庭走向社會的重要階段，從教育上提出“樂群—親師—取友”的考核標準是出于一種自下而上的考量，最終使人善群，這一思想經(jīng)儒家先賢之發(fā)揮而得以完善。

孔子重視“取友”，即如何“群”的問題。傅道斌先生認為，仁、群一也，人之眾謂“仁”，禽獸之眾謂“群”。群出于天性自然，有人之形就有人之群，以仁規(guī)范群，由群及仁，是孔子對社會群居的一大貢獻。行義達仁是“群”的核心尺度，正所謂：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”（《論語·衛(wèi)靈公》）在具體的“取友”中，孔子又說：“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）這具體闡釋了“群而不黨”的現(xiàn)實情形，特立不群為人所惡或結(jié)黨營私為人所阿，都要認真考察。在儒家看來，過猶不及，“群”也須在中正平和的狀態(tài)下才能達到規(guī)范取舍的效果。

孟子則在孔子的基礎(chǔ)上通過義理事實闡發(fā)“群”之對象。孟子認為，與親人兄弟群居，要以仁義事之，以禮樂從容固守，就能去惡不爭。在孟子看來，孔子先后仕于季桓子、衛(wèi)靈公、衛(wèi)孝公等人，正是以義為“群”，合義輒為之，不合則不受?！叭柿x”作為“群”的標準在孟子那里得到進一步闡發(fā)，“群”的對象發(fā)展到親友、上下、國家之間的“群”。孟子論“群”在先秦儒家“群”論的發(fā)展中發(fā)揮了重要銜接作用。

荀子則構(gòu)建起了儒家體系完備的“群道”，在“群”之源流、意義、影響等方面都有發(fā)展，“群”的社會性、倫理性價值被充分挖掘。首先，論“群”之源流。《荀子·榮辱》載：“今夫以先王之道，仁義之統(tǒng)，以相群居?！避髯訉⒖酌弦浴叭柿x”馭“群”之說追溯到先王之道。同時，《荀子·非十二子》有“古之所謂仕士者，厚敦者也，合群者也”之說，以“合群”作為上古賢人入仕的重要品質(zhì)，極大地延伸了“群”之內(nèi)涵。其次，論“群”之意義?！盾髯印ね踔啤份d：“人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：義。故義以分則和，和則一，一則多力，多力則強，強則勝物。……故人生不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物?！避髯訌恼磧蓚€方面論證了“群”與“不群”的利害關(guān)系，“群”是人貴于物、強于物的前提，人能“群”是統(tǒng)馭萬物的基礎(chǔ)，而事親、事兄、事上、使下則是能“群”的具體表現(xiàn)。從人能“群”出發(fā)，荀子延伸出一條“群居—明分—和一”的內(nèi)在理路作為社會之“群”的基本線索。最后，論“群”之影響。荀子從“君者，群也”的基本立場出發(fā)提出了“能群而天下歸之”的主張?！澳苋阂舱?，何也？曰：善生養(yǎng)人者也，善班治人者也，善顯設(shè)人者也，善藩飾人者也?！慕y(tǒng)者俱，而天下歸之，夫是之謂能群?！保ā盾髯印ぞ馈罚熬薄叭骸币饬x互釋，推動了“群”之行動效能：君子之“群”，以道義為感化手段，團結(jié)友朋；君王之“群”，則要求從政治上施以恩義，選用賢人，使社會團結(jié)和諧，天下歸心。荀子“群”論真正將儒家學(xué)說轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂袑嶋H操作意義的治世之學(xué)，為漢代“獨尊儒術(shù)”打下了基礎(chǔ)，故而董仲舒《春秋繁露·滅國上》也有“君者，不失其群也”之說。

三、社會之“群”：群居—明分—和一

儒家論“群”由個人規(guī)范折射到社會群居倫理體系，形成了“群居—明分—和一”的基本理路，詩、禮、樂則是維系、助推社會之“群”的主要手段。儒家以“明分”定義“群居”，既是有效調(diào)節(jié)雜群相處之矛盾的需要，更是借社會等級之分鞏固統(tǒng)治的要求。分的目的是各得其宜，一是“分割次之”，先秦時期以分封制劃分諸侯統(tǒng)治區(qū)域，鄉(xiāng)、黨、里、井都是政治力量作用下的空間之“群”，是人為干涉下的群居空間之“分”；二是“以等級差之”，即以血緣出身明等級之差，并借助禮樂制度區(qū)分從天子到平民的日常起居行為，進而達到“明分”的意圖。分的結(jié)果是形成了不同的小“群”，如最小的戶，這種分割等級有效規(guī)避了整個社會的雜亂無序。荀子將“分”視為君王治世之樞要，正是看到了由“群”到“分”的現(xiàn)實意義?！胺帧币嘤袃擅?，“分”不均導(dǎo)致社會爭斗，強者凌弱，不以“和一”為目的的“分”就走向了社會離散，無法團結(jié)民眾。

禮以“明分”。復(fù)興周禮是孔子終其一生的追求，禮壞樂崩的現(xiàn)實迫使他“明知不可為而為之”，《禮記·哀公問》載孔子答魯哀公問禮之事，孔子謙虛地表達了對禮的認識，在他看來，禮的核心作用即“明分”，節(jié)天地之序，辨君臣高卑、人倫親疏無不以禮，禮貫穿于喪、祭、射、御、冠、昏、朝、聘等活動之中，能從外在等級上規(guī)范人的日常行為，故而孔子崇禮，希望通過復(fù)興周禮重新構(gòu)建社會秩序。禮全面而深刻地影響了先秦社會之“群居”“明分”，所謂“經(jīng)禮三百，曲禮三千，其致一也”（《禮記·禮器》）。周初所制之禮內(nèi)容繁復(fù)龐雜，從各方面規(guī)范人的行為，《周禮·天官·大宗》載吉、兇、賓、軍、嘉之五禮?！抖Y記·冠義》載：“禮義之始，在于正容體，齊顏色，順辭令。容體正，顏色齊，辭令順，而后禮義備。以正君臣，親父子，和長幼?！眰€人恪守禮義，以孔子鄉(xiāng)黨群居為榜樣，就能行為得體，容顏中正，符合社會群居的要求；社會推行禮制，使禮義成為一種社會無意識走進民眾日常生活，綱常人倫便可“明分”，從而從根源上消除爭亂。

樂以“和一”。西周以降，周公制禮作樂，樂的作用主要表現(xiàn)為兩個方面：一是以樂輔禮，通過樂維系分封等級，如天子“八佾”之制；二是以樂和民，樂能感發(fā)人的情志，用中正平和的雅樂調(diào)節(jié)人的思想情感?？疾鞓放c“和一”之關(guān)系，第一，儒家認為，樂源于天，主和。《禮記·樂記》載：“樂者，天地之和也。和，故萬物皆化。”倘將此論“樂和”之說與《莊子》“通天下一氣耳”“三籟”之說對讀，可以發(fā)現(xiàn)其相通處，自然萬物要借助樂象、樂聲來呈現(xiàn)，天地運轉(zhuǎn)、陰陽變化、日月交替在先民看來皆為自然和一的形態(tài)，故而樂主和。第二，樂與政通，與倫理合，要倡導(dǎo)中和之樂，以善民心，和民聲。正如《禮記·樂記》所云：“樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉(xiāng)里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親?！蓖ㄟ^觀一方之樂，能夠判斷當(dāng)?shù)刂耧L(fēng)情況，使群居達到“和一”的理想效果。

“和一”見于《禮記·三年問》：“上取象于天，下取法于地，中取則于人，人所以群居，和一之理盡矣?！薄昂汀奔凑{(diào)和，“一”即專一，“和一”作為社會群居的終極理想建構(gòu)，其意義在于調(diào)和“明分”之后的社會人倫關(guān)系，引導(dǎo)民眾在生活、情感上中和平順?！肮氏韧醢笧橹贫Y義以分之，使有貴賤之等，長幼之差，知愚能不能之分，皆使人載其事，而各得其宜。然后使谷祿多少厚薄之稱，是夫群居和一之道也?！保ā盾髯印s辱》）“和一”不是無差別，相反，儒家對于社會群居中不同的對象采取不同對待方式，“禮義之分”與“各得其宜”是荀子追求“和一”的兩面，這實際上是儒家“中庸”折其兩端的方法。

儒家典籍中存在大量的“A而不B”式的表述，如“群而不黨”“分而不亂”“和而不流”等，強調(diào)在與人相處中必須掌握一個度。此外，“明分”“和一”作為“群居”的兩端，不能顧此失彼，否則就會走向一個極端。通過“群居—明分—和一”之社會“群”論的路徑建構(gòu)，儒家完成了古代社會倫理道德的整體建構(gòu)，詩、禮、樂則是此一路徑的重要環(huán)節(jié)。

結(jié)語

孔子之所以重視詩教，客觀原因是春秋以后“禮壞樂崩”導(dǎo)致禮樂之教無以通行，禮樂衰微但并沒有完全消亡，其大部分功能下移到詩教中，以《詩》之“六義”代行禮樂之教?！芭d于詩，立于禮，成于樂”（《論語·泰伯》），這種邏輯順序也證明《詩》已經(jīng)作為顯在的“教本”走向前臺，而禮樂則滲透到《詩》中，通過詩教發(fā)揮作用?！对姟房梢浴叭骸钡姆绞脚c禮樂有了較大差別，禮樂制度創(chuàng)造了一整套從政治上強制推行的行為規(guī)范與價值體系，外尊禮，內(nèi)施樂，“群”具有強大的約束力?？鬃佑谩对姟芬浴叭骸保⒉痪邆涠Y樂的政治條件，它是孔子倡導(dǎo)的一種自下而上的實現(xiàn)“群居和一”的途徑。深受詩教影響的孔子，試圖繼承《詩》之“美刺”的作用，達到學(xué)《詩》以“群居切磋”的目的，所謂“邇之事父，遠之事君”，正是“群居”的重要內(nèi)容，對于君、父的過錯，要委婉地勸諫，而對于他們好的方面，則不吝溢美，是為《詩》之“群”。

通觀儒家建構(gòu)的“群居—明分—和一”的“群”論體系，“群”作為一種統(tǒng)治手段，在社會倫理上將民眾行為約束在一個相對和諧的發(fā)展界限中，既不走向雜亂爭斗，也不趨于離群。詩、禮、樂向來受到儒家重視，將“群”論置于這一文化系統(tǒng)下進行闡釋，從而形成了完整嚴密的“群”論體系，這可以視為儒家思想的一大貢獻。