文/黨敏（中國傳媒大學）

一、研究背景

中醫(yī)藥文化是中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的一部分，也是一種不同于西方現(xiàn)代醫(yī)學科學知識體系。然而，將中醫(yī)藥作為一種科學進行傳播并非易事，中醫(yī)藥在當下的中國以及世界話語體系中都處于一種邊緣境地。由于難以融入系統(tǒng)標準化的現(xiàn)代西方醫(yī)學知識體系，中醫(yī)藥長期被認為是一種“偽科學”，社會中存在著強烈的“反中醫(yī)”聲音。但從科學傳播的視角來看，所有的知識都是一種地方性知識，西方醫(yī)學，以及非西方的中醫(yī)、藏醫(yī)、韓醫(yī)等所謂“地方性”醫(yī)學，都是在其特定的環(huán)境下發(fā)展出來的一種醫(yī)學體系，都能發(fā)揮為人們治病的作用，不同的只是“知識產(chǎn)生的背景與價值觀、組織原則、思維習慣、技能以及知識的應用方法。[1]”因此，將中醫(yī)藥作為一種科學傳播，勢必要消解公眾對中醫(yī)藥“偽科學”“只是用來養(yǎng)生”的刻板印象和認知，對中醫(yī)進行科學層面的傳播，形成公眾對中醫(yī)藥的科學認同。

二、中醫(yī)藥文化與科學傳播

“科學傳播是指在一定社會條件下，科技內容及其多元層次分析和探討在社會各主要行為主體（如科學共同體、媒體、公眾、政府及公司和非政府組織）之間雙向交流的復雜過程，指除了科技知識生產(chǎn)之外與科技信息的交流、傳達和評價有關的所有過程。[2]”這種科學傳播模式的價值在于，具有不同知識體系或知識類型的主體在具體的語境下雙向互動，公眾的非標準化的地方性知識、經(jīng)驗，尤其是在環(huán)境治理、博物學等非精確科學中，可以彌補科學家的科學知識體系對情境適應不足的缺憾。

中醫(yī)藥也是一種科學。約瑟夫·勞斯(Joseph Rouse)認為：“科學知識在實驗室之外的拓展就是地方性實踐經(jīng)過“轉譯”（translation）以適應新的地方性情境。這并不是說科學知識沒有普遍性，而是說它所具有的普遍性是一種成就，這種成就總是根源于專門建構的實驗室場所中的地方性之能知。[3]”在地方性知識的視野下，通過對普遍知識如何生成、建構的解剖，消解了普遍知識的“天然正確”，西方知識的有效性和在全球的征服也是在政治、經(jīng)濟、文化等各種因素作用下形成的，并非是因其知識、方法論的優(yōu)越性和正確性。同時地方性知識的視角也將我們的目光引向那些尚未取得普遍性成就的地方性知識體系，如中醫(yī)、藏醫(yī)、納西族生態(tài)知識等。它們在特定的地域、歷史、文化中生成，有自身的核心價值、知識邏輯和應用方式，也在一定范圍內維系和推動著社會的運轉和發(fā)展。

紀錄片《本草中國》是國內首部呈現(xiàn)中醫(yī)藥文化的系列紀錄片。2016年第一季在江蘇衛(wèi)視黃金檔播出，以中華醫(yī)藥“本草”為切入口，通過采藥人、中醫(yī)藥專家、病人、紀錄片導演團隊等主體，用視覺講述中醫(yī)藥故事，普及中醫(yī)藥文化知識，探討中醫(yī)藥文化對生命、自然的思考。播出后在全國范圍內掀起了“中醫(yī)熱”。2019年第二季在CCTV-9紀錄頻道、CCTV-4國際頻道、愛奇藝等平臺播出。影片開創(chuàng)了對中醫(yī)藥傳播內容的多元樣態(tài)，將中醫(yī)藥文化與公眾日常生活、將古老的中醫(yī)藥文化與現(xiàn)代的西方醫(yī)學體系巧妙地聯(lián)系起來，從而促進了公眾對中醫(yī)藥文化的認同，塑造了創(chuàng)新、現(xiàn)代化、充滿人文關懷、具有匠心精神等具有豐富現(xiàn)代特質的中醫(yī)藥文化形象。

三、中醫(yī)藥文化的科學傳播內容

在科學傳播中，“傳播什么”并不是一個已經(jīng)解決的問題。在傳統(tǒng)科普模式下，偏重于對專業(yè)科學知識的通俗化傳播，這種偏向一直延續(xù)到如今的大眾傳播中。但要實現(xiàn)公眾與科學家群體的雙向交流互動，就不僅要傳播科學知識，“公眾理解科學，要理解的不僅是科學知識，甚至首先不是科學知識，而是對于科學這種人類文化活動和社會活動的整體的理解。包括抽象一些的，如科學精神、科學思想、科學方法，具體一些的，如科學史、科學與社會的關系，都應該是科學傳播的對象。[4]”因此，在新的科學傳播階段，既要傳播硬核的科學知識，也要傳播科學知識背后的文化、知識邏輯、實踐過程；既要讓知識從科學家流向公眾，也要讓知識從公眾流向科學家。

楊庭碩認為，“各民族的本土生態(tài)知識大都包括生態(tài)觀、知識框架、傳承機制以及直接體現(xiàn)在生產(chǎn)、生活實踐中的技術與技能等四大層次。[5]”本文將中醫(yī)藥科學的內容層次劃分為中醫(yī)藥的價值觀、中醫(yī)藥的知識特性和邏輯、中醫(yī)藥的實踐性內容三個層次，以此分析紀錄片《本草中國》對中醫(yī)藥傳播中的內容呈現(xiàn)。

（一）價值觀的闡釋：審美式的關照、流行文化的敘事

2009年7月，國家中醫(yī)藥管理局頒布了《中醫(yī)醫(yī)院中醫(yī)藥文化建設指南》，其中指出：“中醫(yī)藥文化的核心價值，主要體現(xiàn)為以人為本、醫(yī)乃仁術、天人合一、調和致中、大醫(yī)精誠等理念，可以用‘仁、和、精、誠’四個字來概括”[6]。《本草中國》對這些中醫(yī)藥價值觀的體現(xiàn)是以中醫(yī)藥與本草、與人、與自然的聯(lián)系作為載體的。

“互聯(lián)網(wǎng)紀錄片將物構建成為一種審美行為的對象，鼓勵觀眾以美學或審美的方式對物展開認同。[7]”《本草中國》對中醫(yī)藥的呈現(xiàn)，也是從不易引起爭議的本草出發(fā)，通過淺景深特寫、延時等鏡頭，引導觀眾首先以一種審美的眼光理解、接受本草。如第一季第六集展現(xiàn)全國各地水土滋養(yǎng)的最道地的本草藥材：遼闊高原山脈中亮眼的紅景天、在藥工鬼斧神工下變得薄如蟬翼的白芍……通過唯美詩意的視覺呈現(xiàn)，觀眾得以暫時忽略本草和爭議性較強的中醫(yī)的聯(lián)系，而是用一種審美的眼光去觀照本草，更容易從心理上產(chǎn)生認同。

在敘事上，通過對本草匠心炮制、復雜的手工制作等主題表達，用當下流行的“匠心精神”、通行的科學方法詮釋中醫(yī)的“精”，如退休藥廠老廠長通過洗米、浸泡、蒸飯、混合、晾曬等復雜的手工步驟才釀出紅曲；針灸學專家石學敏通過十幾年的實驗和研究尋找針灸的量效和用針分寸，探索中醫(yī)針灸手法的量化標準……中醫(yī)藥的“精”既體現(xiàn)在傳統(tǒng)手工制作中對本草精心、耐心的炮制，也是在現(xiàn)代通行的科學體系中追求中醫(yī)藥治療標準化的“精”。

人類與自然的關系，通過人與本草的敘事得以建構。土家族上山挖天麻時的吼山儀式、太行山下的藥農挖人參時的小心翼翼，是人類對自然的敬畏，藥農挖了人參之后把人參籽埋在土里、梁外甘草采大留小是在接受大自然的饋贈的同時，守護和延續(xù)自然。在現(xiàn)代社會對自然取之無度、自然環(huán)境遭受破壞，中醫(yī)藥人對自然的敬畏和守護顯得彌足珍貴。

（二）知識的傳播：傳統(tǒng)與現(xiàn)代結合、主題化編排、個體化案例

中醫(yī)藥科學的第二個內容層次，是中醫(yī)藥知識的特性和知識邏輯。一直以來大眾傳播對中醫(yī)知識的普及偏向于養(yǎng)生類內容，而對于中醫(yī)的具體科學知識普及較為有限。《本草中國》對中醫(yī)藥科學知識的普及可以概括為三種模式：

第一種是引用古籍資料和現(xiàn)代醫(yī)學解釋相結合的形式介紹本草的功能和特性。如對紅曲的介紹，既引用了《本草綱目》對其治療食饑飽脹功能的記載，又介紹了現(xiàn)代醫(yī)學在紅曲中發(fā)現(xiàn)的洛伐他汀元素，用于降低膽固醇的功效。傳統(tǒng)中醫(yī)記載與現(xiàn)代醫(yī)學證明相結合，既普及了中醫(yī)固有的科學認知，又征用現(xiàn)代醫(yī)學研究發(fā)現(xiàn)給予證明。

第二種是對中醫(yī)藥知識的特性進行通俗化的提煉，并進行主題化的內容編排。如第二季的《毒攻》，講述了人類對本草認知體系中對毒和藥的分辨，以及人類對毒物治療頑疾特性的利用。在這里，本草復雜多樣的知識特性被歸結為“共生”“雙面”“毒攻”等從字面上就可以理解的詞匯，可降低觀眾對硬知識的理解門檻；以三到四個本草去詮釋中醫(yī)本草的一個特性，則可以強化觀眾對中醫(yī)本草特性和知識體系的認知。

第三種是用具體的個體案例詮釋中醫(yī)的治療邏輯，回應中醫(yī)面對的質疑。患者同是感冒發(fā)燒，為什么中醫(yī)會開出不同的藥？面對生命垂危的病人，中醫(yī)也要給病人上呼吸機，是不是說明中醫(yī)不能救急？每一個公眾在現(xiàn)實中對中醫(yī)的困惑，都在一個個具體的案例故事中找到解釋，在回應公眾困惑和質疑的同時，也普及了中醫(yī)在治病過程中對病情的因果、身體的冷暖、環(huán)境的冷暖相互作用的思考，透過現(xiàn)象看到病的本質的治病思維。

（三）實踐內容的呈現(xiàn)：多點民族志的記錄

中醫(yī)藥科學的第三個內容層次是中醫(yī)藥具體的實踐性內容，如中醫(yī)的技術、技能、相關組織等?！侗静葜袊穼@個層次內容的呈現(xiàn)采用多點民族志的方式，對不同空間的中醫(yī)藥行為實踐進行記錄和審視，呈現(xiàn)了中醫(yī)藥的多元化和在時代中的進步。

多點民族志是人類學家采用的一種田野調查方法，“多點民族志強調把問題和現(xiàn)象放在地方性和全球性相統(tǒng)一和聯(lián)系的時空脈絡中觀照……其本質是這些不同地點之間的觀察與調研中建立聯(lián)系，比較異同和常變，更加強調關注什么，如何關注和如何追蹤過程。[2]”這種方法在紀錄片創(chuàng)作上的應用，是通過記錄不同的空間、人物，串聯(lián)起不同的故事，在更廣闊的世界中對某些特定現(xiàn)象和問題進行多元的審視和呈現(xiàn)。

《本草中國》每集都會呈現(xiàn)發(fā)生在全國乃至世界上多個地方的中醫(yī)藥行為實踐。觀眾既可以看到畢業(yè)于西醫(yī)專業(yè)的兒子對父親的中醫(yī)治療進行論證；也可以看到來華十三年的法國青年理中，將道學和中醫(yī)結合進行個人的修行；既有新加坡的中醫(yī)藥店鋪在海外推廣中醫(yī)藥時，注重闡釋用法和療效；也有老中醫(yī)也采用互聯(lián)網(wǎng)問診、參照B超來檢查患者的身體?！侗静葜袊烦尸F(xiàn)了一個在采藥人、制藥師、中醫(yī)名師、患者、科學家等不同主體以及多個空間勾連起的世界，古法炮制的匠心、山中采藥喝茶的詩意、中醫(yī)現(xiàn)代化的進步……中醫(yī)的技術、技能等具體實踐在多點的記錄中得以呈現(xiàn)，中醫(yī)藥的形象浮現(xiàn)在地方性和全球化的聯(lián)系中，讓觀眾看到了更加多元、生動、與日常生活更近的中醫(yī)。

四、結語

通過對《本草中國》對中醫(yī)藥科學傳播內容層次的分析可以看出，影片為每種內容類型找到了其合適的呈現(xiàn)形式，比如善用當前的流行文化，如匠心精神降低語境落差，對中醫(yī)藥價值中的“精”進行現(xiàn)代化的表達，拉近中醫(yī)藥與公眾的距離……多元的內容類型搭載合適的表達形式，使得公眾對中醫(yī)藥本草和中醫(yī)藥治療有了整體的理解，激發(fā)了公眾對中醫(yī)藥的興趣。

多元的內容類型也打開了不同傳播主體雙向互動的可能。片中學西醫(yī)的兒子與作為中醫(yī)老專家父親的交流；堅持采摘野生靈芝的老藥農，在兒子的勸說下，也開始嘗試人工培育……中醫(yī)藥知識得以流動起來，以一種動態(tài)的形式彰顯其仍在煥發(fā)的生機和活力。而在紀錄片文本之外，這些不同的知識類型也引發(fā)了不同主體的回應，比如年輕人被本草美食打動、中醫(yī)藥從業(yè)者在“本草中國”的話題下發(fā)布藥方，這些雙向互動在紀錄片文本之外仍在發(fā)生著。

打破公眾與中醫(yī)藥之間的藩籬，樹立良好的中醫(yī)藥形象，需要沿著科學傳播的邏輯，豐富傳播內容，為不同的內容類型找到契合的載體，同時把握時代脈搏，與當前流行文化結合，這是紀錄片《本草中國》在如何傳播中醫(yī)藥內容給我們的啟示。

注釋

1李大光.科學傳播簡史[M].北京:中國科學技術出版社,2016:261.

2劉華杰.談談科學傳播的主體結構[N],中華新聞報,2000-7-3(6).

3約瑟夫·勞斯.知識與權力——走向科學的政治哲學[M].盛曉明,邱慧,孟強,譯.北京:北京大學出版社,2004:123.

4田松.科學傳播——一個新興的學術領域[J],新聞與傳播研究,2007,14(2):87.

5楊庭碩,田紅.本土生態(tài)知識引論[M],北京:民族出版社,2010:4.

6李玫姬.論中醫(yī)文化核心價值觀與社會主義核心價值觀的內在統(tǒng)一性[J].廣西中醫(yī)藥大學學報,2013,16(3):70.

7梁君健.物質性與個體化：網(wǎng)絡熱播紀錄片中傳統(tǒng)文化的話語機制及當代轉化[J].南京社會科學,2019(11):123.

8劉艷.多點民族志在紀錄片中的應用及反思——以《他鄉(xiāng)的童年》為例[J],新聞知識,2020(9):28.