□劉冬冬

[內容提要]馬克思的哲學本體論與其認識論、辯證法、歷史觀是辯證統(tǒng)一的，在實現(xiàn)本體論革命的過程中，他同時推動了認識論、辯證法和歷史觀的變革。在本體論維度上，馬克思超越了傳統(tǒng)本體論，創(chuàng)立了實踐的歷史唯物主義本體論；在認識論維度上，他批判了傳統(tǒng)認識論的思辨性、直觀性，創(chuàng)立了實踐的能動的反映論；在辯證法維度上，他改造了黑格爾辯證法，創(chuàng)立了實踐的歷史辯證法；在歷史觀維度上，他將唯心主義從這最后的避難所中驅逐出去，創(chuàng)立了唯物史觀。對馬克思哲學變革及其理論貢獻的探討，既要從本體論層面展開，又要深入到認識論、辯證法和歷史觀領域中，從而形成整體性的詮釋面貌。

眾所周知，馬克思實現(xiàn)了哲學史上的偉大變革，他創(chuàng)立了新唯物主義，為認識世界和改變世界提供了科學的世界觀與方法論。馬克思的哲學革命是一個里程碑式的思想事件，這得到了學界的廣泛認可，但至于它的性質、意義和貢獻，一直是爭論不休的話題，學界從不同角度將其概括為物質本體論、實踐本體論等多種類型，各從某一方面進行了詮釋。其實，馬克思的哲學變革不只是在本體論層面展開，確切地講，它是本體論、認識論、辯證法和歷史觀內在統(tǒng)一意義上的綜合性革命。因此，要從整體上辯證地把握馬克思的哲學變革及其理論貢獻。

一、本體論維度：超越傳統(tǒng)本體論，創(chuàng)立實踐的歷史唯物主義本體論

按照恩格斯的看法，全部哲學，特別是近代哲學的重大基本問題，是思維和存在的關系問題，它包括兩個問題，首要的是思維和存在何者是本原的問題?！罢軐W家依照他們如何回答這個問題而分成了兩大陣營。凡是斷定精神對自然界說來是本原的，從而歸根到底承認某種創(chuàng)世說的人(而創(chuàng)世說在哲學家那里，例如在黑格爾那里，往往比在基督教那里還要繁雜和荒唐得多)，組成唯心主義陣營。凡是認為自然界是本原的，則屬于唯物主義的各種學派。”[1]

在世界本原問題上，自古希臘以來一直有唯物主義和唯心主義之爭，這場長達2000多年的爭論，在馬克思之前，一直持續(xù)到黑格爾與費爾巴哈，這兩人分別是唯心主義和舊唯物主義的典型代表。黑格爾是唯心主義的集大成者，他建立了宏大的包羅萬象的哲學體系，企圖將整個世界全部網(wǎng)羅進去。他認為，絕對精神是世界的本原，整個世界包括自然界和人類社會都是絕對精神外化、展開自身的結果，最終通過絕對精神的揚棄回歸到自身。雖然黑格爾描述了世界的辯證發(fā)展過程，但他僅僅局限在觀念領域里進行抽象思辨的表達，他的絕對精神本體論不僅沒有為世界奠定一個可靠的基礎，而且隨著世界的發(fā)展最終解體了。與之相對的是作為近代形而上學唯物主義代表的費爾巴哈，他批判了黑格爾在世界本原問題上的唯心主義立場，恢復了唯物主義的權威，繼承并完成了近代形而上學唯物主義。在他看來，物質是第一性的、意識是第二性的；物質決定意識，意識是物質的反映；由此，他將被黑格爾顛倒了的主謂關系顛倒過來，為反對唯心主義和宗教神學的束縛作出了積極貢獻。但是，費爾巴哈采用感性直觀的方式認識世界，未能揭示世界的本質和運動規(guī)律；受自然科學的影響，他把人看作是自然人、生物人，忽略了人的社會屬性；一涉及到人類社會和歷史領域，他又陷入了唯心主義，企圖用抽象的“愛的宗教”學說解決社會的困境問題。馬克思對舊哲學的超越集中體現(xiàn)在他對黑格爾和費爾巴哈的批判上。

首先，馬克思用對象性實踐活動原則取代黑格爾的抽象活動原則和費爾巴哈的感性直觀原則，從實踐、主體的角度去認識對象、現(xiàn)實、感性。黑格爾把精神活動當作唯一真實的活動，他在觀念領域里展開對世界的思辨，認為現(xiàn)實世界是絕對精神外化的產(chǎn)物，因而他不了解現(xiàn)實的感性活動的決定性意義；費爾巴哈“只是從客體的或者直觀的形式去理解”[2]感性對象，至多把握了市民社會的表象，由于他根本瞧不上實踐活動，因而不能深入理解資本主義生產(chǎn)運動，無法揭示市民社會的真實面目。相比較而言，馬克思的對象性實踐活動原則主張從實踐出發(fā)解釋感性世界，將人類世界理解為生產(chǎn)和交往活動的產(chǎn)物，強調要深入到人們的物質生產(chǎn)活動中剖析世界的本質規(guī)律。由此可見，對象性實踐活動原則消解了黑格爾“思有同一”原則的抽象性，祛除了費爾巴哈唯物主義的直觀性，真正理清了主體與客體之間的實踐關系和認識關系，成為解開世界之謎的鑰匙。

其次，馬克思在實踐基礎上實現(xiàn)了主體和客體的辯證統(tǒng)一。主客體關系是哲學的主題，近代哲學運用二元對立的模式來看待主客體的關系，直到黑格爾才實現(xiàn)了主客體的統(tǒng)一，但僅僅是抽象的統(tǒng)一。黑格爾憑借“思有同一”的原則，將從絕對精神中外化出來的自然界和人類社會，經(jīng)過辯證邏輯的揚棄，最終復歸到絕對精神自身，從而實現(xiàn)了作為主體的絕對精神和作為客體的自然界、人類社會之間的形式化統(tǒng)一，最終導致活生生的現(xiàn)實歷史降格為內容貧乏的觀念史。費爾巴哈雖然高揚人的主體性地位，但他只把人當作“感性對象”來對待，并把人的本質歸結為抽象的類、“愛與友情”，他根本不了解實踐活動作為人類社會存在基礎的地位，也不明白人們在實踐中創(chuàng)造的社會關系，因而未能正確理解和解決主體和客體的關系。馬克思既不像黑格爾那樣從絕對精神出發(fā)去理解人，又不像費爾巴哈那樣只把人當作感性對象，他選擇從人們的實踐活動出發(fā)去解析人與人、人與世界之間的關系，通過考察人類的物質生產(chǎn)形式，最終揭示出環(huán)境與人的辯證關系，在他看來，“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看做是并合理地理解為革命的實踐”[2]。

再次，基于上述兩點，馬克思從實踐的角度認識社會，從社會關系的角度分析人，主張通過現(xiàn)實的人的實踐活動改變世界。在黑格爾那里，人只是絕對精神自我展陳的載體；在費爾巴哈那里，人只是以自然為基礎的感性人，這兩種“人”只能抽象地或直觀地認識世界，面對現(xiàn)實問題時是無能為力的，根本無法改變世界。馬克思把歷史理解為人通過人的勞動而誕生的過程，他指出，人類的物質生產(chǎn)實踐是歷史的根本動力，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，人類社會一代又一代地更替。舊哲學不能合理地解釋世界，更不可能改變世界；與之相反，新哲學(新唯物主義)不僅要科學地揭示世界的本質與規(guī)律，還要指導人類去改變舊世界，發(fā)現(xiàn)新世界。為此，馬克思將自己的哲學定位于改變世界的學說，從而實現(xiàn)了“哲學世界化”和“世界哲學化”的理論初衷。

最后，馬克思將自己的哲學落腳在人類社會，超越了舊唯物主義的落腳點——市民社會。德國古典哲學是近代資產(chǎn)階級革命的理論總結，作為德國古典哲學集大成者的黑格爾，不可避免地帶有資產(chǎn)階級的軟弱性、妥協(xié)性，他沒有將辯證法的革命性貫徹到底，最終企求于普魯士立憲君主制來解決市民社會與國家的矛盾，希冀實現(xiàn)普遍利益和特殊利益的統(tǒng)一，建立理性王國；費爾巴哈完成了近代形而上學唯物主義，其理論的不徹底性導致他被束縛在對市民社會的直觀中，無法將眼光投向大工業(yè)生產(chǎn)活動中，只能幻想依靠抽象的“宗教感情”[2]來化解市民社會的矛盾，依然沒能突破市民社會的界限。馬克思的新唯物主義揭示了人類社會的發(fā)展規(guī)律，發(fā)現(xiàn)了無產(chǎn)階級的革命力量，作為革命的代言人，它指導無產(chǎn)階級通過革命推翻市民社會也就是資產(chǎn)階級社會，建立自由全面發(fā)展的人類社會即共產(chǎn)主義社會。

費爾巴哈實現(xiàn)了黑格爾“主謂顛倒”的再顛倒，恢復了唯物主義權威，但是并不徹底；馬克思將費爾巴哈的“再顛倒”繼續(xù)向前推進，他基于科學實踐觀實現(xiàn)了徹底顛倒，正確地揭示了主體和客體的辯證關系。馬克思既堅持唯物主義立場，承認世界的物質性和自然界的先在性，把自然界當作人的無機身體，又不像費爾巴哈那樣僅從物質、自然的角度認識人與社會，他堅持從實踐出發(fā)認識人以及人與自然的關系，并主張通過實踐活動把市民社會推進到人類社會。馬克思最終用科學實踐觀革新了傳統(tǒng)本體論，創(chuàng)立了實踐的歷史唯物主義本體論。

二、認識論維度：批判傳統(tǒng)認識論的思辨性、直觀性，建構實踐的能動的反映論

隨著近代自然科學的發(fā)展，哲學將重心由本體論轉向認識論，它著重關注和解決認識根據(jù)、認識能力、認識方式和認識標準等問題。在馬克思之前，唯心主義和舊唯物主義都為認識世界提供了獨特的認識論，其中既有合理的內容，又有致命的缺陷。唯心主義，以黑格爾為代表，從某種抽象的觀念如絕對精神出發(fā)，建構了一個完整的觀念體系，讓現(xiàn)實世界在其中展開，確切地說，是在哲學家個人的頭腦里展開，進而把真實的歷史變成了觀念的歷史。雖然黑格爾辯證地描述了世界的發(fā)展趨勢，但他那種抽象地認識世界的思辨性做法，最多貢獻了一部翻版的基督教創(chuàng)世說。舊唯物主義，以費爾巴哈為代表，堅持從物質到意識的認識路線，主張從感性對象出發(fā)認識世界，這是其積極貢獻；不過，由于受近代自然科學靜止的而非運動的、孤立的而非整體的認識模式的影響，費爾巴哈僅僅把世界理解為感性對象，因而他只能停留在對市民社會的直觀上，無法觸及市民社會的內在本質和運動規(guī)律。馬克思在變革傳統(tǒng)本體論的同時，從根本上改造了舊哲學的思維方式。

其一，在認識的立足點上，馬克思站在世界之中去認識世界，“從人間升到天國”，超越了傳統(tǒng)本體論“從天國降到人間”[3]的抽象思辨模式。傳統(tǒng)本體論一般是在世界之外設定一個抽象的概念，然后從這一概念出發(fā)演繹出現(xiàn)實世界，它沒有深入到世界之中探尋客觀規(guī)律，而是在觀念中先驗地臆造出概念與概念、范疇與范疇之間的邏輯聯(lián)系，讓世界按照抽象的邏輯運轉。這種在頭腦中構造世界運行模式的哲學，面對世界的不以人的意志為轉移的客觀運動，只能走向破產(chǎn)的結局。馬克思認為，人是生活在世界中的現(xiàn)實的人，人通過自己的實踐活動來處理與世界的關系，因此要立足于現(xiàn)實世界之中，在各種具體的實踐活動中認識世界。

其二，在認識的根源和檢驗標準上，馬克思確認實踐是認識的根源和檢驗標準，他反對傳統(tǒng)本體論將經(jīng)驗、理念作為認識根源和依據(jù)的做法。馬克思指出，認識的真理性問題是一個實踐的問題，人應該在實踐中去驗證認識的正確與否，而不能局限在觀念世界里進行抽象地檢驗。在科學實踐觀基礎上，馬克思理清了實踐與認識的辯證關系，找到了認識的根源，并確定了正確的認識路線，即“從物質實踐出發(fā)來解釋各種觀念形態(tài)”的唯物主義認識路線，最終取代了“從觀念出發(fā)來解釋實踐”[3]的唯心主義認識路線，為正確地揭示世界的規(guī)律提供了科學的路徑。

其三，在認識論的基本范疇上，馬克思將辯證法引入認識論，揭示了思維與存在、主體與客體、理論與實踐的辯證關系。舊唯物主義由于不了解辯證邏輯，始終堅持形而上的直觀模式，因而只能機械地認識世界；唯心主義雖然抽象地描述了主體與客體等范疇的辯證關系，但由于它從理念出發(fā)，將客體統(tǒng)攝于主體，不免帶有本質主義、還原主義和邏格斯中心主義的色彩。馬克思超越了舊唯物主義的直觀反映論和唯心主義的還原論，創(chuàng)立了革命的能動的反映論，他指出，人與世界的關系是實踐關系和認識關系，人們在這兩種關系中實現(xiàn)“主體客體化”和“客體主體化”。

其四，在認識的功能上，馬克思指明認識的功能在于改變世界?！罢軐W家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界?！盵2]傳統(tǒng)本體論擅長創(chuàng)造體系哲學，習慣于抽象地解釋世界，其功能主要是為現(xiàn)存世界進行辯護。馬克思不像傳統(tǒng)本體論那樣執(zhí)著于創(chuàng)建思想體系，而是將理論重心放在對歷史規(guī)律的揭示和對現(xiàn)實資本主義的批判上面，他和恩格斯創(chuàng)立的歷史唯物主義，不是傳統(tǒng)形而上學意義上的體系哲學，而是關于歷史及其規(guī)律的科學，是無產(chǎn)階級的思想武器，其目的就是要發(fā)揮科學的批判功能，指導無產(chǎn)階級打破舊世界，創(chuàng)立新世界。

三、辯證法維度：拯救黑格爾辯證法的“合理內核”，創(chuàng)立實踐的歷史辯證法

上文談到，黑格爾辯證法的貢獻體現(xiàn)在，它發(fā)展了能動的一面，彰顯了實體作為主體的自我超越特質；描述了歷史的辯證發(fā)展過程，充滿了歷史進步主義精神。但是，由于黑格爾以絕對精神作為世界的“支點”，因而其辯證法只能成為絕對精神展陳自身的邏輯，而不能成為歷史的客觀規(guī)律；且由于受到思辨體系的禁錮，他的辯證法的革命精神無法在現(xiàn)實中得以開顯。在黑格爾那里，辯證法是倒立著的，需要顛倒過來，以便發(fā)現(xiàn)神秘外殼中的“合理內核”。費爾巴哈的哲學變革僅僅完成了對黑格爾“主謂顛倒”的顛倒，他站在了唯物主義立場上，否定了黑格爾的唯心主義本體論，但其變革并不徹底，這主要是由于他丟棄了黑格爾的辯證法，無法解釋歷史的發(fā)展規(guī)律；馬克思之所以能完成哲學革命，原因在于他吸收了黑格爾辯證法的合理內核，解決了歷史的發(fā)展規(guī)律問題，這也是他超越費爾巴哈的關鍵之一。

在《<資本論>第二版跋》中，馬克思批判了與其辯證法截然相反的黑格爾的辯證法，透過這一批判，不難發(fā)現(xiàn)，馬克思是將對黑格爾唯心主義本體論的批判和對辯證法的改造相結合進行的，他既否定了黑格爾在觀念這一名稱下把思維過程轉化為獨立主體的做法，以及將絕對精神作為現(xiàn)實事物創(chuàng)造主的唯心主義立場，又闡明了“觀念的東西”產(chǎn)生于“物質的東西”的唯物主義原則；與此同時，他基于“頭腦改造”正確揭示了觀念與物質、主體與客體的辯證關系。學界一般把馬克思的辯證法概述為歷史辯證法、實踐辯證法和勞動辯證法等，這些概括不只是針對辯證法的內容而言的，而是把本體論和辯證法統(tǒng)一起來進行表述的。

馬克思的內在統(tǒng)一的本體論革命與辯證法改造大致經(jīng)歷了以下幾個階段：第一個階段，在《黑格爾法哲學批判》中，受物質利益難事、黑格爾法哲學和費爾巴哈唯物主義的影響，馬克思將思考重心從哲學、政治轉向經(jīng)濟現(xiàn)實，重新審視市民社會與國家關系，提出了“市民社會決定國家”的論斷，這一論斷包含社會存在決定社會意識、經(jīng)濟基礎決定上層建筑的本體論思想萌芽，表明了他向唯物主義轉變的過程，同時體現(xiàn)了他對市民社會與國家之間辯證關系的準確界定，可謂是唯物主義與辯證法相結合的初次嘗試。

第二個階段，在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思肯定了黑格爾辯證法的貢獻，指明并超越了其中的不足之處。馬克思指出，“黑格爾的《現(xiàn)象學》及其最后成果——辯證法，作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性——的偉大之處首先在于，黑格爾把人的自我產(chǎn)生看做一個過程，把對象化看做非對象化，看做外化和這種外化的揚棄；可見，他抓住了勞動的本質，把對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人理解為人自己的勞動的結果”[3]。這個論斷明確了黑格爾辯證法的“合理內核”——勞動辯證法，即人的自我產(chǎn)生是一個過程，在這個過程中，勞動發(fā)揮著決定性作用。馬克思批判地繼承了這一“合理內核”，他進一步指出，“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”[3]，“世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程”[3]。不過，黑格爾的勞動辯證法是有缺陷的，那就是他只看到了精神勞動，忽視了物質勞動；只關注了勞動的積極方面，忽視了勞動的消極方面。黑格爾的不足之處成為了馬克思的突破點。馬克思從資本主義經(jīng)濟事實出發(fā)，將黑格爾的勞動辯證法和費爾巴哈的人本學相結合，創(chuàng)立了異化勞動理論，雖然這個理論帶有人本學的思辨色彩，但他邁出了創(chuàng)立歷史唯物主義和歷史辯證法的關鍵一步。由此可知，馬克思對黑格爾辯證法的揚棄是以勞動概念為著力點的，他關注了后者沒關注的物質勞動，揭示了物質勞動之于歷史和人的本體性地位，并通過勞動說明了歷史的辯證發(fā)展過程。

第三個階段，在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思從現(xiàn)實的個人及其生產(chǎn)交往活動出發(fā)，厘清社會存在和社會意識、生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎與上層建筑的辯證關系，創(chuàng)立了歷史唯物主義(歷史辯證法)。馬克思沒有像費爾巴哈那樣簡單地對換主詞和賓詞的位置，進行一般的顛倒，他是從現(xiàn)實物質生產(chǎn)活動出發(fā)，在社會歷史領域對黑格爾的哲學進行了具體的歷史的唯物主義的顛倒，并吸收借鑒了后者的勞動辯證法，創(chuàng)立了以現(xiàn)實的人及其生產(chǎn)活動為基礎的歷史辯證法，最終在實踐基礎上實現(xiàn)了唯物主義與辯證法的統(tǒng)一。在完成了對黑格爾辯證法的改造工作后，馬克思將他的辯證法即歷史辯證法應用于其理論的發(fā)展中，《資本論》就是歷史辯證法的典型著作。正像黑格爾哲學中貫穿著辯證法那樣，馬克思的《資本論》亦是如此，不過前者只是絕對精神的抽象運演，后者則揭示了資本主義生產(chǎn)運動的客觀規(guī)律。

談到歷史辯證法，就不得不提自然辯證法，二者的關系需要厘清。歷史辯證法和自然辯證法不是兩種辯證法，雙方之間更不是相互對立的關系，從狹義上講，二者是同一個辯證法即唯物辯證法的兩個組成部分，這兩部分統(tǒng)稱為客觀辯證法；另外還有一個組成部分是思維領域的辯證法即主觀辯證法，是對客觀辯證法在觀念上的總結與反映。恩格斯指出：“我們不僅生活在自然界中，而且生活在人類社會中，人類社會同自然界一樣也有自己的發(fā)展史和自己的科學。因此，問題在于使關于社會的科學，即所謂歷史科學和哲學科學的總和，同唯物主義的基礎協(xié)調起來，并在這個基礎上加以改造?！盵1]

四、歷史觀維度：瓦解唯心史觀，創(chuàng)立唯物史觀

在馬克思之前，唯心主義在歷史領域占據(jù)主導地位，自然史觀、神學史觀、英雄史觀等都是典型代表；就算是唯物主義，一觸及歷史領域，由于不了解人類的物質生產(chǎn)活動及其規(guī)律，最后也不可避免地陷入唯心主義的窠臼。馬克思對此批判到，在經(jīng)驗論者眼中，歷史只是一些僵死的事實的匯集；在唯心主義者那里，歷史只是想象的主體的想象活動。例如，資產(chǎn)階級的意識形態(tài)家認為，在資本主義之前，人類社會有歷史；等發(fā)展到資本主義之后，人類社會就沒有歷史了。這種歷史終結于資本主義的觀點，其背后的思維方式是經(jīng)驗主義的直觀模式，它將歷史看作是一個個事件的簡單堆砌，目的是為資本主義披上自然規(guī)律的外衣，將它塑造成一種永恒性存在，為資產(chǎn)階級統(tǒng)治的合法性做辯護。再如，作為唯心主義代表的黑格爾，把現(xiàn)實的歷史抽象為觀念的歷史，他認為，歷史是絕對精神的載體，是絕對精神從自身出發(fā)，外化為自然界和人類社會，通過一系列的“正-反-合”最終回歸自身的過程。黑格爾的歷史觀充滿了泛邏輯神秘主義色彩，在他眼中，歷史是邏輯的歷史，而非邏輯是歷史的邏輯。

和抽象的經(jīng)驗論、唯心主義之流一樣，近代形而上學唯物主義在歷史領域也沒有擺脫唯心主義的思維范式。作為典型代表的費爾巴哈，把人類歷史看作是宗教變遷的歷史，是從上帝向人的自我意識復歸的歷史，他到宗教及其觀念、情感中尋找歷史的動力，企圖用“愛和友情”來解決社會歷史的現(xiàn)實矛盾。馬克思指出，費爾巴哈對自然了解的較多，但對政治知之甚少；“他沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結果”[2]，“在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的”[2]。

“費爾巴哈沒有走的一步，必定會有人走的。對抽象的人的崇拜，即費爾巴哈的新宗教的核心，必定會由關于現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學來代替。這個超出費爾巴哈而進一步發(fā)展費爾巴哈觀點的工作，是由馬克思于1845年在《神圣家族》中開始的。”[1]馬克思對唯心史觀的革命主要體現(xiàn)在以下幾個方面。

第一，在歷史研究的出發(fā)點上，馬克思用“現(xiàn)實的個人”取代了黑格爾的范疇及其變種如“實體”“自我意識”“類”“唯一者”“人”等。無論是黑格爾，還是青年黑格爾派和費爾巴哈，都只是從抽象的概念出發(fā)去解釋歷史，根本沒有觸及歷史過程本身。例如，青年黑格爾派僅僅局限在觀念領域里抽象地把握歷史，進行“詞句反對詞句”的斗爭；費爾巴哈只把人只看作是“感性對象”、抽象的“類”，而不是“感性活動”，他仍然停留在理論領域，至多是在感情范圍內探討人們之間的“愛與友情”，而沒有從人們現(xiàn)有的社會聯(lián)系去考察歷史。馬克思批判了從抽象概念出發(fā)的思辨模式，他指出，“我們開始要談的前提不是任意提出的，不是教條，而是一些只有在臆想中才能撇開的現(xiàn)實前提。這是一些現(xiàn)實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件”[2]。歷史是人類實踐活動的歷史，只有從人們的物質生產(chǎn)活動出發(fā)，才能揭示歷史的真實過程。

第二，在歷史研究的認識論原則上，馬克思堅持的是從實踐到認識的路線，而不是相反。青年黑格爾派從抽象的“觀念、思想、概念”出發(fā)對歷史進行高談闊論，企圖通過精神批判來解決現(xiàn)實斗爭，他們根本不了解歷史現(xiàn)象背后的社會關系和生產(chǎn)實踐；費爾巴哈由于停留于抽象的“人”并且僅僅限于在感情范圍內，沒有把感性世界理解為構成這一世界的個人的全部活生生的感性活動，因而他只能達到對社會的直觀層面。馬克思的“歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現(xiàn)實歷史的基礎上，不是從觀念出發(fā)來解釋實踐，而是從物質實踐出發(fā)來解釋各種觀念形態(tài)”[2]。

第三，在歷史的客觀規(guī)律問題上，馬克思揭示了歷史發(fā)展的規(guī)律：生產(chǎn)關系一定要適應生產(chǎn)力狀況的規(guī)律，上層建筑一定要適合經(jīng)濟基礎發(fā)展狀況的規(guī)律。

在黑格爾、青年黑格爾派那里，歷史發(fā)展遵循的是絕對精神的辯證法；在費爾巴哈那里，歷史成為宗教變遷的歷史。然而，從精神世界和宗教中是無法找到歷史的規(guī)律的，相反，只有從歷史中才能找到精神世界和宗教發(fā)展的規(guī)律，黑格爾、青年黑格爾派、費爾巴哈由于沒有深入人們的生產(chǎn)和交往活動中考察歷史，因而只能抽象的描述歷史的發(fā)展形式?！霸谒急娼K止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學開始的地方?！盵2]馬克思揭示了歷史發(fā)展的規(guī)律，他指出，“以一定的方式進行生產(chǎn)活動的一定的個人，發(fā)生一定的社會關系和政治關系”[2]，“而發(fā)展著自己的物質生產(chǎn)和物質交往的人們，在改變自己的這個現(xiàn)實的同時也改變著自己的思維和思維的產(chǎn)物”[2]。

第四，在歷史發(fā)展動力問題上，馬克思否定了抽象的精神活動，將物質生產(chǎn)實踐看作是歷史前進的動力。青年黑格爾派把自我意識的觀念活動當作歷史的動力，費爾巴哈從宗教和感情中尋找歷史動力，馬克思否定了從觀念中、從抽象的感性中尋找歷史動力的做法，他指出，“歷史向世界歷史的轉變，不是‘自我意識’、世界精神或者某個形而上學幽靈的某種純粹的抽象行動，而是完全物質的、可以通過經(jīng)驗證明的行動，每一個過著實際生活的、需要吃、喝、穿的個人都可以證明這種行動”[2]。在《德意志意識形態(tài)》中，他詳述了四種生產(chǎn)形式，揭示了歷史發(fā)展的根本力量所在。

第五，在歷史的主體問題上，馬克思把人民群眾當做歷史的主體。青年黑格爾派把人及其歷史當作使真理達到自我意識的載體，把“群眾”視為“卑賤”的“純粹的無”，并稱之為“物質”，與“精神”對立起來，企圖“摒棄群眾的歷史并打算用批判的歷史取而代之”[2]。在他們看來，自我意識才是歷史的主體，群眾不過是自我意識的體現(xiàn)者，只有他們這些作為積極的精神的少數(shù)杰出個人，才是歷史的推動者，而群眾是可有可無的。費爾巴哈把實踐理解為卑污的猶太人的商業(yè)活動，他根本不了解“革命的”“實踐批判的”活動的意義，特別是對工業(yè)化大生產(chǎn)和自然科學知之甚少，當然也就看不到群眾的力量。馬克思對此進行了嚴厲的批判，他指出，“歷史活動是群眾的活動，隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的擴大”[2]。

恩格斯指出，通過對以往的全部歷史作一番新的研究之后，“唯心主義從它的最后的避難所即歷史觀中被驅逐出去了，一種唯物主義的歷史觀被提出來了，用人們的存在說明他們的意識，而不是像以往那樣用人們的意識說明他們的存在這樣一條道路已經(jīng)找到了”[4]。馬克思恩格斯最終創(chuàng)立了歷史唯物主義即“現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學”，取代了唯心主義在歷史觀中的統(tǒng)治地位。

馬克思的哲學是對舊哲學的全面超越，在本體論、認識論、辯證法和歷史觀這些重要領域，他實現(xiàn)了根本性變革，為無產(chǎn)階級和人類社會創(chuàng)立了科學的世界觀和方法論，推動了現(xiàn)代哲學和社會科學的進步。無論是考察馬克思哲學變革的性質，還是探索他的理論貢獻，都應當采取整體性、立體化的方式進行，以便能夠全面把握其在哲學史上的重要地位。