陳明潔

摘 ?要：《莊子·逍遙游》中的《五石之瓠》一節(jié)，被眾多的散文選本收入，近年又被收入全國統(tǒng)編高中語文教材。但古今學者對文中某些詞句意義的詮釋頗有分歧，有的還涉及全篇主旨。為使語文界同仁更為全面地了解各種觀點，更好地開展教學探索，特以統(tǒng)編《語文》教材的注釋和配套《教師教學用書》的相關(guān)資料為基礎(chǔ)，對文中重要的歧解之處進行梳理辨析，以澄清有關(guān)文本釋讀的爭議，為語文教學更趨于科學性和語文教材的完善提供參考。

關(guān)鍵詞：《五石之瓠》;歧解;辨析;語文教材

《五石之瓠》節(jié)選自《莊子·逍遙游》中莊子和惠子的一段對話，為眾多的散文選本收入，或題名《不龜手之藥》。全國統(tǒng)編高中語文教材選擇性必修上冊[1]也收入此文，并在配套的《教師教學用書》[2]里，編錄了此文的“參考譯文”和“課文解說”。原文雖僅二百余字，但對其中某些詞句意義的釋讀卻存在著一定的分歧，有的還關(guān)系到全篇主旨。對此，我們以教材的注釋和《教師教學用書》的相關(guān)資料為基礎(chǔ)，將幾處重要的釋讀分歧逐一列舉并加以辨析，以供當前的語文教學參考。

一、“實五石”的“實”究為何義

原文：魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。

按：教材對“實五石”的注釋是：“能容得下五石的東西。”[1]（P37）這一注釋雖未直接說明“實”為何義，但從“容得下”來看，應(yīng)是將“實”釋為“容納”之義。《教師教學用書》的“參考譯文”將此句譯為：“我種植它結(jié)出能容得下五石的東西（的果實）?！盵2]（P67）從“結(jié)出……果實”的語意來看，則似將“實”理解為“果實”或“結(jié)果實”的意思?？梢?，注釋和譯文對“實”的詞義理解并不相同。

對文中“實”的意義，古人的釋讀已有分歧。西晉郭象注《莊子》，引時人司馬彪注語，謂“實中容五石”，此注語也為唐代陸德明《經(jīng)典釋文·莊子音義》所引用。這里的“實中”之“實”，顯然是指“果實”。唐代成玄英《南華真經(jīng)注疏》云：“實者，子也?；菔┘鹊灭N，藝之成就，生子甚大，容受五石?！边@里所釋“子也”，從后文“生子甚大”來看，仍然可以理解為“果實”。但宋代林希逸《莊子口義》所釋的“子”，卻似指果實中顆粒狀的種子：“瓠，可為瓢者也。實，瓠之子也。一瓠之大，其子五石，則亦可盛五石之水矣?！贝苏f又為明代詹景鳳《古今寓言·草木類·大瓠》引用。今人對文中的“實”除釋為“果實”外，確有認為應(yīng)作“容納”解釋的。如《漢語大詞典》于詞頭“實”字下列“充實;充滿;填塞”義項，并云“亦指容納，容受”，書證即舉《五石之瓠》上述兩句[3]（第三卷，P1612）。時永樂先生撰文對王力《古代漢語》文選《不龜手之藥》的注釋提出糾正，認為“上句言‘我樹之成，其成熟者自然是其果實——葫蘆，下句無煩重言之”，主張“實”應(yīng)釋為“容納、盛裝”之義[4]，并舉《周禮·冬官考工記·陶人》《孟子·滕文公下》《論衡·論死》及《說文解字·鬲部》等“實”字用例，以證其說。此說又為富金壁先生《新王力〈古代漢語〉注釋匯考》一書[5]采納，并補充了《三國志·吳書·周瑜傳》《北史·楊敷傳》的例證，進一步申言其說。

應(yīng)當說，時永樂和富金壁等所釋“實”為“容納、盛裝”之義，在所舉例證中都能成立，是正確的。不過，在《五石之瓠》的“實五石”中，用這一義項進行釋讀卻未必是適合的。因其所舉例證，都是與容器或具有載物屬性的物體有關(guān)，而栽培瓠種長成的果實——葫蘆，雖說可以用來盛裝水或酒之類，但它本身并不是一種容器。從語言的傳承性來看，莊子之后的古代文獻中講到瓠的“實”，基本都是指該植物結(jié)成的果實。例如：

（1）高祖太和三年十月，徐州獻嘉瓠，一蒂兩實。（《魏書·靈征志八下》）

（2）儋崖瓠，儋崖種瓠，成實率皆石余。（唐代段成式《酉陽雜俎續(xù)集·卷十·支植下》）

（3）瓠夏中便熟，秋末并枯。瓠夏末始實，秋中方熟，取其為器，經(jīng)霜乃堪。（宋代唐慎微《證類本草·菜部下·苦瓠》）

（4）魏惠王大瓠之種，種之實五石，其亦以此法歟……種如其法，則其實斗石，大之為甕盎，小之為瓢杓。（元代王禎《農(nóng)書·谷譜三·瓠》）

（5）或言種瓠蔓長，必剪其標乃實……秋后瓠果成一實，輪囷可愛，余嘉其晩成而不群……（元代范梈《種瓠二首》小序》

可見，上述文獻中說到與瓠相關(guān)之“實”，都是用作名詞“果實”或動詞“結(jié)果實”;尤其是“成實率皆石余”“則其實斗石”等用例中，還將“實”的“果實”義直接與表示容積的“石”相連，這與莊子文中的“實五石”用法完全相同。此外，古人詩歌作品中的“瓠實”連用，“實”的“果實”或“結(jié)果實”義更為明顯。例如：

（6）秋風魏瓠實，春雨燕脂花。（南宋范成大《題趙昌木瓜花》）

（7）瓠實向秋侵，呺然系夕林。（清代顧炎武《瓠》）

顯然，這兩首詩歌中的“瓠實”典故，均源自莊子的《五石之瓠》。有鑒于此，我們認為，王力《古代漢語》文選《不龜手之藥》的注釋是正確的，可以作為中學語文教學參考之用。茲錄其注如下：“實，果實，指結(jié)成的葫蘆。五石，是說葫蘆很大，有五石的容積?！盵6]（P385）

二、“無所容”是“不容多物”嗎

原文：剖之以為瓢，則瓠落無所容/而憂其瓠落無所容

按：教材對“瓠落無所容”的注釋是：“寬大而沒有什么可盛受的東西?！薄督處熃虒W用書》的“參考譯文”與之相同。王力《古代漢語》的注釋與此基本一致：“無所容，等于說沒有適于它容納的東西?！盵6]（P385）對“無所容”作這樣的理解，應(yīng)是源自成玄英《疏》：“瓠落，平淺也……分剖為瓢，平淺不容多物。”所謂“不容多物”，也就是“容納不了多少東西”。郭象注引司馬彪，則將“瓠落”分釋為：“瓠，布護也①;落，零落也?！钡珜Α梆錈o所容”的總體解釋基本相同：“言其形平而淺，受水則零落而不容也?！笨梢?，古人的“不容多物”之說是基于瓢的“平淺”之形而來的。事實上，“瓠落”作為聯(lián)綿詞，文獻中又多寫作“廓落”，其義并非“平淺”，而正如教材所釋為“寬大空廓的樣子”。那么，既然寬大而空廓，又怎會容納不了多少東西呢？對此，鐘泰在《莊子發(fā)微》中已明確指出這一釋讀的錯誤：“無所容，無物以納之。成玄英《疏》云‘平淺不容多物，失之。果平淺不容多物，下文安得云‘呺然大乎？”[7]（P23）一個容積五石的大葫蘆，剖開以后成瓢，居然沒有什么可盛受的東西，在事理上是講不通的。鐘泰認為，“無所容”是“無物以納之”，意謂沒有其他容器能容納這個大瓢，換言之，由于此瓢太大而無處安放。陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》也持這一觀點，其注釋為：“瓠落無所容，指瓢太大無處可容?！逼渥g文為：“把它割開來做瓢，則瓢大無處可容?！盵8]（P33-34）

我們知道，“所”的一個常用義項為“處所、地方”，因此，“無所容”用以指人就是“無處容身”（有時指不被人接納），用以指物則為“沒有地方容納置放”。這一用法在古代文獻中相當普遍，例如：

（8）旅而無所容，故受之以巽。（《周易·序卦》）

（9）故奔亡者無所匿，遷徙者無所容。（《管子·禁藏》）

（10）昔商君相秦也，內(nèi)立法度，嚴刑罰，飭政教，奸偽無所容。（漢代桓寬《鹽鐵論·非鞅》）

（11）《象》曰“無所容”者，謂不恒之人，所往之處，皆不納之，故無所容也。（唐代孔穎達《周易注疏·恒卦疏》）

（12）用事寧失于寬，勿失于急;寧失于略，勿失于詳。急則不可救，詳則無所容。（南宋釋凈善輯《禪林寶訓》卷二）

可見，大瓢之“無所容”，并不是瓢不能盛受東西，而應(yīng)是別的容器容納不下這么大個瓢。北宋蘇軾《贈李兕彥威秀才》詩云：“魏王大瓢實五石，種成濩落將安適？”這里的“將安適”是用疑問句形式提出“容納置放于何處”，實際上就是按“無處安放”來理解的。因此，我們認為，鐘泰和陳鼓應(yīng)對“無所容”的釋讀是正確的。需要指出的是，《教師教學用書》的“參考譯文”里，將后句“而憂其瓠落無所容”譯作“反而愁它太大無處可容呢”，這里的“無處可容”應(yīng)是對“無所容”的正確釋讀，但與前句的譯文“沒有什么可盛受的東西”并不一致，或是參考他人注譯時疏忽所致。

三、“拙于用大”句法結(jié)構(gòu)之歧解

原文：莊子曰：夫子固拙于用大矣。

按：教材對“拙于用大”的注釋是：“不善于使用大的東西，不善于發(fā)揮事物‘大的功用?！薄督處熃虒W用書》的“參考譯文”譯為：“你真是不善于使用大的東西??！”這一釋讀所體現(xiàn)出的句法結(jié)構(gòu)，是以“拙”為中心語的后補結(jié)構(gòu)，“用大”這一動賓詞組充當介詞“于”的賓語，整個介賓詞組“于用大”是“拙”的補語。王力《古代漢語》對該句的解釋與之相同：“你實在是不善于利用大的東西了?！盵6]（P385）

不過，有些學者卻對上述理解提出不同觀點。作者指出，“不善于使用大的東西”是對“拙于用大”結(jié)構(gòu)的誤解，正確的結(jié)構(gòu)分析應(yīng)該是將“拙于用”看作謂詞性成分作主語，“大”是謂語，用以陳述“拙于用”的程度，可以意譯為“很不善于利用東西”;同時，從語義上看，如果是將“拙于用大”中的“大”理解為“大的東西”，就會與下文的文義相悖，因為下文所舉例子“不龜手之藥”，并不是如五石瓠那樣大的東西，甚至只能理解為小技，因此，莊子所舉這個例子，“旨在強調(diào)惠子太不善于利用東西，說明人要善于利用東西，而不是為了說明惠子不善于利用大的東西”[9]。這就提醒我們有兩個方面值得重新思考：一是從句法結(jié)構(gòu)角度辨析文本中莊子所言，究竟是批評惠子“拙于用”，還是指出其“拙于用大（的東西）”？二是從文義的前后照應(yīng)角度分析并進而探究莊子的思想本源，究竟是主張“善用事物，物盡其用”，還是強調(diào)“利用大物，巧于‘用大”？以文本中用作例證的“不龜手之藥”而言，從其使用情況來看，無論是“洴澼絖”僅得“數(shù)金”以養(yǎng)家，還是“與越人戰(zhàn)”獲得“裂地而封”，體現(xiàn)的是莊子主張要善于發(fā)揮事物（無論物之大?。┰诟鞣N場合（無論事之大?。┑摹坝谩?，而不僅僅是對于龐然大物的巧于“用大”。對此，古人也的確有引用《莊子》這一典故而將原文理解為“拙于用”的表述。例如：

（13）浮大匏之濩落，與木偶而安稅。則夫子亦拙于用矣，其不可恥乎？（宋代翟汝文《睡鄉(xiāng)賦》）

（14）瓠之大，其實五石，而拙于用;櫟之木，其引不中程，而全其天年。（清代王嗣槐《閏生乞言序》）

（15）失馬此翁知是福，罷官如我復何言。已同大瓠拙于用，差幸狂奴態(tài)尚存。（清代趙希璜《安陽縣留別五首》其二）

在古今論著中“用大”說占絕對多數(shù)的情況下，我們有必要對此進行冷靜的理性分析。筆者認為，從“用”字著眼而不是按“用大”來理解的，以下兩位古人的意見頗值得重視。一是北宋王雱《南華真經(jīng)新傳》提出的“適材之妙用”說：“物各有體，體各有用，用適其材則為妙用矣。故惠子得大瓠而為無用，是拙于適材之妙用矣。拙于適材之妙用者，由心之未能直達也，故曰‘夫子猶有蓬之心也夫?！币庵^能發(fā)現(xiàn)適合于事物本身的用途，就是“妙用”，而惠子不善于發(fā)現(xiàn)這種“適材之妙用”，并不是說他不善于“用大”。二是清代王夫之《莊子解》提出的“可用即逍遙”說：“五石之瓠，人見為大者;不龜手之藥，人見為小者。困于無所用，則皆不逍遙也;因其所可用，則皆逍遙也。其神凝者，不驚大，不鄙小，物至而即物以物物。天地為我乘，六氣為我御，何小大之殊，而使心困于蓬蒿間耶？”所謂“即物以物物”，意為順應(yīng)事物的特性來使用事物，而無論事物之“小大之殊”，都應(yīng)秉持這種對待事物的理念和方法。

由上可見，“拙于用大”的句法結(jié)構(gòu)如果按照主謂關(guān)系來理解，其著眼點則在“用”上，這無疑更符合文本的原意和莊子的思想主張。至于《教師教學用書》的“課文解說”中，將“不善于使用大的東西”和“看不到背后的大用”并為一談，則從概念上將“用大”悄然換成“大用”，在邏輯上是站不住腳的。

四、“不龜手”之“龜”音義異說

原文：宋人有善為不龜手之藥者/能不龜手一也

按：教材對“不龜手之藥”的注釋是：“防止手凍裂的藥物。龜，同‘皸，皮膚凍裂。”王力《古代漢語》注釋基本相同：“龜，通‘皸，皮膚凍裂。”[6]（P385）中學教材的注釋歷來“同”“通”不分，一般都歸為通假關(guān)系，則“龜”當讀為“jūn”，義同“皸”。不過，古人對此“龜”的音義解釋并不一致。陸德明《莊子音義》對此注音時，列舉了“愧悲反”“舉倫反”“居危反”三種反切，其中，除“舉倫反”今音讀“jūn”外，另兩種皆讀“ɡuī”;對“龜”字釋義，則引司馬彪云“文坼如龜文也”，又“如龜攣縮也”。成玄英《疏》云：“手指生瘡，拘坼有同龜背。故世世相承，家傳此藥，令其手不拘坼，常得漂絮水中。”按照“如龜文”“如龜攣縮”“有同龜背”等說法，則“龜”字應(yīng)當讀本音“ɡuī”。唐代釋玄應(yīng)《一切經(jīng)音義》卷十一“皸坼”條：“《通俗文》：手足坼裂曰皸。經(jīng)文或作‘龜坼?！贝嗽啤敖?jīng)文或作‘龜坼”，并未明言“龜”是“皸”之假借。清代郭慶藩《莊子集釋》引李楨曰：“龜手，《釋文》云‘徐（筆者按：即徐邈）舉倫反，蓋以‘龜為‘皸之假借。按：龜、皸雙聲。《眾經(jīng)音義》（筆者按：即《一切經(jīng)音義》）卷十一：皸，居云、去云二反?！锻ㄋ孜摹罚菏肿阚辶言话棥＝?jīng)文或作‘龜坼……是玄應(yīng)以‘龜‘皸音義互通?！苯袢似毡橐浴安积斒帧敝褒敗睘椤鞍棥钡耐僮郑梢娪蓙碛凶?。此外，清人俞樾對“龜”字音義另創(chuàng)一說，《諸子平議》卷十七云：“‘龜字宜即讀如‘拘，蓋龜有‘丘音，《后漢·西域傳》‘龜茲讀曰‘丘慈，是也。古‘丘音與‘區(qū)同，故亦得讀如‘拘矣。拘之言拘攣也。不龜者，不拘攣也?！币蛴衢兴屖禽氜D(zhuǎn)為訓，故筆者不將其納入本文的辨析范圍。

以上關(guān)于“不龜手”之“龜”的兩種觀點，主張按本字音讀“ɡuī”者，釋義為皮膚凍裂有如龜紋，或“如龜攣縮”之狀;主張讀音為“jūn”者，認為是“皸”的假借字，與“龜”本字的音義無關(guān)。古代持前一說者，如宋代陸佃《埤雅》卷二、明代沈一貫《莊子通》卷一、清代王懋竑《讀書記疑》卷十一、清代桂馥《說文解字義證》卷八等，其釋義謂“龜文”“龜坼”，或者其注音為“如字”，即按本字音讀。今人則大都以“龜”為“皸”之假借，其假借條件或謂二者雙聲，或謂古韻屬“之”“文”二部乃旁對轉(zhuǎn)而相通。關(guān)于“雙聲通假”說，王力先生在有關(guān)“古音學”論述中已提出明確批評[10]（P155-156），故其說應(yīng)難以成立;而古韻“之”“文”二部“旁對轉(zhuǎn)”，其說雖有可能，但“龜”“皸”相通并無秦漢以前典籍例證，且“皸”字始見于漢代文獻，莊子時代即已假借其字自然缺乏可信度。

值得注意的是，認為“龜（jūn）”“皸”二字并非通假關(guān)系的觀點，由于具有較強說服力而逐漸為學界所接受。沈兼士較早提出“義同換讀”（也稱“異音同用”）說，在20世紀40年代所撰的《吳著經(jīng)籍舊音辨證發(fā)墨》《漢字義讀法之一例》《漢魏注音中義同換讀例發(fā)凡》等論文中指出：“兩字義通，音雖睽隔，亦可換讀。”[11]（P226）“漢人注音，不僅言同音通用，且以明異音同用……通用者，義異而音通，即假借之一種，人習知之;同用者，辭異而義同，音雖各別，亦可換讀?！盵11]（P311）沈氏亦曾談及“不龜手之藥”中的“龜”字音義：“按諸家只知從聲韻上求解釋，故不得不枝葉其辭。李楨假‘龜為‘皸之說近是，惟不知古人固自有義讀之法，司馬之訓，仙民（筆者按：徐邈字仙民）之音，何嘗誤乎？……蓋中國文字孳乳，雖為衍形，而語言運用，仍輕形重音。故同一字體，不妨有時表示同意義之兩語辭。大抵以恒言換讀異語者為多。其法類似日本文字之‘訓讀。”[11]（P312-314）意謂“龜”和“皸”并不是音同義異的通假關(guān)系，“龜”讀“jūn”是為了表明與“皸”義相同。這也正是徐邈注“龜”音為“舉倫反”而讀“jūn”的本意。繼沈兼士之后，李榮先生曾論證古今因“同義替代”而改讀字音的現(xiàn)象，并稱這種現(xiàn)象為“訓讀”，它是指訓釋意義時的讀音，實即讀成另一同義字的讀音[12]。裘錫圭在《文字學概要》中，十分贊同沈、李的觀點，曾專門設(shè)立“同義換讀”一節(jié)，并對其含義進行了闡述：“有時候，人們不管某個字原來的讀音，把這個字用來表示意義跟它原來所代表的詞相同或相近的另一個詞（一般是已有文字表示的詞）。這兩個詞的音可以截然不同。”對于同義換讀和假借字的區(qū)別，裘先生還精煉地概括說：“假借和同義換讀也未嘗不可以稱為音借和義借。”[13]（P219-222）

自21世紀以來，對“義同換讀”理論的研究方興未艾，并有更深入的發(fā)展。如有學者認為：“‘義同換讀是‘替換的一種方式，主要立足于‘義同而‘替換，是因為意義相同或相關(guān)而使一些字詞讀音發(fā)生感染，從而在以后的使用中產(chǎn)生替換。但是在語言文字的使用和發(fā)展過程中，并不僅僅只有這種形式，‘形同‘音同或者‘形、音、義部分同，甚至兩個字（詞）在使用中位置鄰近等原因也可能產(chǎn)生替換”，由此提出“感染——替換”這一概念。作者對“龜—皸”的闡釋是：“‘龜字原本沒有‘皸字音，也沒有‘皸裂義，但是，由于龜背裂紋與人的皮膚皸裂相似，在‘龜裂、皸裂、龜手、皸手這樣的語言文字環(huán)境里受到了感染，‘同義相因，產(chǎn)生了新的讀音和意義?！盵14]（P319-330）還有學者指出：“古漢語的‘義同換讀，實際上應(yīng)該分為兩種不同性質(zhì)的類型。第一種是文字使用和注釋上的‘義同換讀，換讀字并不代表語言的實際讀音，是自覺的用字法和注釋方式。第二種是導致音變的‘義同換讀，這種性質(zhì)的‘義同換讀在現(xiàn)代漢語中仍然存在，其發(fā)生一般是不自覺的。第二種‘義同換讀中的本字和換讀字出現(xiàn)的語境大致相同，意義接近，換讀字普遍使用，本字較為生僻，換讀字有可能取代本字成為規(guī)范讀音?！盵15]可以看出，“龜”讀“jūn”的“義同換讀”，正是經(jīng)歷了從第一種類型到第二種類型的轉(zhuǎn)變過程。

在《莊子》的早期注家中，對“不龜手”之“龜”注音讀“jūn”的，只有徐邈一人，包括陸德明在內(nèi)的其他各家都讀“龜”為本音，且以本義“龜文”或“龜背”釋之。因此，有學者認為，保存在《經(jīng)典釋文》中徐邈的反切注音，其方法之一是“以注音的方式對被注音的字的意義加以闡釋”[16]。也有學者把古書中這種所注一字數(shù)音的現(xiàn)象稱為“音韻音”和“訓詁音”，頗能說明“義同換讀”的性質(zhì)：“這一字數(shù)音的又切，大體可分為音韻音和訓詁音，兩者雖在韻書和訓詁書中有所混用，但各有所側(cè)重，不難識別……凡《經(jīng)典釋文》如字之讀，即為當時習用的音，為韻書所備載，而各家破讀的字，即不見于韻書。兩者之別，六朝人知之甚明，故顏之推《家訓》一書中，既有《音辭篇》，又有《書證篇》，兩篇都論音韻，但前者說音韻音，后者是說訓詁音，界域分明，由此人們也就可以明了《切韻》與《經(jīng)典釋文》編寫體制的不同了?？墒堑剿未都崱繁慊於弥?，凡訓詁音中異文改讀的字都認為與本字同音，濫列一處，作為重文，混淆音韻音與訓詁音，讀者應(yīng)加區(qū)別?！盵17]（P165）還有學者認為，北宋時編著的《集韻》將“龜”字收入“諄”韻從而與“皸”同音，當是采自《經(jīng)典釋文》中徐邈的注音，而后又為金人韓道昭《五音集韻》和元人熊忠《古今韻會舉要》所襲用。而來自《經(jīng)典釋文》中的類似注音，有許多屬于“假性注音音切”，即“實際上這些讀音都是另一個字的讀音”;認為除上述韻書外，“以前與‘開裂義有關(guān)的‘龜字除了徐邈一讀外，全部讀以本音，釋以本義。明代開始這類‘龜字的讀音漸漸被替換為‘皸……明代的語言使用者出于各種原因讀‘龜為‘皸時，客觀上就給‘龜帶來了一個類似‘訓讀的讀音”[18]。

綜上所述，“不龜手”之“龜”蓋緣于“義同換讀”而讀為“jūn”，這一結(jié)論已得到學界的普遍認同，有關(guān)其音義緣起和傳承發(fā)展的事實也已基本厘清。按照語言的“約定俗成”原則，“龜”的“開裂”義由“ɡuī”換讀為“jūn”，自明代以來業(yè)已為大眾廣泛接受并被當今的語音規(guī)范所采納，其合法性是不容置疑的。需要強調(diào)的是，表“開裂”義的“龜”與“皸”的關(guān)系，并不是音同或音近而通假，而應(yīng)是義同換讀而通用。

五、“世世”是“代代”還是“年”

原文：世世以洴澼絖為事/我世世為洴澼絖

按：教材對“世世”無注釋，《教師教學用書》中的兩處“參考譯文”都譯為“世世代代”。陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》也譯為“世世代代”。王力《古代漢語》對“世世”本無注，但富金壁卻借古人的注疏提出質(zhì)疑：“郭象注：‘其藥能令手不拘坼，故常漂絮于水中也。成玄英疏：‘世世，年也。郭注、成疏值得重視，且下文有‘我世世為洴澼絖，不過數(shù)金語。如解‘世世為‘代代，不甚合理：收入鮮有以世代計者?！烙心炅x，如《史記·淮南衡山列傳》：‘萬世之后，吾寧能北面事豎子乎！《漢書·食貨志》：‘世之有饑穰，天之行也，禹湯被之矣?！盵5]（P151-152）

“世”有“年”義，確然可考，但“世世”這個疊音詞能否作“年”或“年年”講，卻未見古書用例。富氏以《史記》《漢書》為例，也僅是舉證“世”釋為“年”而未及“世世”。其實，郭象注并沒有言及“世世”之意，或許正因其含義太過明顯而毫無窒礙;成玄英疏則前后語義互相抵牾，其完整的表述為：“世世，年也。宋人隆冬涉水，漂絮以作牽離，手指生瘡，拘坼有同龜背。故世世相承，家傳此藥，令其手不拘坼，常得漂絮水中，保斯事業(yè)，永無虧替。”從后文“世世相承，家傳此藥”及“保斯事業(yè)，永無虧替”來看，表達的就是“代代相承”的意思，顯然與前文釋“世世”為“年也”相悖?！笆朗馈贬尀椤袄凼馈被颉按?，本來語義淺白且歷代相沿使用。例如：

（16）世世享德，萬邦作式。漢孔安國傳：“言微子累世享德?！保ā渡袝の⒆又罚?/p>

（17）成王勞之，而賜之盟，曰：“世世子孫，無相害也?！保ā蹲髠鳌べ夜辍罚?/p>

（18）則夫好攻伐之君，不知此為不仁不義也。其鄰國之君，不知此為不仁不義也。是以攻伐世世而不已者。（《墨子·天志下》）

（19）書而納諸棺，曰：“世世萬子孫毋變也?！保ā抖Y記·檀弓下》）

（20）韓居中國，地不能滿千里，而所以得與諸侯班位于天下、君臣相保者，以世世相教事秦之力也。（《韓非子·存韓》）

歷來《莊子》注家少有對“世世”再作詮釋者，偶有涉及句意，也作“數(shù)世”（即“累世”“代代”）理解。如宋代林希逸《莊子口義》：“以有此藥而為人洗絮，數(shù)世以此為業(yè)也?！庇痔拼愿咦诔鸨芴诶钍烂衩M甚嚴，“世”字視語境而改易為“代”“時”“系”“嗣”“葉”等，時人趙蕤《長短經(jīng)》于卷三“反經(jīng)第十三”注引《莊子》此文，作“宋人有善為不龜手之藥者，代以洴澼絖為事”。因避諱而將“世”改為“代”字，則釋讀“世世”為“代代”也是行得通的。因此，將“世世”釋為“年”，既不符合莊子原意，也缺乏文獻用例和訓詁依據(jù)。

六、“聚族”之“族”是指全家嗎

原文：聚族而謀之曰

按：首先需要指出的是，教材對本篇的來源注明出自《莊子集釋》（中華書局2004年版）。但無論是中華書局1961年第1版，還是2004年第2版，抑或是作者郭慶藩生前刻本（光緒二十年長沙思賢講舍刊行）以及民國時期的石印本等，都是作“聚族而謀曰”，無“之”字。同時，《莊子》的其他傳世版本，此處也都沒有“之”字。這里添加“之”字，是指代有人想要“買其方百金”一事，雖然也能講得通，但原文前后語境清晰，無“之”字更為簡潔精練。近十多年來，在節(jié)錄這段文字的選本中，出現(xiàn)了“之”字衍文的現(xiàn)象，這是應(yīng)當引起注意的。

其次談?wù)剬Α熬圩濉钡尼屪x。教材對該句無注釋，《教師教學用書》“參考譯文”譯為“于是聚合全家來商量說”，此譯與《莊子今注今譯》全然相同。不過，“族”的概念和“家”的概念是有區(qū)別的，“族”是有血緣關(guān)系之親屬的合稱，如家族、宗族等。以家族而言，是指以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)而形成的社會群體，通常包括同一血統(tǒng)的數(shù)代人;而“家”若指“全家”，則是以婚姻和血緣為紐帶的基本社會生活單位，僅包括父母、子女或生活在一起的其他親屬。這里的“聚族”，應(yīng)當和上文的“世世”有關(guān)?！笆朗馈奔热恢浮按?，已表明是數(shù)代人都以洴澼絖為業(yè)，這是一個家族共同的事業(yè)，那么，“聚族而謀”當指聚合家族的所有成員，共同商議是否出售“不龜手”藥的制作技術(shù)，而不是由一個家庭說了算。鐘泰《莊子發(fā)微》云：“‘聚族而謀者，世業(yè)本不傳人，故決之于全族也?！盵7]（P23）這應(yīng)當是正確的釋讀。馬敘倫《莊子義證》對“聚族而謀”中“族”的解釋是：“族借為屬?！墩f文》曰：‘屬，連也。宗族字當用屬。”[19]（P23）其說雖然有將簡單問題復雜化之嫌，但認為它表示宗族之義，基本是合乎文義的。總之，在古代文獻中，“族”的含義要大于“家”，這從下文“聚族”者用“請與之”這一征求意見的口吻中，亦可得到印證。

七、“鬻技”與“買其方”之別

原文：請買其方百金/今一朝而鬻技百金

按：教材僅對“鬻”作注，釋為“賣”?！督處熃虒W用書》“參考譯文”將“今一朝而鬻技百金”譯為：“現(xiàn)在一旦賣出這個藥方就可獲得百金”，所譯與《莊子今注今譯》全同。據(jù)此譯文，則將“鬻技”之“技”與“買其方”之“方”等同看待，都視為藥方。成玄英《疏》則將兩者都視為“術(shù)”（義與“技”同），前者釋為：“他國游客，偶爾聞之，請買手瘡一術(shù)，遂費百金之價者也。”后者釋為：“世世洴澼，為利蓋寡，一朝賣術(shù)，資貨極多?！苯袢诉x錄這一文本并作注譯的，往往忽略“技”和“方”之區(qū)別，尤其在譯文中大多將“鬻技”譯成“賣出藥方”。在一定程度上說，這是對《莊子》的語言運用技巧未能清楚認識所導致的疏忽。

在《五石之瓠》的詞語使用上，為何以“鬻技”來對應(yīng)“買其方”，鐘泰《莊子發(fā)微》曾對此有精到的分析：“始言‘藥，繼言‘方，終言‘技者?！迹g(shù)也。無方不能成藥，不得其術(shù)則雖有方猶不成也。故在客但知‘買其方耳，而在宋人則必曰‘鬻技，謂由是而術(shù)不復可以自秘?！边@段話揭示了文本中用詞的細微差別，透徹地梳理了“藥—方—技”三詞的邏輯關(guān)系，展現(xiàn)了莊子語言運用的高超技巧，可謂發(fā)前人之所未發(fā)。接著，作者又特意提醒大家：“此《莊子》文字之極細密處，讀者往往忽過，可惜也，故茲聊一發(fā)之?！?/p>

值得一提的是，吳前衡先生還對“鬻技”的內(nèi)涵提出了新的見解。作者認為，該文中的“鬻技”，實際上就是現(xiàn)代社會經(jīng)濟活動中的“技術(shù)轉(zhuǎn)讓”。就概念詮釋來說，“鬻”者，賣也;“技”即技術(shù)，“鬻技”也就是出售技術(shù);從實踐過程來看，此次“鬻技”亦體現(xiàn)出技術(shù)轉(zhuǎn)讓的各項基本要素，如轉(zhuǎn)讓項目、轉(zhuǎn)讓價格、雙方的交換關(guān)系、轉(zhuǎn)讓結(jié)果等[20]。吳先生的上述見解，亦可聊備一說。

八、“說吳王”之“說”音義辨釋

原文：客得之，以說吳王。

按：教材對“說”的注釋是：“同‘悅，取悅?！薄督處熃虒W用書》“參考譯文”譯為：“這個客人得到藥方，便去取悅吳王?！蓖瑫罢n文解說”轉(zhuǎn)述此事，謂“有人以百金購買這個藥方，并把它獻給了吳王”。王力《古代漢語》的注釋是：“說（shuì），說服，勸說別人，使他聽從自己的意見?！本烤故胧鞘敕牵写嫖隹坚?。

古代學者在解釋此文中“說”字的音義時，有時持模棱兩可的態(tài)度。如陸德明《莊子音義》既注為“始銳反”（音shuì），亦注為“又如字”（音shuō）。一字而注二音，含義亦各有別，前者為“勸說，游說”，后者為“告知、告訴”。除此之外，古人大多以直音法注明其音為“稅”，表示“游說”之義，如明代陸西星《南華真經(jīng)副墨》、沈一貫《莊子通》、焦竑《莊子翼》及清代方以智《藥地炮莊》等?！短接[·藥部一》引《莊子》曰：“宋人有善為不龜手之藥者……客聞之，請買其方百金，以說吳王，吳王使之將?！痹凇耙哉f吳王”下有注：“說可以戰(zhàn)?！边@段輯錄文字應(yīng)是根據(jù)當時尚存的某個注本，惜今已亡佚。但注文的意思簡潔明了，是勸說吳王可以憑借“不龜手之藥”與越軍一戰(zhàn)。

今人注釋“說吳王”之“說”字，除教材之外，未見有注“悅”者，一般皆認為是“勸說，游說”義。比如，鐘泰《莊子發(fā)微》云：“‘說讀去聲?！彼@然是針對陸德明所注二音而言的，表明采納了陸氏“始銳反”的觀點，讀去聲，為“勸說，游說”義;而摒棄了其“如字”讀入聲的說法。又如，陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》亦明確昭示出“說”字的音義，其注釋為：“說（shuì稅）：游說?！逼渥g文為：“客人得到藥方，便去游說吳王?！盵8]（P33-34）王力《古代漢語》的注釋也是如此。同時，將“說吳王”之“說”解釋為“勸說，游說（shuì）”，不僅與文本中“客”的人物身份、行為動機和性格邏輯相吻合，也與作者的思想主張、該詞的語境含義相吻合。因此，我們認為，傳統(tǒng)的釋讀是正確的。

九、“所用之異”“異”在何處

原文：能不龜手一也，或以封，或不免于洴澼絖，則所用之異也。

按：這是莊子講述“不龜手之藥”寓言后的總結(jié)之語。教材對此無注釋，《教師教學用書》“參考譯文”譯為：“同樣一個防止手凍裂的藥方，有人因此得到封賞，有人卻只是用來漂洗絲絮，這就是使用方法的不同?！蓖瑫罢n文解說”謂：“同樣一種藥，有人憑它獲得封賞，有人用它世世代代漂洗絲綿，這是因為用法不同造成的?。　蓖趿Α豆糯鷿h語》的注釋也與此相同：“所用之異，用的方法不同?！币陨厢屪x，都認為“所用之異”是使用方法的不同。同時，在“課文解說”中，對兩種所謂“用法”賦予了鮮明的褒貶色彩：前者眼光高，價值大;后者眼光低，價值小。針對上述譯釋和解說，有必要辨明三個問題：一是莊子說的“所用之異”是不是指“不龜手之藥”的“使用方法”？二是莊子對“客”與宋人不同的使用方法究竟有沒有持褒貶的態(tài)度？三是對“不龜手之藥”故事的寓意到底該怎么理解？

總體來看，古人對“所用之異”的闡釋并不相同。概括而言，大致有如下幾種：

第一，用之工拙。成玄英《疏》：“方藥無工（拙），而用者有殊，故行客得之以封侯，宋人用之以洴澼，此則所用工拙之異?！边@里的“工拙”可理解為“巧于用”和“拙于用”，正如明人焦竑《莊子翼》卷一所云：“用之巧，則逍遙矣;用之拙，則拘系矣?！睋Q言之，用之“巧拙”亦相當于“善用不善用”。南宋褚伯秀《南華真經(jīng)義海纂微》卷一引呂惠卿注：“不善用之，不足以周四體，則‘世世洴澼絖不過數(shù)金之謂也;善用之，非特周吾身而已，雖天下淪溺猶將拯之，則‘用之水戰(zhàn)裂地而封之謂也。”又引陳祥道注：“物有所宜，事有所適，患不善用之而已。不龜手之藥一也，宋人用之其利小，吳人用之其利大?！?/p>

第二，用之大小。清代崔述《考信錄》之《夏考信錄》卷一：“同一不龜手之藥也，宋人用之以洴澼絖，吳王用之以與越戰(zhàn)，此自用之者有大小耳。不可謂洴澼絖用之，行師者遂必棄之也?！边@里的“大小”當是指藥的“用之者”將其用于事情的大小，以用于“洴澼絖”為小事，而用于“與越戰(zhàn)”則為大事。上引陳祥道注也有“利大”與“利小”之謂，但其前提是“善用不善用”，利之大小則是用的結(jié)果，與用于事之大小的說法有所不同。

第三，用適其材。認為“不龜手之藥”無論用于“洴澼絖”還是“與越戰(zhàn)”，只是所用于何事上的“異”，但在用法上并無巧拙、大小之別，只要用之得當，不存在價值或境界的高下之分。如上引王雱《南華真經(jīng)新傳》“適材之妙用”說，就表達了這樣的觀點。王雱又云：“不龜手之藥，或用而為洴澼絖，或用而得裂地之封，此明物雖一而用適其材，則各有所當而免疑累，此窮理盡性之意也?！蓖蹼?wù)J為，這兩件事情都因“用適其材”而“各有所當”。

第四，用之得宜。西晉學者郭象即持此觀點，認為物（包括“不龜手之藥”和“五石之瓠”）與事（包括“洴澼絖”和“與越戰(zhàn)”）“小大雖殊”，但只要“茍得其宜”“用得其所”，皆可達“逍遙”之境，無“勝負”之分。《南華真經(jīng)義海纂微》卷一引郭注云：“蓋言物各有宜，茍得其宜，安往而不適？夫小大之物，若失其極，則利害之理均;用得其所，則物皆逍遙也?！惫笥凇跺羞b游》篇首也有注云：“夫小大雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也，豈容勝負于其間哉？”這里的“安往而不適”“用得其所”“放于自得之場”等表述，其實已闡明了“異”之所在，并不是“方法”不同，而是指不同的人使用于不同的場所。

可以看出，第三、第四種對“所用之異”的解讀，從根本上說是基本一致的，與所謂“境界高下”和“價值大小”完全無關(guān)。正如明代朱得之《莊子通義》卷一所言：“洴澼絖，未為不善用藥也。不遇越難，雖良藥亦終洴澼絖而已。茅塞之心，則滯于一而不能物物也?！币虼?，莊子列舉“客”憑借藥物獲得“裂地而封”和宋人雖有藥物而“不免于洴澼絖”這兩種現(xiàn)象，并沒有褒“客”而貶宋人之意，而是闡明“物之用”應(yīng)以各得其所或各有所當為評判標準，從而委婉地批評了惠子實在是“拙于用”，即很不善于利用東西。由此可見，“所用之異”的原意，既不是指藥的“使用方法”，也與用藥的“巧拙”“大小”無關(guān)，其“異”僅在于使用者及使用場合的不同。同一種“不龜手之藥”，宋國人在北方無水戰(zhàn)的地方用于“洴澼絖”，吳國人在南方用于“與越人水戰(zhàn)”，這正如郭象所言：“物任其性，事稱其能，各當其分”;雖用藥之人和場合有異，但“逍遙一也”。也就是說，兩者在“用適其材”和“用之得宜”的評判上并無差異，其“藥”的效果都是使人“不龜手”。至此，莊子總結(jié)之語的含義也就越發(fā)清楚了。我們認為，這段話應(yīng)譯為：“藥能使手不開裂的功能是一樣的，有人憑借它用于與越人作戰(zhàn)而獲得封賞，有人免不了依靠它從事漂洗絲絮的工作，其用藥的差異僅在于使用者及其場合而已?！庇纱丝蛇M一步得出故事的寓意：事物的功能雖然相同，但使用者和使用場合有異，可以實現(xiàn)更廣泛的用途！這才是針對惠子未能發(fā)現(xiàn)和發(fā)揮大瓠用途的有效論證：這么大一個葫蘆，用來盛水不能耐受水壓，用作水瓢又太大無處可容，卻可以當作大樽而浮游于江湖呀！“課文解說”把從事“洴澼絖”的宋人說成“他們只能看見世俗的小利，看不到背后的‘大用”，實是對文本的誤讀;至于說莊子是“當著惠子講宋人的‘蠢事，帶有明顯的譏諷意味”，也完全是一種誤解。

十、“慮以為大樽”之“慮”何解

原文：何不慮以為大樽而浮乎江湖

按：教材對“慮”的注釋是：“用繩結(jié)綴?！薄督處熃虒W用書》“參考譯文”譯為：“為什么不把它用繩系著當作大樽而浮游于江湖之上？”王力《古代漢語》注釋：“慮，考慮（用朱駿聲說，見《說文通訓定聲》），想辦法。”兩者的解釋截然不同。

實際上，對“慮”的詞義有不同的詮釋由來已久。較早將“慮”釋為“結(jié)綴”的，為陸德明《莊子音義》所引司馬彪注：“樽如酒器，縛之于身，浮于江湖，可以自渡。慮，猶結(jié)綴也?！惫湃嗽谝谩肚f子》此句時，“慮”字或作“攄”（音shū）。南朝宋謝靈運《永初三年七月十六日之郡初發(fā)都》詩：“空班趙氏璧，徒乖魏王瓠”，李善注引作“何不能攄以為大罇，而浮乎江湖”;成玄英《疏》亦作“攄”：“攄者，繩絡(luò)之也。樽者，漆之如酒罇，以繩結(jié)縛，用渡江湖，南人所謂腰舟者也。”此外作“攄”者，尚有唐代釋澄觀《大方廣佛華嚴經(jīng)隨疏演義鈔》卷六十引《莊子》和明正統(tǒng)《道藏》本《南華真經(jīng)注疏》等。不過，無論是“慮”還是“攄”，本身均沒有“結(jié)綴”義，因此，朱駿聲《說文通訓定聲》認為司馬彪注“猶結(jié)綴也”是不對的。

值得注意的是，有不少學者均從假借的角度來闡釋“慮”或“攄”。清代洪頤煊《讀書叢錄》卷十四認同李善注作“攄”的觀點，并解釋說：“攄，抒也，謂抒空以為大罇，得以容身而浮乎江湖，故無瓠落之憂?！盵21]馬敘倫《莊子義證》則認為“慮”是“攄”之省形，“攄”是“抒”之借字：“慮，為攄省，攄借為抒，古讀皆舌音也?！墩f文》曰：抒，挹也，而斜訓為抒，浚亦訓為抒，則抒有‘治義?！盵19]（P24）奚侗《莊子補注》亦認為“慮”直接通“治”：“‘慮與‘治通，言修治也。何不修治之以為大樽，文義明白。《易·萃卦》：‘君子以除戎器戒不虞?！夺屛摹罚骸居肿髦?。王肅、姚、陸云：除猶修治。荀本除作慮。是為‘慮‘治通用之證。”[22]（P13）章太炎《莊子解故》對“慮”釋為“結(jié)綴”也提出不同意見：“結(jié)綴字當為‘落，《說文》正作‘，云‘生革可以為縷束也?！短祈崱罚罕R各切。慮、落同部雙聲?！盵23]（P128）王叔岷《莊子校詮》贊同章說，另舉例證云：“案《天地篇》‘無落吾事，《呂氏春秋·長利篇》‘落作‘慮，即‘慮‘落通用之證?！墩f文》‘落下段注‘落亦為纏絡(luò)字，章所謂‘落，《說文》作，與絡(luò)音義略同?！盵24]（P35）朱桂曜《莊子內(nèi)篇證補》認為“慮”通“落”，實即同“絡(luò)”：“曜案：《天道篇》‘知雖落天地，不自慮也，慮亦落也。落同絡(luò)，《秋水篇》‘落馬首，穿牛鼻，《淮南·原道訓》作‘絡(luò)馬之口，穿牛之鼻，是其證。《御覽·辯部》引正作‘知雖絡(luò)天地，慮通落，亦即通絡(luò)矣?！盵25]（P29-30）可見，“慮”除了釋為“結(jié)綴”義外，還被釋為“抒（挖空）”“治（修治）”“落（縛系）”“絡(luò)（纏繞）”等。從這些釋義來看，對各種假借義的分析雖然有相關(guān)文獻作為例證，但總體上是采用了輾轉(zhuǎn)為訓的方法，由于將原字的詞義棄置一旁，所以難免有牽強附會之處。

綜合以上因素，我們認為，在解讀“慮”字時首先考慮的，應(yīng)是按照“慮”字本身的固有含義來尋繹它在句中的意義。一些著作對“慮”字的釋讀也是這么做的。宋代林希逸《莊子口義》云：“莊子既以不龜藥之事喻其不知所用，乃曰有此大瓠，何不思之以為浮江之壺。慮，思也。何不慮者，言子之思何不及此也。”明代詹景鳳《古今寓言·草木類·大瓠》于“何不慮”下注云：“慮，思也，謀也。言子之思何不及此也?！泵鞔懳餍恰赌先A真經(jīng)副墨》云：“慮以為樽，言何不思以為浮江之樽乎？浮江者，以大樽系腰，則免沉溺。”清代王夫之《莊子解》云：“慮，猶計也?！辩娞肚f子發(fā)微》云：“慮，計也?！嫛畱n皆以心言，故后有‘猶有蓬之心之語。司馬彪注以‘慮為結(jié)綴，‘慮何得有結(jié)綴之訓？注家不明，而有從之者，非也?！盵7]（P23-24）劉武《莊子集解內(nèi)篇補正》云：“武按：‘何不慮以為大樽，言何不謀慮之以作大樽也。句有‘為字，不必訓‘慮為結(jié)綴，因結(jié)綴之意，‘為字可以賅之。至司馬‘結(jié)綴之訓，不知何據(jù)?！盵26]（P23）

這些著作將“慮”釋為“思”“謀”“計”等，意謂“考慮”或“謀劃”，這不僅是它在先秦文獻中的基本含義，也是古代字書所闡釋的本義，如《說文解字·思部》：“慮，謀思也。從思虍聲?！本痛硕?，上述學者對“慮”字的釋讀，我們認為是合理合情的。同時，筆者還對《莊子》一書所用“慮”字進行了考察，全書共出現(xiàn)20例，除釋為“憂慮”2例外，其余都是“謀思”之義，其中，“思慮”連用7例，“思”和“慮”對文使用3例。按照全書用詞慣例和本篇語境來說，則“慮”字當以王力先生所釋“考慮，想辦法”最符合文本原意。此外，將先秦文獻中的“慮”字釋為“結(jié)綴”或“修治”“縛系”“纏繞”等義，訓詁史上也僅有《五石之瓠》這一孤例，這是缺乏可信度和說服力的，故當取其常用之基本義為宜。

綜上所述，本文對全國統(tǒng)編高中語文教材《五石之瓠》中的十例歧解進行了梳理辨析，以澄清有關(guān)文本釋讀的爭議?？梢哉f，這些釋讀歧解既與古代文言詞語的認知理解密切相關(guān)，又涉及對莊子思想的認識與體悟。在當前的高中語文教學中，如果能對此酌情介紹并展開討論，當會起到引導思考、激勵探索的作用，從而全面提升語文核心素養(yǎng)。需要說明的是，本文對相關(guān)釋讀的辨析只是一孔之見，意在拋磚引玉，以就教于學仁同道。

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