孫建民

(安徽大學(xué) 哲學(xué)系，合肥 230039)

一、“吾喪我”之義解

莊子《齊物論》中，開(kāi)篇便有一段文字：

南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也?！弊郁朐唬骸百龋灰嗌坪?，而問(wèn)之也？今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟，而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”[1]

南郭子綦倚靠幾案而坐，仰首向天緩緩地呼吸，他那離神去智的模樣，好似精神不在軀體一般，他的弟子顏成子游見(jiàn)老師這般姿態(tài)，便詢問(wèn)老師，人的身體可能會(huì)隨著歲月的更迭逐漸形如槁木，可是精神和心靈也能如死灰一般么？子綦回答道：“今者吾喪我?！庇纱艘隽恕拔釂饰摇钡母拍罱忉?。

(一)“吾”“我”之義

“吾”和“我”皆是第一人稱代詞，學(xué)者多認(rèn)為是統(tǒng)一概念，但也有諸多學(xué)者發(fā)現(xiàn)二者區(qū)別，認(rèn)為不可混用。如南宋理學(xué)家林希逸就說(shuō)：“吾即我也，不曰‘我喪我’，而曰‘吾喪我’，言人身中才有一毫私心未化，則吾我之間亦有分別矣。吾喪我三字下得極好！”[2]他看到了“吾”與“我”的區(qū)別，將二者的區(qū)別概括為“一毫私心未化”，雖認(rèn)識(shí)不夠深刻，但也使我們對(duì)“吾喪我”一詞有了更深的理解?！拔帷备嗟氖亲鳛榈谝蝗朔Q的普遍指代，是一種客觀化的陳述，在語(yǔ)法上僅可作為主語(yǔ)；而“我”字除了做第一人稱的特殊指代外，還可用于強(qiáng)調(diào)的目的和情感表達(dá)的需要。因此，“我”字既可作主語(yǔ)，又可作賓語(yǔ)。在“吾喪我”一詞中，“吾”與“我”表達(dá)的是同一對(duì)象，莊子卻將其主客二分，將自己作為對(duì)象去分別討論?！拔帷弊郑耸亲髡咭话阈缘淖晕曳Q謂，陳鼓應(yīng)先生將“吾”注解為“真我”，是作者本真的內(nèi)涵，是消去我執(zhí)，順應(yīng)天道以達(dá)天人合一之境界，是為不易之論。

至于客體化的“我”含義具體為何，筆者通過(guò)對(duì)《莊子內(nèi)篇》，尤其是《齊物論》一文的詳細(xì)解讀，認(rèn)為主要有以下幾點(diǎn)：首先是形骸之我，南郭子綦隱幾而坐，顏成子游立侍于前，問(wèn)其為何形體如槁木，心亦竟如死灰。死灰、槁木是子綦拋去外在形體的束縛，靈魂遨游于天地虛無(wú)的狀態(tài)。儒家學(xué)者王雱解讀此段，認(rèn)為“生者天地之委和也，有生俱受委和也。惟子綦能知其然，故覺(jué)累忘形而以吾喪我，物我所以俱齊也”[2]，將“喪我”與物化直接聯(lián)系，物化即為忘形也；佛家憨山德清則直接指出“喪我，謂喪亡其血肉之軀也。”[2]將“我”直接看作是人之血肉之軀。其次是成心之我，《齊物論》中有云：“夫隨其成心而師之，誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎？奚必知代而自取者有之？愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。”[3]32何謂“成心”？執(zhí)一家之偏見(jiàn)者，謂之成心！是故世人皆有成心，若以成心為師，是為愚者也，人若有了成見(jiàn)之心，而后必會(huì)生成是非之心。姚鼐有言：“其形化而心逐之，無(wú)復(fù)真宰，是茫然無(wú)知者也。”[4]心為形役，而生成心，我們一味根據(jù)人類固化的標(biāo)準(zhǔn)去看待事物，看不到事物的對(duì)立面所在，便失去了判斷是非真宰的標(biāo)準(zhǔn)，無(wú)法對(duì)事物形成正確的認(rèn)識(shí)。最后則是分別之我，《齊物論》說(shuō)道：“其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛(ài)之所以成?！盵3]40郭象注曰：“夫有是有非，流俗之彼情；無(wú)是無(wú)非，達(dá)人之通鑒……道虧則情有所偏而愛(ài)有所成，未能忘愛(ài)釋私、玄同彼我也?！盵3]41是非之心為流俗之情，若占據(jù)吾心，必使道阻且長(zhǎng)，有所虧損，所以要對(duì)之拋棄，以達(dá)玄同彼我之境。另郭象注：“夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然?！盵3]23即人總以自我為中心，美己惡人，不辨是非。無(wú)論是形骸，抑或成心，其根本都是物我之間的對(duì)立。因此，“我”字義解可歸結(jié)為形骸之我、成心之我以及分別之我。

(二)“喪”之探究

何為“喪”？郭象注“吾喪我”曰：“吾喪我，我自忘矣。我自忘矣，天下有何物足識(shí)哉！”[3]24在這里，郭象直接將“喪”字作“忘”的意思來(lái)理解。成玄英注：“喪，猶忘也。子綦境智兩忘，物我兩忘，物我雙絕?！笔菍ⅰ皢省敝饬x解為“忘”。但是，就字面意思來(lái)看，“喪”乃是丟掉，徹底失去，而“忘”則是不記得，忘卻的意思，與記憶有關(guān)，本質(zhì)是還在的，只是將主觀的感受淡化而已。正如人說(shuō)“喪生”，指失去生命，但不可說(shuō)“忘生”，“喪我”指失去自我，把自我拋去，但“忘我”，“我”還是存在的，只是由于沒(méi)有束縛，狀態(tài)悠然而沒(méi)有覺(jué)察“我”的存在。莊子在《齊物論》一文中，對(duì)“吾”“我”之義的用法都如此考究，說(shuō)明其表達(dá)絕非簡(jiǎn)單的“忘”之涵義，而是一種語(yǔ)氣強(qiáng)烈的“喪”的概念，是要將固有的東西丟棄，并不只是忘卻。

如何“喪”？這就涉及到主體行為，此即莊子所提出的修養(yǎng)身心之法，即“心齋”“坐忘”與“朝徹”。“心齋”出自《人間世》中的寓言：顏回向孔子請(qǐng)教如何去游說(shuō)當(dāng)時(shí)專橫的衛(wèi)國(guó)國(guó)君，孔子回道：“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。耳止于聽(tīng)，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也?！盵5]這就要求人們?cè)谧鍪滤伎嫉臅r(shí)候摒除一切雜念，不能僅依靠感官的有限知覺(jué)，還要通過(guò)心靈去體會(huì)萬(wàn)物，在心境上達(dá)到簡(jiǎn)單至純的境界，但心也是有差別對(duì)立的存在的，因此還要進(jìn)一步達(dá)到“心止于符”，即沒(méi)有知覺(jué)的混沌之境，就像是空氣一般能夠包納萬(wàn)物，喪之體我達(dá)之以虛，道皆集于虛，即為心齋?！白眲t出自《大宗師》中顏回和孔子的對(duì)話：顏回向孔子告知自身的收獲達(dá)到了坐忘的地步，孔子問(wèn)其何為坐忘，顏回答曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”[3]156外則離析于形體，一一虛假，內(nèi)則除去心知，悗然無(wú)知，使得形如槁木，心如死灰。在生理軀殼和心理憂患兩個(gè)方面擺脫束縛，離形去知，道通為一，從復(fù)雜的物欲上面解脫出來(lái)，不計(jì)較外在的一切得失，最終超越現(xiàn)實(shí)，達(dá)到喪我的境界?！俺瘡亍蓖瑯映鲎浴洞笞趲煛菲f子曰：“已外生矣，而后能朝徹；朝徹而后能見(jiàn)獨(dú)；見(jiàn)獨(dú)而后能無(wú)古今；無(wú)古今而后能入于不死不生。”[3]140郭象注之：“朝為旦也；徹為明也。死生一觀，物我兼忘，惠照豁然，如朝陽(yáng)初啟，故謂之朝徹也。”[3]140初晨之光，清澈明朗，給人以頓悟之感，使內(nèi)心豁達(dá)，故可見(jiàn)當(dāng)下之我。當(dāng)下之我是拋除一切雜質(zhì)所見(jiàn)之我，超越時(shí)空的束縛，絕無(wú)古今之念，不隨世態(tài)變遷，獨(dú)往獨(dú)來(lái)，乃無(wú)死無(wú)生之我。這就是朝徹以見(jiàn)獨(dú)，即以心齋、坐忘所達(dá)之境界，亦是莊子提出“喪我”之內(nèi)涵與目的。

為何“喪”？“吾”和“我”于莊子處代表了兩種不同的生命狀態(tài)，那么何故莊子提出“喪”，取“吾”去“我”，選擇復(fù)歸“吾”這樣的生命狀態(tài)？“吾”之生命狀態(tài)重要性為何？可以從兩種不同的角度去看待。從微觀層面，莊子在《齊物論》中，以南郭子綦提出“吾喪我”，顏成子游問(wèn)其何解，即為何“喪我”，子綦提出“人籟”“地籟”“天籟”之別，人籟，簫管之聲也；地籟，空穴自然之聲也；天籟，天然萬(wàn)象之聲也；并指出若拘泥于“我”之形態(tài)，受到形骸、是非、物我分別之心的束縛，則只能聽(tīng)到“人籟”之音，欲要聽(tīng)到“天籟”之聲，則必須以“喪我”之路徑，達(dá)超越生死之狀態(tài)。從宏觀層面，《齊物論》中，首先引“三籟”之分，提出“喪我 ”，以通達(dá)天地萬(wàn)物；其后，寫(xiě)“大言”與“小言”，“寐”與“覺(jué)”，“大孔”與“小孔”等人間世紛擾，點(diǎn)出因有成心，而有是非，爭(zhēng)亂不休；何謂是非？彼我，物我，生死均為是非，若要拋卻，則應(yīng)齊一，須莫若以明，繼而通其道，如此則“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”，并引寓言，說(shuō)明以喪我，超越的齊物觀點(diǎn)看待是非，繼而萬(wàn)般皆為虛。最后，以《莊周夢(mèng)蝶》結(jié)尾，引出“物化”，超越生死，照應(yīng)文頭“吾喪我”，順應(yīng)通篇超越性的生死觀點(diǎn)，將“吾喪我”之核心要義付諸實(shí)踐層面，便形成一種超越生死的價(jià)值觀念，以去除“物我”“彼我”之心，抵達(dá)“吾”之生命狀態(tài)。

二、“吾喪我”之生命觀

“喪”，是由“我”向“吾”的超越路徑和生命存在狀態(tài)的轉(zhuǎn)化方式。“喪”，作為方式和路徑本身，是通過(guò)“喪”正確看待個(gè)體生命之本真，尤其是形成正確看待個(gè)體生命的生死觀念。具而言之，“喪”對(duì)個(gè)體生命生死問(wèn)題的觀照、考量可以從三個(gè)維度闡述，即重生養(yǎng)生，死得其樂(lè)，生死一體。

(一)喪：重生養(yǎng)生

“重生”，即重視生命；“養(yǎng)生”，乃生存之道。二者義解不同，莊子對(duì)其亦有不同的解讀。《大宗師》篇有云：“知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。”[3]124-125天者，自然之謂；至者，造極之名。窮盡天理，以知天年，知天年者奈何？為養(yǎng)天年而不中道夭折也。莊子深知自然規(guī)律，認(rèn)為人生短暫，不可重復(fù)，應(yīng)珍惜有限的時(shí)光，所以窮盡天理只為生命源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，體現(xiàn)其重生觀念。另，莊子曰：“竊鉤者誅，竊國(guó)者諸侯?！盵3]193既諷刺當(dāng)時(shí)病態(tài)的社會(huì)環(huán)境和百姓矛盾的心理，同時(shí)反對(duì)以德名之義從殉身之道。莊子提倡個(gè)體價(jià)值，希望人們重視生命，與功名權(quán)力保持距離，時(shí)刻做到內(nèi)心清凈，不為功名所負(fù)累?！度碎g世》有文：“散木也。以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門(mén)戶則液瞞，以為柱則蠹，是不材之木也。無(wú)所可用，故能若是之壽?！盵3]93不材之木，無(wú)堪所能用之，是以為壽；散木之道，為舟，為棺，為器，為門(mén)，為柱，皆速失其生之價(jià)值，消耗殆盡。莊子愿為不材之木，避世人有用之道，認(rèn)為：“且予求無(wú)所可用久矣！幾死，乃今得之，為予大用。”[3]93積生之所長(zhǎng)，其乃世之大用也！雖有消極避世思想，但體現(xiàn)其重生的價(jià)值追求。莊子重生思想的“重”，是一種重視生命、輕看富貴的意思，表達(dá)了對(duì)生命尊嚴(yán)價(jià)值的重視，并非是貪生，是抨擊一切外物誘惑對(duì)個(gè)體生命的損害，致使心為物役，為物累，物我、是非之心猶在，便無(wú)法達(dá)到“喪我”的境界，如《讓王》篇中，魏公子牟謂瞻子曰：“身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？”瞻子回曰：“重生。重生則輕利。”[3]510直接闡露了莊子的重生思想，切勿因名利所累，致身心俱損，消耗生命的長(zhǎng)度。

養(yǎng)生，即將人生價(jià)值歸結(jié)于生命本真中。莊子“養(yǎng)生”集中體現(xiàn)在《養(yǎng)生主》一文中。該文開(kāi)篇便寫(xiě)道：“吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑，緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年?！盵3]63-64莊子指出，生命有其終點(diǎn)，而知識(shí)橫無(wú)際涯，以有限之生命追求無(wú)限之知識(shí)，必會(huì)導(dǎo)致身心物役，慢慢損耗消亡。且為人之道，為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑，只有忘卻善惡之俗道，任萬(wàn)物順之天理，才能求全保身，安于生道。朱哲說(shuō)：“東周以降，養(yǎng)生之論日盛，非道家所特有，但超越了卻病延年之說(shuō)，而上升為一種生命哲學(xué)的養(yǎng)生論則為道家所獨(dú)具?！盵6]他指出人們修身養(yǎng)性最重要的方法便是秉持中虛之道，順應(yīng)自然規(guī)律，提倡清靜無(wú)為。莊子將老子的少私寡欲發(fā)展成無(wú)欲無(wú)求，指出“喪我”才能達(dá)到無(wú)欲的境界，是一種極致的靜修之道。另外《庖丁解?！芬晃模U發(fā)了莊子對(duì)“養(yǎng)生”的態(tài)度。庖丁解牛之時(shí)，“以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，順然處之”[3]65，在處事之時(shí)先認(rèn)識(shí)周圍的一切，找出其內(nèi)在的規(guī)律性，順心神而行之，忘乎形役，消除物我之心，依萬(wàn)物自然之天理行事，方可游刃有余，避開(kāi)外界框格拘束，以喪我達(dá)至養(yǎng)生。在養(yǎng)生方面，莊子認(rèn)為是需要?jiǎng)屿o結(jié)合的，所以他不僅繼承了老子的靜氣思想，還融入了彭祖提出的動(dòng)靜結(jié)合觀念。莊子欲通過(guò)氣功吐故納新的鍛煉，來(lái)促進(jìn)新陳代謝，這也對(duì)后世產(chǎn)生了極大影響，例如華佗的“五禽戲”便是受到了莊子養(yǎng)生思想的啟發(fā)而創(chuàng)設(shè)。

(二)喪：死得其樂(lè)

相較于莊子有關(guān)“生”的價(jià)值觀點(diǎn)，他對(duì)于“死亡”的認(rèn)識(shí)顯得更為色彩鮮明。在《至樂(lè)》篇中“莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌”，惠子斥之不通人性，敲瓦缶而歌太過(guò)冷漠。莊子回曰：“雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也?！盵3]334-335莊子認(rèn)為，人本身是不具備形體的，而是夾雜在恍恍惚惚的境域當(dāng)中有了氣息，才有了形體，乃至生命，這一過(guò)程回環(huán)往復(fù)猶如四季更迭一般。妻子雖已身死，但安然臥于天地之間，精神氣體逍遙游離于場(chǎng)外，并非是承受苦痛折磨，所以我應(yīng)為她高興，而非哭泣，哭泣代表著我對(duì)天命不夠通達(dá)。我們應(yīng)拋去形骸之我，從心所欲，順應(yīng)天道，因此我鼓盆而歌，為其祝樂(lè)。由此看出，莊子認(rèn)為生命的開(kāi)始是由于氣的聚合，而生命的終止則是由于氣的離散罷了，雖然這一觀點(diǎn)帶有唯心主義的迷信色彩，但不可否認(rèn)在當(dāng)時(shí)是具有極大進(jìn)步意義的。他將死亡歸結(jié)于客觀的自然現(xiàn)象，并言“死生為晝夜”，生為晝，死為夜，萬(wàn)物順興，不能無(wú)晝夜之分，且晝夜交替輪回，因此人之生命死生之別亦是天理使然，而死亡意味著回歸自然，這一看法消解了古代鬼神迷信思想的影響，使人們減少了對(duì)死亡的畏懼，以一種超越的態(tài)度去對(duì)待死亡。

《至樂(lè)》篇記載了一段莊子與骷髏的對(duì)話，說(shuō)莊子去楚國(guó)的途中，遇一骷髏，莊子便問(wèn)他是因何而死，且舉測(cè)了一系列原因，不見(jiàn)回答，便引而枕之。夜晚時(shí)候，骷髏給莊子顯夢(mèng)，回答莊子，說(shuō)莊子所列舉的有關(guān)其死亡的原因皆屬活人的憂患得失，會(huì)給人帶來(lái)苦痛，繼而又向莊子描述了身死之后的境況，謂：“死，無(wú)君于上，無(wú)臣于下；亦無(wú)四時(shí)之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂(lè)，不能過(guò)也?！鄙硭乐?，氣散于天，形埋于地，無(wú)四時(shí)炎涼之感，亦無(wú)君臣上下之分，亦如生時(shí)王侯之樂(lè)哉。莊子不信，提出愿為其復(fù)生，骷髏又曰：“吾安能棄南面王樂(lè)而復(fù)為人間之勞乎！”[7]151即怎可愿舍南面王侯之樂(lè)而復(fù)歸生人之苦！文中，莊子借用與骷髏的對(duì)話，實(shí)則是自身與自身內(nèi)心的對(duì)話，抑或是生與死的對(duì)話。莊子描述了生的苦痛，可死后卻享盡諸侯之樂(lè)，不愿回到生之形役中，面對(duì)君主的管制。世人害怕時(shí)光的流逝，不愿面對(duì)死亡，殊不知死亡卻是消除痛苦最直接的方式。莊子認(rèn)為：“至樂(lè)無(wú)樂(lè)，至譽(yù)無(wú)譽(yù)?！盵3]332最大的快樂(lè)就是沒(méi)有快樂(lè)，最大的榮譽(yù)便是沒(méi)有榮譽(yù)，亦可以理解為“喪我”，丟棄物我、是非之心，是以死獲得永樂(lè)之渠道。

(三)喪：死生一體

莊子在《齊物論》中提到“方生方死，方死方生”，[7]14說(shuō)事物的出生即是在走向死亡，事物的死亡亦是代表了一種新生，有生即有死，有死便會(huì)有生，二者相對(duì)存在，沒(méi)有具體界限。上文提到，莊子認(rèn)為人的生、死都不過(guò)是氣的聚合消散，是一個(gè)循環(huán)往復(fù)的過(guò)程，因此沒(méi)有真正的生死，生死在于氣，而非形。我們應(yīng)以一種超越的觀念去看待生死的變化，繼而擺脫死亡對(duì)身體和心靈的束縛，不要為形體上的死亡感到悲傷，這只是為了達(dá)到人生至高境界的手段和途徑，此即“喪我”。因此，莊子在《大宗師》中，提出“死生，命也，其有夜旦之常，天也?！盵3]132說(shuō)人的生死，就像是人間晝夜循環(huán)的常態(tài)一樣，皆乃天命所致，屬于自然現(xiàn)象。既然生與死都是氣的聚合離散所致，所以二者沒(méi)有本質(zhì)區(qū)別。《列御冠》中提到，莊子將逝之時(shí)，他的弟子想為他舉辦隆重的葬禮，而莊子則說(shuō)：“吾以天地為厚槨，以日月為連壁，星辰為珠璣，萬(wàn)物為赍送。吾葬具豈不備邪？何以加此？”弟子便說(shuō)道：“吾恐烏鳶之食夫子也?！鼻f子則又回答道：“在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！”[3]552-553莊子以天為被以地為床，對(duì)外物形體毫不在乎，這同樣是莊子拋棄形骸之我?！皢饰摇本辰绲捏w現(xiàn)，接橥了其面對(duì)生死的曠達(dá)心境。應(yīng)對(duì)死生一體，皆為氣化的自然規(guī)律，莊子所采取的態(tài)度便是順其自然，既熱愛(ài)生命，又欣然于死亡，面對(duì)生死，坦然接受，絕不為禍福得失所負(fù)累，豁達(dá)開(kāi)朗，這從莊子對(duì)待其妻子和自身的死亡中皆可看出。

另，莊子以物化觀生死。在《莊周夢(mèng)蝶》篇中，莊子夢(mèng)中化身蝴蝶，遨游天際，逍遙于物外，夢(mèng)醒之時(shí)，莊子發(fā)出疑問(wèn)：“究竟是莊周夢(mèng)蝶，還是蝶夢(mèng)莊周？我此時(shí)是醒著，還是仍在夢(mèng)中？這兩者之間哪一個(gè)是真實(shí)的我？”莊周認(rèn)為物我之間沒(méi)有分別，夢(mèng)境與現(xiàn)實(shí)更是難分真假，二者皆為物化，我可為你，你亦可當(dāng)作我來(lái)看待，死生轉(zhuǎn)變亦是如此，萬(wàn)物之間道通為一，死生亦然，沒(méi)有區(qū)別。

莊子在《齊物論》中提出：“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。既以為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無(wú)言乎？”[3]44-45天地雖大，但與我同壽；萬(wàn)物繽異，卻與我源一，只形氣不同，實(shí)質(zhì)上玄同彼我。因此，應(yīng)順應(yīng)自然，減少物我之間的分別，遵守自然與天命之道，把自己融于天地萬(wàn)物當(dāng)中，拋去形骸之我，是非之我，成心之我，達(dá)到“喪我”的境界，做到“死生一體”，泯然生死的差異，最終得其永樂(lè)。

三、“超越生死”的現(xiàn)代意義

莊子在《繕性》中提出：“故曰，喪己于物，失性于俗者，謂之倒置于民?！盵8]反對(duì)心為物役，認(rèn)為迷失本性于粗俗之物，繼而完全物化，乃是“倒置于民”的狀態(tài)。當(dāng)今社會(huì)，享樂(lè)主義與拜金主義愈加泛濫，金錢(qián)名譽(yù)等對(duì)人的誘惑極易使人迷失本性，甚至產(chǎn)生病態(tài)心理，因此現(xiàn)代社會(huì)的人們便逐漸處于“倒置于民”的狀態(tài)之中，缺乏精神的足夠支撐，生命變得極其蒼白。這時(shí)，莊子哲學(xué)中重視生命、熱愛(ài)生命、關(guān)注生命價(jià)值的思想就對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展顯得尤為重要。

現(xiàn)如今科技迅速發(fā)展，物質(zhì)種類愈加豐富，對(duì)人們?cè)斐傻恼T惑逐漸加大，因此人們更需要養(yǎng)成“超越生死”的價(jià)值觀念，通過(guò)諸如“心齋”“坐忘”“朝徹”等方式達(dá)到“喪我”的境界。這就要求現(xiàn)代社會(huì)的人們做到清心寡欲，內(nèi)心寧?kù)o，不為外物所累。

莊子重生，但乃是清心寡欲之生，因此，他寫(xiě)作《養(yǎng)生主》，教導(dǎo)人們?nèi)绾芜M(jìn)行養(yǎng)生，以致達(dá)無(wú)欲境界，從而提高生命的整體價(jià)值?，F(xiàn)代社會(huì)中，中青年社會(huì)群體存在著嚴(yán)重的不良生活習(xí)慣，如晝夜顛亂，飲食不規(guī)律，缺乏鍛煉等，社會(huì)的自殺人數(shù)也在逐年攀升。莊子指出應(yīng)關(guān)注生命存在的尊嚴(yán)與價(jià)值，現(xiàn)代社會(huì)的人們應(yīng)時(shí)刻保持內(nèi)心的安寧平靜，樂(lè)生且不輕死，養(yǎng)成健康的作息方式和飲食習(xí)慣，更多關(guān)注外界的世界與內(nèi)在的底蘊(yùn)，而非一味只看到眼前利益，狹隘自身。

莊子提出“死得其樂(lè)”觀念，言身體只是一具皮囊而已，生命的長(zhǎng)度在于精神與智慧的綿延，肉體的死亡并非真正的死亡，若要達(dá)到“喪我”的境界，必要喪形骸之我，使形體游離于天地和生死之間，此般狀態(tài)才是生命最高狀態(tài)。身處現(xiàn)代社會(huì)的我們，經(jīng)常能看到一些新聞報(bào)道，很多老人為了長(zhǎng)壽，迷信鬼神，大量購(gòu)買(mǎi)虛假保健品；還有的人，為保全自己的生命而不惜損害他人的生命。這些都是過(guò)度執(zhí)著于形骸之我，畏懼死亡的表現(xiàn)。莊子“死得其樂(lè)”觀念告訴現(xiàn)代社會(huì)的人們應(yīng)注重從思想和精神層次提高生命的長(zhǎng)度，不要畏懼死亡，不要把目光僅局限于短短幾十年生命的長(zhǎng)短。

莊子提出的“死生一體”價(jià)值觀念，雖然受到時(shí)代的束縛，具有一定的局限性，但在當(dāng)時(shí)所處時(shí)代具有極大的進(jìn)步意義，相較于鬼神迷信說(shuō)體現(xiàn)出了一定的科學(xué)價(jià)值。養(yǎng)成“死生一體”的價(jià)值觀念可以幫助現(xiàn)代社會(huì)的人們淡化生死之別，不把大量的時(shí)間浪費(fèi)在擔(dān)心死亡或者擴(kuò)充生命的事件上，要將生的價(jià)值無(wú)限放大，便不應(yīng)被數(shù)十年的短暫時(shí)光所束縛，生的價(jià)值即使死亡依然延續(xù)。對(duì)待生死，不過(guò)度悲喜，不患得患失，把死亡當(dāng)作是自然進(jìn)程的一部分，學(xué)會(huì)順應(yīng)自然，珍視生命。對(duì)待無(wú)法回避的死亡要坦然接受，以期達(dá)超越生死、逍遙物外的高度。