董愉彤

（山東師范大學(xué) 山東 濟南 250358）

在《自然辯證法》中，恩格斯提出一個嘗試，即想要借助自然科學(xué)的發(fā)展史對辯證法加以論證。這一言論使部分西方馬克思主義學(xué)者認為是自然科學(xué)對社會科學(xué)的“侵占”，并在他們自身理論發(fā)展起來時就堅定強調(diào)了人文社會科學(xué)和自然科學(xué)有著根本不同。[1]西方馬克思主義學(xué)者認為恩格斯的自然辯證法理論是一個錯誤的論調(diào)，乃是一種舊哲學(xué)的復(fù)歸，是一種哲學(xué)歷史性的倒退。但只要我們求實研究恩格斯的思想著作，就可以得出，對于人類哲學(xué)發(fā)展史而言，恩格斯提出的自然辯證法是一種明顯的進步，而非倒退。本文將從西方馬克思主義學(xué)者的批判態(tài)度出發(fā)，結(jié)合恩格斯自然辯證法的進步性，思考對其理論的判斷、選擇乃至發(fā)展態(tài)度。

一、西方馬克思主義對恩格斯自然辯證法的批判

在西方馬克思主義的理論領(lǐng)域內(nèi)，對于自然的理解應(yīng)納入社會內(nèi)部范疇，并不認為可通過提高認識，有效介入自然，將自然辯證法理解為是恩格斯舛誤地把辯證法從政治經(jīng)濟社會范疇引至自然界。許多闡釋者甚至認為恩格斯自然辯證法在研究特質(zhì)上是實證的，因此可將其視為是非批判的。他們將馬克思的辯證法看作社會辯證法，認為馬克思不存在關(guān)于自然辯證法的其他相關(guān)辯證理論，因而也不同意運用自然辯證法?；谶@種觀點，他們認為恩格斯提出的自然辯證法與馬克思的思想相沖突。因此，他們激烈地批判自然辯證法，甚至對其予以徹底的否定。

對于西方馬克思主義對恩格斯自然辯證法的反駁與批判，我們可以從其代表人物的原著中剖析。

西方馬克思主義代表人物盧卡奇在《歷史與階級意識》中徹底否定了恩格斯的自然辯證法，認為它有違辯證法的本意，使原本只存在于社會領(lǐng)域的辯證思維被擴展到了自然領(lǐng)域。在他看來，辯證法僅適用于歷史和社會的領(lǐng)域當中。在這本書中，盧卡奇主要表達了如下觀點：馬克思辯證法在理論性質(zhì)上是一種“社會辯證法”或“歷史辯證法”，辯證法的根本決定活動因素是“主體和客體的相互作用”[2]，而那種所謂根本沒有任何人的活動參與的自然界本身，由于不存在主體與客體之間的相互作用，因此，不可能存在這種辯證法。在他本人看來，恩格斯提出的自然辯證法是將馬克思辯證法強行運用于與社會關(guān)系中的人無關(guān)的自然，把辯證法從人類群體和社會歷史中剝離出去，從而也失去了革命性和批判性。盧卡奇認為，歐洲歷史上的多次無產(chǎn)階級革命之所以走向失敗，是因為過分看重革命主體的作用，堅信經(jīng)濟決定論，缺乏革命意識，難以喚醒無產(chǎn)階級的階級意識，在總體意識中，應(yīng)倡導(dǎo)主客統(tǒng)一。盧卡奇提出，自然辯證法由于忽略了主客體間的相互作用，就算立足于辯證法的聯(lián)系發(fā)展理論，客體對于主體的改變也難以有效感知，思想會停滯，難以顯出辯證法所具備的革命性。

柯爾施認為，馬克思主義的主旨是探索歷史與社會生活的內(nèi)在關(guān)系?；谶@種認知[3]，葛蘭西提出，馬克思主義可以看作“絕對的歷史主義”，因而也是僅存在于社會歷史視域內(nèi)的[4]。法蘭克福學(xué)派眾人，霍克海默和阿多諾認為若脫離開社會歷史主體與客體的關(guān)系[5]，辯證法就無從談起，辯證法不過就是一種社會歷史分析方法；施密特在對自然辯證法的分析中，也選用了主客體關(guān)系這一準則，指出，自然辯證法將辯證法擴展到自然領(lǐng)域[6]，有違馬克思主義本意，即詮釋自然與社會歷史，也是社會哲學(xué)的退步，屬于具備獨斷性的形而上學(xué)；馬爾庫塞在對自然辯證法做了深入研究后，做了徹底的否定；薩特提出，憑借目前的知識狀況不足以給出自然是否存有辯證的答案。他認為，自然科學(xué)發(fā)展到如何境界也不能證明人的理性，自然科學(xué)最多只能確定自然的辯證性，而非人類本身。

二、恩格斯自然辯證法的進步性

基于科學(xué)史和 19 世紀自然科學(xué)發(fā)展的背景，自然辯證法在自然科學(xué)和技術(shù)的發(fā)展中日益被揭示出來，而且這兩個方面的研究是密切相連、不可分割的。對自然辯證法這一理論的探索，根本目標不是建立自然界為主宰的辯證法，而是向世人明確關(guān)于自然科學(xué)的思維方式，并將這種思維方式用于辯證法中，用于闡述馬克思主義的自然觀和自然科學(xué)觀，是對辯證思維方式的一個確證。

對于恩格斯自然辯證法的進步性，可以從以下五個方面來探討：

首先，從哲學(xué)發(fā)展史來說。自然辯證的思維很早就出現(xiàn)了，古希臘時期，赫拉克利特創(chuàng)立了一種學(xué)說，即“萬物皆流”，與其同時代的德謨克利特則提出了樸素原子論（非物理學(xué)概念，是一種哲學(xué)概念），費爾巴哈的直觀唯物主義，都映現(xiàn)出自然辯證的思維。但無論是古代樸素的自然辯證法思想還是費爾巴哈進階的自然辯證法思想，皆存在較粗的線條。恩格斯則立足于現(xiàn)代自然科學(xué)發(fā)展所取得的全新的成果，深切、系統(tǒng)地研究了自然辯證法，將自然辯證法推向了新的成長階段，這是哲學(xué)歷史上的一個重大進步。

其次，從辯證法內(nèi)涵來說。辯證法強調(diào)，萬物之間是存在著普遍聯(lián)系的，萬物是按照自身的規(guī)律不斷發(fā)展的。因此，只有掌握處于聯(lián)系和運動變化之中的事物，才能真正從事物本身出發(fā)來認識事物。同樣，由于自然科學(xué)中的事物也是處于聯(lián)系和運動變化這一關(guān)系中的，因此自然科學(xué)也應(yīng)有其辯證規(guī)律，并且只有在物體的聯(lián)系與運動變化之中觀察，才能對物體有更清晰的認識。恩格斯的自然辯證法具有革命批判性功能，它在特定的歷史階段引發(fā)了對人與自然關(guān)系的思考，豐富了人們關(guān)于自然界的更多細微認識，從而幫助人們更深入地了解自然界的全貌。

再次，從恩格斯自然辯證法對馬克思主義哲學(xué)理論的豐富發(fā)展角度來說。馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中提出了這一理論，表達了如下觀點：自然界就如同人類社會，也存在著客觀運動規(guī)律，經(jīng)歷產(chǎn)生、發(fā)展再到滅亡這一歷程。馬克思在《神圣家族》中提出“運動是物質(zhì)的一種固有特征，也是最鮮明的特性”，用自然辯證思想表達了對自然的理解。他在給拉薩爾的信中說，《物種起源》意義深遠，從自然科學(xué)領(lǐng)域為階級斗爭提供了理論基礎(chǔ)。從維護馬克思主義哲學(xué)理論完整的角度看，恩格斯對自然辯證法的提出和深入研究，是對馬克思主義哲學(xué)的補充，使本體論基礎(chǔ)更為扎實，并使其不斷豐富發(fā)展和完善。自然辯證法一方面揭示了自然的客觀辯證特征，體現(xiàn)了自然哲學(xué)的唯物主義性質(zhì)；另一方面對自然科學(xué)研究中的思維規(guī)律、認識規(guī)律和科學(xué)發(fā)展規(guī)律進行了總結(jié)。自然辯證法建立了以人類為基礎(chǔ)的、不斷改變自身現(xiàn)代觀和自然科學(xué)的現(xiàn)代性、不斷改變對自然科學(xué)的理解的方法，但自然辯證法并不直接作為自然科學(xué)的方法理論，不致力于指導(dǎo)具體科學(xué)研究。

第四，從自然辯證法的現(xiàn)實作用，即反實證主義的角度來說。實證主義本身是龐雜煩瑣的，并不意味著是肯定和非批判的，它存在于自然和人類社會中，使人被統(tǒng)治，喪失了應(yīng)有的情感和詩性。從恩格斯對實證主義的批判可知，馬克思主義哲學(xué)是難以實證化的，絕不應(yīng)將其等同于西方實證主義哲學(xué)。

第五，從辯證法的歷史作用來說。不管是對西方馬克思主義，還是對恩格斯來說，辯證法不僅是作為一種思維方式那么簡單，它一定程度上代表了哲學(xué)本身。在西方馬克思主義學(xué)者眼中，歷史性為辯證法的一個鮮明特征，這個觀點主要體現(xiàn)在盧卡奇所著的《歷史與階級意識》中。同樣，恩格斯在其辯證思想中也含有歷史內(nèi)容，他想把自然科學(xué)的原理和對自然科學(xué)的反思精神應(yīng)用到社會和歷史上，從而更好地推動哲學(xué)、社會與歷史的發(fā)展。

總體而言，恩格斯提出的自然辯證法屬于具備了唯物性和辯證思想的方法論與認識論，它能夠推動自然科學(xué)與社會科學(xué)更好地發(fā)展。恩格斯對物質(zhì)運動、時空觀、引斥論等思想的評估和論斷，以及對能量守恒轉(zhuǎn)化等定律的說明，都為當代自然科學(xué)的研究奠定了理論依據(jù)，為科學(xué)發(fā)展指點迷津?；谧匀晦q證法的科學(xué)革命主義性質(zhì)，我們在現(xiàn)代生活中堅持自然辯證法，并不應(yīng)簡單局限于對現(xiàn)代經(jīng)典科學(xué)文本的無意義原則的理論辯護，或?qū)ΜF(xiàn)行科學(xué)論斷的非理性批評或者墨守，而是應(yīng)該積極深入地學(xué)習和批判現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)發(fā)展中的最新研究成果，從而更好地推動我國馬克思主義科學(xué)理論的創(chuàng)新發(fā)展與科學(xué)變革。

三、西方馬克思主義批判自然辯證法的本色

西方馬克思主義者認為，辯證法與形而上學(xué)的思維方式截然不同，它是存在矛盾與批判性的，它有著歷史性，也具備向度意義。這也代表了他們的主要哲學(xué)觀點，其廬山真面目是反對實證主義，將馬克思主義哲學(xué)歸結(jié)為純粹的人本主義哲學(xué)，為其片面化學(xué)說探求理論依據(jù)。

實證主義選擇了通過數(shù)學(xué)與邏輯促進世界的轉(zhuǎn)變，扭曲了理性，使之淪為工具理性，受到嚴重的異化，導(dǎo)致支配人類和自然的理性力量持續(xù)增強。西方馬克思主義學(xué)者在這方面都有各自的闡述，如盧卡奇就對恩格斯產(chǎn)生了錯誤的理解，他并未真正理解自然辯證法，也混淆了它與實證主義的實質(zhì)。但有一點應(yīng)該清楚，恩格斯的自然辯證法研究的并非只是自然，而是思維方式，其主要是為了明確與自然科學(xué)有關(guān)的辯證法。不管是恩格斯，還是西方其他的馬克思主義者，皆堅決反對實證主義，認為這種哲學(xué)思潮是錯誤的、有害的。簡而言之，其危害主要集中于缺乏批判性和否定性。

可以說，西方馬克思主義者并未能正確理解恩格斯所提出的自然辯證法，導(dǎo)致對恩格斯之于馬克思主義哲學(xué)歷史上的理論貢獻分析的嚴重誤判，其影響是不可忽視的。西方馬克思主義批判恩格斯的自然辯證法的理論是不合理的，他們沒有進入恩格斯自然辯證法理論的真實實踐語境，也并未正確理解馬克思主義哲學(xué)，只是將其限定于社會歷史這一狹窄的范圍內(nèi)，從這一視角否定了馬克思主義哲學(xué)中存在著自然觀與物質(zhì)本體論。他們批判恩格斯的自然辯證法，從自己的觀點去解讀馬克思主義哲學(xué)，從而徹底否定自然觀或物質(zhì)本體論，將其剔除出馬克思主義的哲學(xué)之外。

四、結(jié)語

西方馬克思主義認為自然辯證法不屬于馬克思主義哲學(xué)內(nèi)容，認為恩格斯僭越了馬克思主義的辯證思想，以此來制造馬克思和恩格斯二者在思想理論上的明顯對立。他們想重新詮釋馬克思主義，將其視為以“人”為重點研究對象的人本主義哲學(xué)，在此基礎(chǔ)上理解馬克思主義所蘊含的異化觀、人道主義、人化自然等思想，探討辯證法的革命性與批判性。目前，如何理解恩格斯的自然辯證法是一個重要的理論問題，更是我們可否客觀、公正地評價恩格斯的試金石。我們要清楚的是，恩格斯提出的自然辯證法，并不是對原有辯證法理論的否定，而是為辯證法的不斷發(fā)展變革做出了巨大的貢獻，豐富了辯證法的理論內(nèi)容與實踐應(yīng)用，推動了辯證法不斷創(chuàng)新、發(fā)展。