馬云志

(蘭州大學(xué)，甘肅 蘭州 730000)

一、引論

作為法蘭克福學(xué)派在北美的第三代傳人南茜·弗雷澤(Nancy Fraser)，她自覺地堅(jiān)守馬克思理論陣地，用馬克思主義的唯物主義史觀捍衛(wèi)馬克思主義的時(shí)代性，其思想備受當(dāng)今國際學(xué)術(shù)界的關(guān)注，是英美批判理論的主要代表人物。作為左翼思想家，弗雷澤的終極目標(biāo)是致力于人類的徹底解放和人的自由而全面發(fā)展；作為批判理論家，弗雷澤和哈貝馬斯站在“后社會主義”斗爭的背景下，采取身份承認(rèn)政治的形式，對當(dāng)今資本主義經(jīng)濟(jì)的深層性別結(jié)構(gòu)和民主理論進(jìn)行了富有成效的批判；作為全球正義論者，弗雷澤和哈貝馬斯的全球民主和社會正義理論在推動全球正義理論發(fā)展上起到了推波助瀾的作用，為全球化時(shí)代女性公共領(lǐng)域延展、促動全球正義理論和正義事業(yè)的發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ)。然而，作為一名女性主義堅(jiān)定捍衛(wèi)者，弗雷澤一直強(qiáng)調(diào)“再分配”“承認(rèn)”和“代表權(quán)”的三維發(fā)力，從經(jīng)濟(jì)、文化、政治三方面實(shí)現(xiàn)女權(quán)主義的復(fù)興，并加入其他解放力量試圖使失控的市場接受民主控制。從這個(gè)層面來講，作為第二代女權(quán)主義代表的弗雷澤不僅更加強(qiáng)化女權(quán)主義運(yùn)動的反叛精神，繼續(xù)堅(jiān)持批判資本主義社會中以男性為中心的觀念；而且更加全面分析男性在社會中的統(tǒng)治地位，不斷強(qiáng)調(diào)民主和公平話題中的具有性別意識的問題。

談及性別意識，弗雷澤對女性公共領(lǐng)域(Female public sphere)有著自己獨(dú)到的見解。她從女性主義的視角對哈貝馬斯在《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》一書中對資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域的經(jīng)典構(gòu)想進(jìn)行了戰(zhàn)略重構(gòu)和運(yùn)思，對公共領(lǐng)域理論所提出的“四種預(yù)設(shè)”展開了辨析和論證，批判了由新自由主義所主導(dǎo)的資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域，深刻揭示出它在多元主義文化背景下作為激進(jìn)民主范式的局限性。但弗雷澤并沒采取一味地否定態(tài)度，而是采取馬克思主義的唯物主義辯證法，以一種全面、客觀、辯證的方式去批判哈貝馬斯的公共領(lǐng)域理論，即肯定其公共領(lǐng)域理論對于現(xiàn)代民主發(fā)展的空間導(dǎo)向性，但亦指出其開創(chuàng)的公共領(lǐng)域模式未能體現(xiàn)女性解放和發(fā)展的公共域境，沒能建構(gòu)起適于女性發(fā)展的“后資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域模式”。

于是，弗雷澤站在時(shí)代發(fā)展的高度，以一種敏銳的眼光對哈貝馬斯的公共領(lǐng)域理論作出新的闡釋和辨析，在《公共領(lǐng)域的跨國化》一書中他深刻批判了哈貝馬斯公共領(lǐng)域理論和“威斯特伐利亞”框架，重構(gòu)了“后資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域”和“跨國公共領(lǐng)域”等概念。并強(qiáng)調(diào)在哈貝馬斯構(gòu)建的理論基礎(chǔ)上，對這一理論行進(jìn)改進(jìn)和探索，以理論之困回應(yīng)時(shí)代之詰問，以理論之困拓展實(shí)踐之境域，走女性主義發(fā)展的解放道路。誠然，弗雷澤所關(guān)注的公共領(lǐng)域理論更側(cè)重女性主義的發(fā)展和解放，她的女性公共領(lǐng)域理論其本質(zhì)是為女性主義服務(wù)的，核心是女性公共領(lǐng)域能走向生命政治的解放和發(fā)展。由“空間女性主義”(1)“明清婦女著作”網(wǎng)站地址為http：//digital.library.mcgill.cn/mingqing。通過該網(wǎng)站可以查閱哈佛燕京圖書館所藏1923年之前出版的女性著作。文中引用的明清女性文人詩詞如未特別標(biāo)注均出自此網(wǎng)站。走向了公共領(lǐng)域理論的發(fā)展視閾，弗雷澤稱其為女性公共領(lǐng)域理論，即在公共領(lǐng)域(由差異化組成的、流動性的和內(nèi)在不穩(wěn)定因素構(gòu)成的空間區(qū)域)中，女性如何合理公正地回應(yīng)挑戰(zhàn)、提出訴求、主張關(guān)切、維護(hù)權(quán)益、重塑認(rèn)同、建構(gòu)理論、發(fā)展正義。這正好與弗雷澤所構(gòu)想的將“女性公共領(lǐng)域”作為后資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域的一種類型納入“再分配—承認(rèn)—代表權(quán)”的三位一體的正義理論不謀而合，以此實(shí)現(xiàn)自身全球正義理論的實(shí)踐化，從而全面重構(gòu)女權(quán)主義的“宏大敘事”理論。當(dāng)然，在弗雷澤女性公共領(lǐng)域理論發(fā)展過程中，哈貝馬斯的公共領(lǐng)域理論模型，即威斯特伐利亞的民族國家與當(dāng)今世界全球化的發(fā)展趨勢相背離，于是，女性公共領(lǐng)域理論應(yīng)積極回應(yīng)時(shí)代之問，努力超越民族國家的威斯特伐利亞框架，將批判性、合規(guī)性、法治性等全面結(jié)合，積極走全球化時(shí)代的女性公共領(lǐng)域發(fā)展模式。

二、對哈貝馬斯公共領(lǐng)域理論的批判

哈貝馬斯的公共領(lǐng)域理論是其商談?wù)卫碚摰恼軐W(xué)呈現(xiàn)，其本人在《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》中突出了“公共領(lǐng)域”的概念，指出資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域的產(chǎn)生是資本主義民主政治在福利國家政策和大眾文化等因素的影響下出現(xiàn)了合法性危機(jī)的情況下，資產(chǎn)階級要求發(fā)展一種資產(chǎn)階級的激進(jìn)民主，即資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域。當(dāng)然，資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域先天都是在父權(quán)統(tǒng)治的基礎(chǔ)上發(fā)展而來的，其公共領(lǐng)域深深刻上了父權(quán)統(tǒng)治的烙印。所以，資產(chǎn)階級民主就因此強(qiáng)調(diào)資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域的公共性和批判性相統(tǒng)一。但在哈貝馬斯那里，公共空間是“話語產(chǎn)生和循環(huán)的場所，它在原則上能夠批判國家”[1]74。事實(shí)上，資產(chǎn)階級的公共領(lǐng)域到現(xiàn)在為止還是一個(gè)未完全實(shí)現(xiàn)的理想領(lǐng)域，仍然是所謂的資產(chǎn)階級政治公共領(lǐng)域，即“資產(chǎn)階級的、大男子主義的、白人至上主義的公共領(lǐng)域概念的核心”[1]81。其形式與內(nèi)容是分開的，形式上公共領(lǐng)域是平等開放的，而實(shí)質(zhì)上資產(chǎn)階級的公共領(lǐng)域是將有色人種、下層階級、女性排除在公共領(lǐng)域的名單之外，將他們阻擋在國家政治生活邊緣或外圍。這種帶有種族、階級和性別歧視的國家規(guī)則將公共領(lǐng)域徹底私有化了，況且最基本的準(zhǔn)入條件也只是針對民族國家的公民。正如哈貝馬斯所說：“成熟的資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域永遠(yuǎn)都是建立在組成公眾的私人所具有的雙重角色，即作為物主和人的虛構(gòu)同一性基礎(chǔ)之上。作為‘物主’的公眾和作為‘人’的公眾的統(tǒng)一過程集中說明了資產(chǎn)階級私人的社會地位本來就是具有財(cái)產(chǎn)和教育雙重特征。”[2]這樣的觀點(diǎn)強(qiáng)化了公共領(lǐng)域的歧視性和針對性，即要求只有有財(cái)產(chǎn)者、受過良好教育者和男性方可進(jìn)入公共領(lǐng)域。為此，弗雷澤予以強(qiáng)烈批判，認(rèn)為哈貝馬斯只是賦予女性在公共領(lǐng)域的“他者”地位，未能真正進(jìn)入公共領(lǐng)域的決策層和中心域，甚至認(rèn)為女性公共領(lǐng)域是不存在的。顯而易見，哈貝馬斯借公共領(lǐng)域的幌子將資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域民主化，將自由主義公共領(lǐng)域理想化，借公共性的“無差異性”和“中立化”將人類地位差別存而不論，甚至泯滅既存的狀態(tài)。這是一種典型的政治意識形態(tài)思維，是既公開化消滅了“私有領(lǐng)域”，又隱秘化建立“私有領(lǐng)域”的雙重標(biāo)準(zhǔn)行為。哈貝馬斯這一公共領(lǐng)域理論看似將女性置于資產(chǎn)階級的公共話語體系之中，實(shí)則將女性建構(gòu)于矛盾性的發(fā)展之中。從淺層結(jié)構(gòu)來看，資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域?yàn)榕畽?quán)主義者提供了爭取民主、自由和平等的理論范疇，實(shí)現(xiàn)了女性商談的空間、中介和資本；但從深層機(jī)制而言，將女性置于公共領(lǐng)域之外，是變相地將公共領(lǐng)域由原來的父權(quán)壓迫性統(tǒng)治模式轉(zhuǎn)變成“自由”選擇的政制性霸權(quán)型統(tǒng)治境域，置女性公共領(lǐng)域于更加危險(xiǎn)的境域。為此，弗雷澤在批判資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域合理性視域的基礎(chǔ)上，站在全球化時(shí)代女性公共領(lǐng)域發(fā)展的高度，以女性主義為視角，對哈貝馬斯的四個(gè)預(yù)設(shè)進(jìn)行了修正與反駁，并從中挖掘出后資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域的典型特征與實(shí)現(xiàn)進(jìn)路。

第一個(gè)預(yù)設(shè)是：“在公共領(lǐng)域中，對話者有可能將地位差異區(qū)分開來，并‘仿佛’他們在社會上是平等的；因此，假設(shè)社會平等不是政治民主的必要條件?”[1]81。現(xiàn)實(shí)中，即使在對話者地位差異沒有正式排除的情境之下，社會不平等照樣影響商談不平等。弗雷澤認(rèn)為，資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域的自由主義模式只是排除而不是消滅了社會不平等，因而其中并沒有實(shí)現(xiàn)參與平等，更不能實(shí)現(xiàn)建立在參與平等基礎(chǔ)上的話語交往。在這種情況之下，“資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域中的話語互動，既受到本身相互聯(lián)系的生活方式和行為風(fēng)格的束縛，也受到地位不平等的支配”[1]81。這意味著，在現(xiàn)實(shí)生活中，資產(chǎn)階級的公共領(lǐng)域仍然是不自覺地限定了特殊階級、特殊種族以及性別的人參與的所謂的社會“平等”。女性因其再分配之間的經(jīng)濟(jì)差異而事實(shí)上導(dǎo)致了身份政治的不平等，在經(jīng)濟(jì)地位、政治代表權(quán)、文化上都處于不平等的困囿，更不可能參與公共領(lǐng)域的平等對話和話語商談。對此，弗雷澤對哈貝馬斯所倡導(dǎo)的資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域抱以懷疑的態(tài)度。資產(chǎn)階級的公共領(lǐng)域只是充當(dāng)了資本主義資本話語媒介的利益交換工具而已。話語媒介不再是女性表達(dá)其合法訴求的通道，反而變成了資產(chǎn)階級男性主導(dǎo)公共領(lǐng)域的權(quán)力場。在一定程度上，女性被置于男性統(tǒng)治的公共領(lǐng)域舞臺，女性淪落為邊緣化或差異化的兩難境地。所以，哈貝馬斯的資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域貌似給予人們平等進(jìn)入話語通道的商談機(jī)會，實(shí)則將女性和下層階級非正式地阻止在平等進(jìn)入和參與話語商談的圈外，即使她們有權(quán)取得合法參與的資格，但仍然受其限制或阻礙。弗雷澤因此對這種預(yù)設(shè)給予了批判性的回應(yīng)，以期取得女性話語舞臺的擴(kuò)大和提升。

第二個(gè)預(yù)設(shè)是：“假設(shè)各種競爭性公共領(lǐng)域的激增必然遠(yuǎn)離而非通向更大的民主，因此單一的、綜合性的公共領(lǐng)域總是優(yōu)越于多元公共領(lǐng)域的結(jié)合”[1]81。現(xiàn)實(shí)社會中，金字塔式的分層權(quán)力機(jī)構(gòu)制度構(gòu)架不自覺地將人們置于社會的不平等的境地，階層地固化現(xiàn)象已在所難免。在此背景下，公眾平等參與公共領(lǐng)域的話語商談已顯得捉襟見肘。社會不平等將促使公共領(lǐng)域?qū)υ捝陶劦膱鲇蛳騿我坏?、綜合性的公共領(lǐng)域傾斜，最終導(dǎo)致公共領(lǐng)域的集權(quán)化和統(tǒng)治階層的穩(wěn)固化。那些處于被統(tǒng)治的階級、種族和女性將處于劣勢地位，不能有效表達(dá)訴求、捍衛(wèi)正當(dāng)利益、實(shí)現(xiàn)權(quán)利平等等，甚至在一定程度上，將公共領(lǐng)域的“統(tǒng)治模式”隱形地固化和加強(qiáng)了，形成了實(shí)質(zhì)意義上的單一性的、權(quán)威性的利益共同體。而作為顯性的公共領(lǐng)域則未能有效地解蔽，甚至在更大程度上弱化和變相地使弱者(女性或下層階級)拽進(jìn)了所謂的“平等公共領(lǐng)域”，使公共領(lǐng)域更加虛假化和“我們”化(單一性公共領(lǐng)域)。對此，弗雷澤認(rèn)為，“在階層化社會中，那些能夠接納多元競爭性公共領(lǐng)域進(jìn)行論辯的安排，比單一性、綜合性、包羅萬象的公共領(lǐng)域更能促進(jìn)參與平等理想的實(shí)現(xiàn)”[1]86。尤其對于全球化時(shí)代，多元競爭的公共領(lǐng)域更能賦予不同階級、種族和性別的公眾參與多元社會競爭和實(shí)現(xiàn)社會平等。弗雷澤將生活于多元性公共領(lǐng)域的公眾稱為“中下層反抗公眾”(subaltern counterpublics)，他們在多元公共領(lǐng)域更能釋放自身潛能，實(shí)現(xiàn)自身利益最大化。誠然，在父權(quán)統(tǒng)治的公共領(lǐng)域則更能激發(fā)“中下層反抗公眾”積極反抗統(tǒng)治性資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域，以期實(shí)現(xiàn)女性公共領(lǐng)域在資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域占有話語地位，從而推進(jìn)整個(gè)下層反抗性公共領(lǐng)域的域場擴(kuò)大化和有效化。當(dāng)然，弗雷澤所指出的“中下層反抗公眾”并不是利益共同體，相反，不乏有公眾是反民主和反平等主義的，畢竟利益格局不同，所屬的下層反抗性公共領(lǐng)域天然不帶有絕對公平、絕對正義的主張，于是造就了同屬下層反抗性公共領(lǐng)域的不同個(gè)體，這部分具有民主和平等主義理念的公眾也在走向霸權(quán)統(tǒng)治的“公共領(lǐng)域”模式(即反抗性公共領(lǐng)域內(nèi)部之上層和下層公共領(lǐng)域)，在其下層反抗性公共領(lǐng)域的內(nèi)部域場中有內(nèi)化的建立或運(yùn)作非正式的排斥和邊緣化模式。見圖1：

圖1

正如弗雷澤所指出的那樣，“只有那些為了反抗主流公眾排斥而出現(xiàn)的反抗公眾，才有助于拓展對話空間。原則上，先前不受質(zhì)疑的假設(shè)將得到公開討論。一般而言，中下層反抗公眾的增加意味著話語爭論的擴(kuò)大，在分層社會中是一件好事?！盵3]在她看來，多元公共領(lǐng)域已成為公共領(lǐng)域發(fā)展的必然導(dǎo)向。女性公共領(lǐng)域不僅要成為反抗性公共領(lǐng)域中的一元，而且要在整個(gè)資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域域場中凸顯其主體性地位，以實(shí)現(xiàn)女性發(fā)展(話語進(jìn)入、話語商談、話語建構(gòu)等)利益的最大化。當(dāng)然，女性公共領(lǐng)域應(yīng)與種族公共領(lǐng)域、同性戀公共領(lǐng)域等互聯(lián)互動，彼此之間形成多元主體間性參與的下層反抗性公共領(lǐng)域模式(即民主模式)。

第三個(gè)預(yù)設(shè)是：“假設(shè)公共領(lǐng)域中的話語應(yīng)該被限制在關(guān)于共同利益的商談方面，因此‘私人利益’和‘私人議題’的出現(xiàn)總是不必要的”[1]82。在現(xiàn)實(shí)世界中，公共領(lǐng)域的話語是有邊界的，其中的話語商談應(yīng)該是關(guān)于共同福祉的對話，私人利益和私人議題在公共領(lǐng)域并不受提倡。所以弗雷澤認(rèn)為，公共領(lǐng)域之中的公共性不存在一個(gè)自然賦予的先驗(yàn)的邊界，相反，作為公共領(lǐng)域之中的公共性應(yīng)該是以“私人利益”“私人議題”的話語商談為基礎(chǔ)，在話語論辯過程中得以確定的。它“意識到偏好、利益和認(rèn)同既是公共商談的前因也是其后果，是在商談過程中且通過商談被話語性建構(gòu)的”[1]93。所以，一種合理建構(gòu)的的公共領(lǐng)域概念應(yīng)該將“男權(quán)主義意識形態(tài)為之貼上‘私人’標(biāo)簽且視為不能容許的利益和議題納入其中”[4]。當(dāng)然，哈貝馬斯所界定的資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域則充分表征了“私人個(gè)體”商談“公共問題”的對話場所，公眾為了共同的價(jià)值利益走向共同的聯(lián)合，其商談辯論的終極目標(biāo)則會因彼此“私人個(gè)體”的個(gè)體動機(jī)轉(zhuǎn)化成為了取得利益最大化的集體主義價(jià)值取向。所以說，公共領(lǐng)域中的話語邊界并非事先預(yù)設(shè)的，它是一種內(nèi)在驅(qū)動力的“私人利益”價(jià)值最大化的集中影射。為此，弗雷澤深刻指出，取消形式上的公共領(lǐng)域參與限制并不能從根本上實(shí)現(xiàn)“中下層反抗公眾”集體進(jìn)入公共領(lǐng)域，反而，女性因?yàn)椤凹彝ル[私”觀念則未能正常地、平等地進(jìn)入和參與公共領(lǐng)域的論辯，其女性議題更不可能擺到公眾桌面加以商談和解決，最終女性仍然置于一種下層反抗性公共領(lǐng)域的尷尬地位，更別提自身權(quán)益的正常訴求和合理關(guān)照了。因此，應(yīng)該將“公共”與“私人”議題保留彼此進(jìn)退的超越空間，當(dāng)“私人議題”進(jìn)入公共領(lǐng)域應(yīng)該預(yù)留其“公共問題”的合法訴求通道，為商談保留必要的個(gè)人空間；當(dāng)“公共問題”出現(xiàn)消解窘境時(shí)，“私人議題”應(yīng)該超越公共領(lǐng)域的限制，為合法商談?lì)A(yù)留上升的空間，直至消滅隱性的資產(chǎn)階級和男權(quán)主義的霸權(quán)統(tǒng)治領(lǐng)域，從而走向女性公共領(lǐng)域的擴(kuò)大化和自由化，最終實(shí)現(xiàn)女性的徹底解放。

第四個(gè)預(yù)設(shè)是：“假設(shè)一個(gè)運(yùn)行中的民主改革領(lǐng)域需要市民社會和國家之間的徹底分離”[1]82。在資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域的觀念中，市民社會和國家之間的分離是可以的。正如弗雷澤所言，國家與社會是分離的，但不是徹底分開的。為此，弗雷澤將公共領(lǐng)域分為強(qiáng)公共領(lǐng)域(強(qiáng)公眾)和弱公共領(lǐng)域(弱公眾)兩種。所謂強(qiáng)公共領(lǐng)域(強(qiáng)公眾)指的是代表國家的自治議會行使國家公共權(quán)力而產(chǎn)生的公共決策機(jī)構(gòu)。此處所提及的自治議會被稱為強(qiáng)公共領(lǐng)域或強(qiáng)公眾，其形成的話語既是一種經(jīng)過民意表決的國會意見和正式?jīng)Q策，具有合法性和有效性。反之，弱公共領(lǐng)域(弱公眾)指的是在市民社會中，僅僅形成公眾輿論而不進(jìn)行決策的公共領(lǐng)域。此處所指涉的“弱公眾”，究其話語實(shí)踐而言，它只凸顯“意見”的形成過程，但不牽扯重大決策的制定?；诖?，對市民社會的理解應(yīng)遵循兩種不同的視角。第一種視角，如果將市民社會理解為私人調(diào)節(jié)的自由資本主義經(jīng)濟(jì)，那么堅(jiān)持市民社會與國家的分離就是捍衛(wèi)古典自由主義。當(dāng)然，弗雷澤強(qiáng)調(diào)，要實(shí)行政府管制的經(jīng)濟(jì)干預(yù)和再分配，決不能讓自由放任的資本主義危害社會經(jīng)濟(jì)，加重社會經(jīng)濟(jì)不平等。第二種視角，如果將市民社會看作是非政府組織(并非經(jīng)濟(jì)或管理部門)，那么它與國家的分離往往會削弱它所形成的公共輿論對政府的影響，即形成了一種弱公共領(lǐng)域。所以，隨著自治議會的出現(xiàn)，國家與社會之間的界限變得愈發(fā)模糊，這種模糊正好將公共領(lǐng)域范圍擴(kuò)大化了，是一種民主進(jìn)步的現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)，實(shí)現(xiàn)了公眾意見力量的強(qiáng)化，更深層次上將代表它的實(shí)體被賦予把這種“意見”轉(zhuǎn)換成權(quán)威決定的權(quán)力。誠然，在這種公共領(lǐng)域，強(qiáng)公共領(lǐng)域與弱公共領(lǐng)域融為一體，走向公共輿論的獨(dú)立、自由和合法性運(yùn)行。此處所指涉的公共領(lǐng)域更是超政府的特質(zhì)化域場，本能地實(shí)現(xiàn)了公共領(lǐng)域的超然與實(shí)然發(fā)展。因此，就女性公共領(lǐng)域而言，下層反抗性公共領(lǐng)域仍然以批判父權(quán)統(tǒng)治的國家權(quán)力為基礎(chǔ)，強(qiáng)化社會層面的強(qiáng)公共領(lǐng)域，訴諸自治議會形成強(qiáng)有力的正式?jīng)Q策或正式頒行的法律法規(guī)，為女權(quán)主義的發(fā)展提供堅(jiān)實(shí)的國家基礎(chǔ)和決策保障。當(dāng)然，女性公共領(lǐng)域的擴(kuò)大也不容忽視弱公共領(lǐng)域的作用，畢竟在市民社會(非政府或“亞級社會”)公眾輿論意見的形成對女性思維方式的擴(kuò)大和思想理念的提升起著至關(guān)重要的作用。鑒于此，理想化的公共領(lǐng)域構(gòu)建必須考量強(qiáng)公共領(lǐng)域(強(qiáng)公眾)和弱公共領(lǐng)域(弱公眾)的完美結(jié)合，并將其互聯(lián)互通、交融發(fā)展。見圖2：

圖2

從以上弗雷澤對哈貝馬斯公共領(lǐng)域理論四個(gè)預(yù)設(shè)的批駁中可以看出，哈貝馬斯的公共領(lǐng)域理論未能有效地將女性公共領(lǐng)域納入資產(chǎn)階級總體性公共領(lǐng)域理論的建構(gòu)之中，必須將公共領(lǐng)域理論加以批判和重構(gòu)。弗雷澤的建議是女權(quán)主義的發(fā)展應(yīng)實(shí)現(xiàn)女性公共領(lǐng)域的擴(kuò)大和延展，將女性主張、權(quán)利捍衛(wèi)、重塑格局置于女性公共領(lǐng)域理論發(fā)展的視域和建構(gòu)中，并以此為藍(lán)本，努力構(gòu)建全球化時(shí)代的女權(quán)主義發(fā)展格局，擘畫女性解放和發(fā)展的政治圖景。

三、女性公共領(lǐng)域和公共空間的建構(gòu)

立基于全球化時(shí)代女性公共領(lǐng)域的創(chuàng)建和發(fā)展，厘清資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域與女性公共領(lǐng)域的相互聯(lián)系、互補(bǔ)發(fā)展、融合貫通的邏輯辯證關(guān)系，有助于在今后以更加鮮明和富有創(chuàng)新的精神去看待女權(quán)主義的深入發(fā)展?，F(xiàn)如今，第二代女權(quán)主義已經(jīng)歷三個(gè)階段。第一階段：女權(quán)主義者與其他激進(jìn)主義思潮一起揭示了民主主義下的性別不公和政治操弄，揭露了資本主義社會中根深蒂固的男性中心主義，并試圖進(jìn)行徹底的社會變革。第二階段：女權(quán)運(yùn)動的變革沖動轉(zhuǎn)化為一種新的政治構(gòu)想，并重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)差異。女權(quán)主義者開始呼吁從再分配(經(jīng)濟(jì))轉(zhuǎn)向承認(rèn)(文化)，并將其注意力轉(zhuǎn)移到文化政治上，重塑女權(quán)主義激進(jìn)主義。第三階段：在強(qiáng)化“再分配—承認(rèn)—代表權(quán)”的三位一體的正義理論的基礎(chǔ)上，全面強(qiáng)化女權(quán)主義運(yùn)動的反叛精神，繼續(xù)批判資本主義社會中的男性中心主義，試圖解構(gòu)其統(tǒng)治地位，不斷解決全球正義話題中的具有性別意識的問題。

(一)建立“下層反抗性公共領(lǐng)域”

針對哈貝馬斯資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域凸顯的公共性結(jié)構(gòu)性缺失和合法性質(zhì)疑，那么解構(gòu)資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域，解蔽資本主義男權(quán)統(tǒng)治下的女性公共領(lǐng)域和公共空間，打通女性公共領(lǐng)域走向自由而全面發(fā)展的全球性公共領(lǐng)域就迫在眉睫。談及此處，不免提及弗雷澤所構(gòu)想的“后資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域”概念，其中心目標(biāo)就是要將女性解放和發(fā)展的問題訴諸于公共領(lǐng)域去解蔽和解決，從而為維護(hù)女性發(fā)展利益、保障女性合法權(quán)益奠定堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ)。哈貝馬斯的資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域在本質(zhì)上是資產(chǎn)階級的男性為中心的絕對統(tǒng)治領(lǐng)域，其中心目的是為精英階層、白人階層和父權(quán)統(tǒng)治階層代言和服務(wù)的。在更深層次上，將其他非資產(chǎn)階級的競爭性反抗性公共領(lǐng)域排斥在外了。誠然，此處所指涉的非資產(chǎn)階級的競爭性反抗性公共領(lǐng)域包括“下層反抗性公共領(lǐng)域”，亦稱“中下層反抗公眾”，內(nèi)含有：反抗性公共領(lǐng)域內(nèi)部之上層公共領(lǐng)域和反抗性公共領(lǐng)域內(nèi)部之下層公共領(lǐng)域。在這個(gè)反抗性公共領(lǐng)域內(nèi)部存在著諸多從屬社會統(tǒng)治階級之外的邊緣性社會群體(包括女性、工人、有色人種、男女同性戀及其他社會成員等)。見圖3：

圖3 非資產(chǎn)階級的競爭性反抗性公共領(lǐng)域

誠然，在這個(gè)環(huán)形所建構(gòu)的邊緣性下層反抗性公共領(lǐng)域之中，各種從屬成員都可以立足自身發(fā)展實(shí)際和狀況，從身份、利益和需求等方面提出訴求和主張，以期在自己所擁有的開放性領(lǐng)域中自由發(fā)展。從上圖可以發(fā)現(xiàn)，在“下層反抗性公共領(lǐng)域”之中，各種反抗性公共領(lǐng)域并存于一個(gè)公共區(qū)域之內(nèi)，邊緣性社會群體可以將那些原本屬于資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域中可以而且應(yīng)該可以表達(dá)的問題、觀點(diǎn)、想法全面表述和闡釋。當(dāng)然，“下層反抗性公共領(lǐng)域”的內(nèi)容包括：“集結(jié)個(gè)別女性參與的話語、重塑女性需要與認(rèn)同、以及創(chuàng)造新詞匯來指涉那些原本在公共領(lǐng)域中說不出、也無法說出的現(xiàn)象”[5]。所以，“下層反抗性公共領(lǐng)域”是一個(gè)充分發(fā)揮邊緣性從屬社會群體成員主觀意志和客觀能動性的集個(gè)體與集體全面充分表達(dá)、主張自身發(fā)展利益的利益共同體領(lǐng)域或圈子。此處需要說明的是，在這個(gè)“下層反抗性公共領(lǐng)域”之中，不乏產(chǎn)生了反抗性公共領(lǐng)域內(nèi)部之上層公共領(lǐng)域和反抗性公共領(lǐng)域內(nèi)部之下層公共領(lǐng)域這兩個(gè)分化階層，盡管群體成員都屬于同一階層的不同代表，但在其內(nèi)部因?yàn)槿诵怨逃械牟町愋?性格、品行、能力大小、風(fēng)俗習(xí)慣等)必然會導(dǎo)致分化成兩個(gè)不同的內(nèi)部小階層，而且在一定范圍內(nèi)和一定程度上，反抗性公共領(lǐng)域內(nèi)部之上層公共領(lǐng)域會表現(xiàn)出強(qiáng)權(quán)思維和權(quán)威性行為，勢必對所從屬的反抗性公共領(lǐng)域內(nèi)部之下層公共領(lǐng)域產(chǎn)生歧視，甚至霸權(quán)行徑。這會使“同病相憐”的歸屬感和從屬意識蕩然無存。這就牽引出女性公共領(lǐng)域亟待解決的人性思維和發(fā)展能力問題。

對此，弗雷澤認(rèn)為，“下層的反抗性公共領(lǐng)域”的討論氛圍，應(yīng)該是去中心化，在其領(lǐng)域之內(nèi)沒有權(quán)威，沒有明確的公共界限和私人界限，其形成的下層反抗性公共領(lǐng)域之理念更有可能與在資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域所固化的主流意識形態(tài)和文化價(jià)值理念造成沖突，甚至在一定程度實(shí)現(xiàn)對資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域概念的改造和進(jìn)化。所以，在女性公共領(lǐng)域和女性公共空間之中，這種反抗性的獨(dú)立個(gè)體所表征出來的行為方式正是對資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域的正面回應(yīng)和強(qiáng)力沖擊：一方面，在堅(jiān)持剔除權(quán)威性和霸權(quán)性行為指導(dǎo)方式的同時(shí)，有步驟、有分別地鏟除資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域的霸權(quán)話語模式，實(shí)現(xiàn)公共話語理論的平等主體參與和主體間性結(jié)構(gòu)平面化；另一方面，在堅(jiān)持反抗性公共理論話語集體出面和綻放的同時(shí)，合理合法地凸顯女性，尤其是對寡言少語的、害羞的、未能充分釋放其個(gè)性表達(dá)的女性群體予以全面構(gòu)建女性公共領(lǐng)域，從而在實(shí)踐上踐行反抗性公共領(lǐng)域之女性公共領(lǐng)域的個(gè)性表達(dá)和全面解放。

鑒于此，對女性公共領(lǐng)域的架構(gòu)不僅有助于擴(kuò)大女性話語公共空間，提升女性商談地位和有效性，而且對于擴(kuò)容女性公共領(lǐng)域外層包容空間，進(jìn)入并諧融父權(quán)主導(dǎo)下的資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域具有重大的戰(zhàn)略意義。第一，獨(dú)立的反抗性女性公共領(lǐng)域的崛起是對整體性反抗性公共領(lǐng)域的提升和擴(kuò)容；第二，獨(dú)立的反抗性女性公共領(lǐng)域更是作為眾多反抗性公共領(lǐng)域(如：同性戀公共領(lǐng)域、種族公共領(lǐng)域、工人公共領(lǐng)域以及其他公共領(lǐng)域等)的中堅(jiān)力量異軍突起；第三，獨(dú)立的反抗性女性公共領(lǐng)域的興起是其對長期以來排斥在資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域之外的強(qiáng)力回應(yīng)；第四，從歷史的發(fā)展邏輯和作為人類的主體間性結(jié)構(gòu)發(fā)展而言，反抗性公共領(lǐng)域的整體性擴(kuò)大和穩(wěn)定發(fā)展是助推資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域和諧發(fā)展的催化劑和穩(wěn)定劑；第五，資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域的普遍發(fā)展和創(chuàng)新是引領(lǐng)女權(quán)主義走向世界舞臺的基本支撐，是促進(jìn)女性進(jìn)一步解放和發(fā)展的動力運(yùn)聚和效能提升，從更深層次而言，這將有助于人類的徹底解放和促進(jìn)人的自由而全面發(fā)展。見圖4：

圖4

總之，女性公共領(lǐng)域的建構(gòu)和形成，不僅極大地?cái)U(kuò)容了女性發(fā)展的力量，提升了女性應(yīng)對外部復(fù)雜局面的能力，而且對父權(quán)特征主導(dǎo)下的統(tǒng)治性公共領(lǐng)域提出了挑戰(zhàn)，以此助推資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域不自覺地將同性戀、種族、工人等各種非資產(chǎn)階級的競爭性反抗性公共領(lǐng)域納入其中，并與之展開話語交流、互動，從而在整體性發(fā)展層面實(shí)現(xiàn)了被統(tǒng)治群體(從屬群體)的話語空間、身份政治以及正義發(fā)展。誠然，由各種反抗性公共領(lǐng)域所構(gòu)建的多元文化利益共同體，則更有利于女性建構(gòu)和表達(dá)自己所認(rèn)同的文化機(jī)制，將傳統(tǒng)社會中那種一元的特權(quán)的文化公共領(lǐng)域融入多元文化的平等的文化公共領(lǐng)域。

(二)構(gòu)建多元交叉的女性公共空間

公共領(lǐng)域是一個(gè)多元化的空間發(fā)展領(lǐng)域，其域場是多元的、公共的、發(fā)展的、變化的。在其現(xiàn)實(shí)性上是一切社會關(guān)系的綜合。對女性公共空間的研究應(yīng)立基于女性發(fā)展的空間領(lǐng)域，當(dāng)然這種空間領(lǐng)域并非絕對的一元獨(dú)立，而是在保持女性自身發(fā)展的空間有相對自由時(shí)，其他群體也可以借助女性生存和發(fā)展的空間來解放和發(fā)展自己。因此，女性公共空間要適應(yīng)現(xiàn)代社會女權(quán)主義的發(fā)展變化，適時(shí)適宜地作出女性空間域場的互聯(lián)貫通，并從女性公共空間走向其他人類賴以生存的公共空間?；诖?，對公共空間的把握應(yīng)強(qiáng)調(diào)多元空間的相互轉(zhuǎn)化和主體間性發(fā)展。正如弗雷澤所言，我們必須重新思索我們的公共空間概念，視其為多元分化的公共領(lǐng)域，不能有些群體可以使用它，而其他群體則被排除在外。因此，資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域之上層公共領(lǐng)域和下層公共領(lǐng)域在其現(xiàn)實(shí)性上具有雙重功能：一方面，上層公共領(lǐng)域具有走向更廣闊自由的發(fā)展空間；另一方面，下層公共領(lǐng)域亦具有走向和融入上層公共領(lǐng)域的通道和空間，實(shí)現(xiàn)更大自由的解放。非資產(chǎn)階級的競爭性反抗性公共領(lǐng)域(“下層反抗性公共領(lǐng)域”)也同樣具有雙重功能：一方面，反抗性公共領(lǐng)域(包括內(nèi)部之上層公共領(lǐng)域和內(nèi)部之下層公共領(lǐng)域)具有退出或重組空間的功能；另一方面，反抗性公共領(lǐng)域具有通向更大公共領(lǐng)域的煽動性行為和實(shí)現(xiàn)自身解放和發(fā)展的空間化區(qū)域場所。所以此處所言及的女性公共空間，應(yīng)從女性公共領(lǐng)域去深度挖掘和探究。女性公共空間的建構(gòu)需要借助兩方面的資源：其一，重新構(gòu)建民主合法的公共空間；其二，在女性公共空間基礎(chǔ)上，借助公共領(lǐng)域的公共性和批判性對其進(jìn)行理論建構(gòu)和空間探索。

正如弗雷澤所言，公共領(lǐng)域理論在原則上是一種應(yīng)該被重建而不是被拋棄的重要的批判概念資源。因此，弗雷澤本質(zhì)上并未放棄公共領(lǐng)域，而是將制約“下層反抗性公共領(lǐng)域”的發(fā)展歸結(jié)為形成強(qiáng)公共領(lǐng)域所主導(dǎo)的國家自治議會權(quán)力，將民主合法的公共空間限制在國家公共權(quán)力的正式?jīng)Q策制定之上。鑒于此，女性公共空間的開拓和發(fā)展應(yīng)首先打破國家公權(quán)力的束縛和制約，形成普遍意義上的女性公共空間域場擴(kuò)大和延展，從而重建其民主合法的女性公共空間；其次，在女性公共空間基礎(chǔ)上，充分發(fā)揮下層反抗性公共領(lǐng)域的訴求和主張，重新確立女性公共領(lǐng)域的公共性和批判性，對其女性發(fā)展空間進(jìn)行實(shí)質(zhì)上的開發(fā)和拓展，從而促進(jìn)女性公共領(lǐng)域的理論發(fā)展。

在弗雷澤看來，忽略“下層反抗性公共領(lǐng)域”的多元化訴求就是一味地追逐資產(chǎn)階級的話語制導(dǎo)地位，弱化并使弱勢群體在公共領(lǐng)域中處于更加不利的地位，將反抗性公共領(lǐng)域置于資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域的邊緣位置。為此，弗雷澤認(rèn)為，要強(qiáng)化弱勢群體的話語地位，提升其自身發(fā)展的話語商談空間，放在?？碌脑捳Z語境(context)，即先建立異質(zhì)空間。基于此，要想實(shí)現(xiàn)女性發(fā)展公共領(lǐng)域的擴(kuò)大，必須將公共領(lǐng)域多元化，實(shí)現(xiàn)異質(zhì)空間的突破和諧融，將女性公共領(lǐng)域置于“下層反抗性公共領(lǐng)域”發(fā)展的優(yōu)先位置，打開進(jìn)入通道，發(fā)揮民主功能的公共性和批判性，將多元化的女性公共空間發(fā)展作為人類解放和發(fā)展的空間推力。只有這樣，因階級、種族、民族、地域、性取向等差別的所引致的女性歧視，將因多元化、異質(zhì)化、民主化、合法化的女性公共空間而促使女性進(jìn)一步得到解放和發(fā)展。所以，公共領(lǐng)域應(yīng)該發(fā)揮其無界限性、開放性、透明性、可容納性等特征，全力促進(jìn)不同領(lǐng)域的人們在彼此相互分割的單一化公共領(lǐng)域間互相商談、溝通、合作。當(dāng)然，在交流、交融過程中，不同公共領(lǐng)域的群體成員不乏會出現(xiàn)重疊，但這從根本上并不能影響不同領(lǐng)域之間、不同群體成員之間文化上的混融和發(fā)展。見圖5：

圖5

總之，弗雷澤意念中的公共領(lǐng)域概念不只需要排除而是消滅社會不平等。所謂真正的公共領(lǐng)域應(yīng)該是基于階層化社會和平等主義社會兩種不同社會的訴求，在充分發(fā)揮多元公共領(lǐng)域的前提下，堅(jiān)持女性公共空間的延展和壯大，將女性公共領(lǐng)域置于資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域的話語建構(gòu)和主體間性發(fā)展之中，借助公共領(lǐng)域之公共性和批判性雙向互動發(fā)展功能，從整體上宏觀建構(gòu)女性民主合法的公共空間，其目的不單純是為女權(quán)主義之發(fā)展服務(wù)，而是站在整個(gè)女性解放和發(fā)展的高度統(tǒng)籌考量人類全面而自由的解放和發(fā)展。

四、全球化時(shí)代女性公共領(lǐng)域的出路

隨著全球公共領(lǐng)域的興起，學(xué)術(shù)研究開始漫過民族和國家邊界的既定化場域走向公共領(lǐng)域的全球化。所以“跨國公共領(lǐng)域”的概念在現(xiàn)實(shí)性上走向了歷史發(fā)展的舞臺。然而，“公共領(lǐng)域的概念的發(fā)展不僅僅是為了理解交流的流動，而且也有助于民主的批判理論。”[6]8在這個(gè)理論中，公共領(lǐng)域被認(rèn)為是公共輿論交流生成的空間。在公共領(lǐng)域內(nèi)部，讓其經(jīng)受住社會考驗(yàn)的思想得以發(fā)揚(yáng)光大，讓受到社會質(zhì)疑的觀點(diǎn)接受合法性審查。此外，公共領(lǐng)域“被設(shè)想為一種工具，以收集公眾意見作為一種政治力量”[6]94。從這種意義上來講，公共領(lǐng)域是發(fā)揮國家意志力來確保公民行動的民主場域。因此，公共領(lǐng)域應(yīng)該與主權(quán)力量相關(guān)聯(lián)。但如何實(shí)現(xiàn)公共領(lǐng)域所具有的交際權(quán)力的規(guī)范性、合法性和政治有效性，這對于更好地理解和認(rèn)知“跨國公共領(lǐng)域”概念是有很大啟發(fā)性意義的。尤其哈貝馬斯早期的公共領(lǐng)域理論就受到威斯特伐利亞政治想象的啟發(fā)：它默認(rèn)了一個(gè)有自己領(lǐng)土的政治共同體的框架。所以，全球化時(shí)代女性公共領(lǐng)域理論的出路就是要對哈貝馬斯的資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域展開批判，以此重構(gòu)多元一體的和全球性的“跨國公共領(lǐng)域”。

(一)對傳統(tǒng)“威斯特伐利亞”框架結(jié)構(gòu)的解蔽

隨著經(jīng)濟(jì)全球化的發(fā)展，傳統(tǒng)的地緣政治開始表征出不穩(wěn)定性和多邊性?？鐕F(xiàn)象在全球日益突出，隨之傳統(tǒng)的“威斯特伐利亞”框架結(jié)構(gòu)與現(xiàn)行的跨國框架出現(xiàn)了不協(xié)調(diào)甚至錯(cuò)位發(fā)展。于是，厘清資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域理論，重新考量“跨國公共領(lǐng)域”概念已迫在眉睫。傳統(tǒng)上，公共領(lǐng)域的深層結(jié)構(gòu)都是表征出威斯特伐利亞式的，對其現(xiàn)實(shí)層面的公共領(lǐng)域理論展開批判已無法適應(yīng)全球化時(shí)代公共領(lǐng)域的解放和發(fā)展，為此，對“跨國公共領(lǐng)域”概念進(jìn)行重構(gòu)有助于女性公共領(lǐng)域的諧融發(fā)展。正如弗雷澤所言：“我的總體目標(biāo)是重新美化公共領(lǐng)域理論，它目前正處于被去政治化的危險(xiǎn)之中?！盵6]11哈貝馬斯對公共領(lǐng)域理論的研究是基于兩個(gè)層面：一個(gè)是經(jīng)驗(yàn)的和歷史的，另一個(gè)是意識形態(tài)的、批判的和規(guī)范的。在這兩個(gè)層面上，公共領(lǐng)域被概念化為與一個(gè)有邊界的政治共同體和一個(gè)主權(quán)領(lǐng)土國家(通常是一個(gè)民族國家)共同泛化的領(lǐng)域。在弗雷澤看來，“哈貝馬斯對公共領(lǐng)域的解釋，建立在六個(gè)社會理論的前提之上，他們都被威斯特法利亞政治空間框架視為理所當(dāng)然?！盵6]11所以，弗雷澤認(rèn)為，目前跨國公共領(lǐng)域的出現(xiàn)可以被視為另一種“公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型”，為了進(jìn)一步提出可操作性的公共領(lǐng)域批判理論，她主張回到威斯特伐利亞公共領(lǐng)域理論的六個(gè)建構(gòu)假設(shè)上來：第一，在公共領(lǐng)域的領(lǐng)土基礎(chǔ)方面，哈貝馬斯將公共領(lǐng)域及其公眾輿論置于威斯特伐利亞國家的邊界領(lǐng)土范圍內(nèi)，使得全球化時(shí)代的女性公共領(lǐng)域處于封閉和壓迫狀態(tài)。第二，在公共領(lǐng)域的參與主體方面，哈貝馬斯將參與公共領(lǐng)域討論的民眾視為為了普遍利益而走向威斯特伐利亞民族國家的公民。弗雷澤對此認(rèn)為，哈貝馬斯的公共領(lǐng)域是一種階層化或精英化的領(lǐng)域，未能體現(xiàn)普遍民眾的整體利益訴求。第三，在公共領(lǐng)域討論的主題方面，哈貝馬斯認(rèn)為公眾關(guān)注的主要焦點(diǎn)是威斯特伐利亞國家所控制的國民經(jīng)濟(jì)。實(shí)際上，跨國機(jī)構(gòu)制定和統(tǒng)治了國際貿(mào)易的生產(chǎn)、銷售、金融等一切資本運(yùn)作，他們?yōu)槿蛸Y本并非為公共領(lǐng)域的公眾服務(wù)。第四，在公共領(lǐng)域的交流方式方面，“結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型將公共領(lǐng)域與現(xiàn)代媒體聯(lián)系在一起，在實(shí)現(xiàn)跨越距離的交流中，可以將空間上分散的對話者編織成一個(gè)公共場所?！盵6]12哈貝馬斯將國家媒體納入了由威斯特伐利亞國家控制的國家通信基礎(chǔ)設(shè)施之中，從而將反抗性公共領(lǐng)域之中群體成員邊緣化和離心化了。第五，在公共領(lǐng)域的交流媒介方面，哈貝馬斯將其國家語言假設(shè)為單一的統(tǒng)一共享語言媒介，忽略了非資產(chǎn)階級競爭性公共領(lǐng)域之中多元性、跨國性語言媒介。其公共辯論失去了豐富性和平等性，造成了反抗性公共領(lǐng)域的實(shí)質(zhì)不平等。第六，在公共領(lǐng)域的起源方面，哈貝馬斯將資產(chǎn)階級的主流文化與全球化過程中興起的多元文化人為隔離，造成了全球化競爭性國家文化的封閉性和單一性；將“公共領(lǐng)域的主體性結(jié)構(gòu)植根于同樣產(chǎn)生了想象中的民族共同體的白話文學(xué)形式中”[6]12，從而造成了“跨國公共領(lǐng)域”失去了自身民族發(fā)展的特色文化，更引致了反抗性公共領(lǐng)域的文化單調(diào)性，甚至造成了公共領(lǐng)域的女性失聲和語言“褪色”。

總之，傳統(tǒng)的威斯特伐利亞領(lǐng)土框架結(jié)構(gòu)在全球化時(shí)代已被多元化、流動性、整體性的“跨國公共領(lǐng)域”模式所打破，代之而來的是全球性公共領(lǐng)域的崛起和擴(kuò)大。在某種程度上，威斯特伐利亞領(lǐng)土國家與想象中的民族共同體融合在一起，走向了既具有民族共同體特色，又兼有“跨國公共領(lǐng)域”多元化的公共領(lǐng)域共存發(fā)展模式。對于弗雷澤而言，“跨國公共領(lǐng)域”是一種從非資產(chǎn)階級的競爭性反抗性公共領(lǐng)域突破資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域而最終走向全球性公共領(lǐng)域。如圖6：

圖6

誠然，在這個(gè)開放性的公共領(lǐng)域(“跨國公共領(lǐng)域”)中，人類因彼此的興趣、愛好走向共同發(fā)展的人類命運(yùn)共同體，人類亦因差異化的時(shí)代需求和價(jià)值理念堅(jiān)守其民族國家的民族共同體，但這絕不能代替人類解放和發(fā)展的歷史發(fā)展規(guī)律，即走向人類自由而全面發(fā)展的共產(chǎn)主義社會。

(二)對女權(quán)主義發(fā)展理論模型的建構(gòu)

隨著女權(quán)主義的發(fā)展，全球化時(shí)代的女性公共領(lǐng)域的建構(gòu)成為時(shí)代之需。女性應(yīng)立基于女權(quán)主義理論發(fā)展模型的建構(gòu)，在女性公共領(lǐng)域發(fā)展場域和延展層面，不斷挑戰(zhàn)傳統(tǒng)“威斯特伐利亞”的領(lǐng)土邊界框架結(jié)構(gòu)，將女性從反抗性公共領(lǐng)域中解蔽而出，走向女性公共領(lǐng)域拓展的“跨國公共領(lǐng)域”，使女性公共領(lǐng)域的域場進(jìn)一步擴(kuò)大化，從而為女權(quán)主義發(fā)展理論模型的建構(gòu)打下堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。然而，受全球經(jīng)濟(jì)危機(jī)和新冠肺炎疫情的影響，女性公共領(lǐng)域走向“跨國公共領(lǐng)域”舉步維艱。在此種情況之下，建構(gòu)女性公共領(lǐng)域框架，研究“跨國公共領(lǐng)域”深層結(jié)構(gòu)概念，重塑女權(quán)主義者賴以生存的政治環(huán)境，積極發(fā)展女權(quán)主義理論模型，已成為女性走向解放和發(fā)展的重要一步。

對此，弗雷澤認(rèn)為，由于正義的實(shí)質(zhì)和框架都存在爭議，所以人們對正義的理解也出現(xiàn)了問題。他們沒有考慮誰應(yīng)該在正義問題上發(fā)揮作用。為了解決這一爭議，凸顯女權(quán)主義的“跨國公共領(lǐng)域”發(fā)展，弗雷澤認(rèn)為女權(quán)主義的發(fā)展亦必須借助“三維正義理論”，即“將代表性的政治層面與分配的經(jīng)濟(jì)層面和承認(rèn)的文化層面結(jié)合起來，包括代表的政治維度、分配的經(jīng)濟(jì)維度和承認(rèn)的文化維度”[7]13。以此為基礎(chǔ)，突破傳統(tǒng)的“威斯特伐利亞”框架，將女性公共領(lǐng)域擴(kuò)大化，從反抗性公共領(lǐng)域走向資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域，進(jìn)而通向女權(quán)主義自由而解放的“跨國公共領(lǐng)域”。在弗雷澤看來，女權(quán)主義發(fā)展理論模型的建構(gòu)并非拋棄傳統(tǒng)的“威斯特伐利亞”框架，而是以此框架作為前提，凸顯女性在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等領(lǐng)域的代表性地位，將過去置女性于邊界領(lǐng)土限制范圍外的框架化范式重新打破，讓女性走出單一化的公共領(lǐng)域，進(jìn)而以反抗性的挑戰(zhàn)姿態(tài)強(qiáng)化女性公共領(lǐng)域，從而實(shí)現(xiàn)女性公共領(lǐng)域向“跨國公共領(lǐng)域”的域場轉(zhuǎn)變和外圍推進(jìn)，最終促進(jìn)女權(quán)主義理論模型的真正建構(gòu)和女性主義的解放發(fā)展。

誠然，在全球化時(shí)代的今天，女權(quán)主義運(yùn)動已經(jīng)進(jìn)入第二代女權(quán)主義發(fā)展的第三階段。女權(quán)主義在新自由主義日漸危機(jī)時(shí)期開始向后威斯特伐利亞體系轉(zhuǎn)變，這種轉(zhuǎn)變旨在爭取婦女解放與那些致力于擴(kuò)大市場影響力的力量，以及爭取婦女解放與那些尋求“保護(hù)社會”免受市場影響的力量的結(jié)合。所以，女權(quán)主義者應(yīng)該放棄不利于女性主義發(fā)展的聯(lián)系而在解放婦女和社會保護(hù)之間建立新的聯(lián)系。這就必然要求女權(quán)主義者不再為激進(jìn)化假設(shè)一個(gè)社會民主的底線，反而“轉(zhuǎn)向?qū)で蟾臃虾笊鐣髁x時(shí)代精神的新的政治主張語法”[7]4。這種轉(zhuǎn)向?qū)で笳沃鲝埖纳鐣V求，既反映了全球化時(shí)代女性公共領(lǐng)域的擴(kuò)大，也正恰如其分地與時(shí)代精神更加協(xié)調(diào)。這種斗爭的獨(dú)特性質(zhì)將女性帶入了一個(gè)全新的發(fā)展境地。

為了促進(jìn)女性公共領(lǐng)域在全球化時(shí)代的穩(wěn)健發(fā)展，弗雷澤認(rèn)為：“分配前景的障礙根植于政治經(jīng)濟(jì)中，認(rèn)知揭示的障礙根植于地位，而代表則概念化了在社會政治構(gòu)成中根深蒂固的參與性平等的障礙。要對資本主義社會中三種而不是兩種阻止平等參與的障礙”[7]13進(jìn)行重構(gòu)。為此，要在女性公共領(lǐng)域內(nèi)部實(shí)現(xiàn)女權(quán)主義的解放發(fā)展，必須將全球正義的第三個(gè)維度，即代表的政治維度，進(jìn)行改革和重構(gòu)：第一，消除“普通政治不公正”(ordinary-political injustices)，即當(dāng)一個(gè)有限的政治團(tuán)體內(nèi)部出現(xiàn)不公正的決策規(guī)則時(shí)，公民之間對政治的認(rèn)識差異就會加深。女權(quán)主義者為爭取在選舉名單上的性別配額而進(jìn)行的斗爭，就是對這種普通政治上的不實(shí)陳述的回應(yīng)。第二，根除“元政治不公正”(meta-political injustices)，即當(dāng)政治空間被劃分為有限的政治時(shí)，就會將實(shí)際上是跨國的不公正誤歸為國家事務(wù)。在這種情況下，受影響的非公民會被排除在考慮之外。例如，當(dāng)世界上的窮人處于弱國時(shí)，他們的權(quán)力會被剝奪，利益也不受保護(hù)。對此，弗雷澤將“元政治不公正”稱為錯(cuò)誤框架，她主張質(zhì)疑不公正框架的后威斯特伐利亞式民主正義理論，通過修正其理論來解決全球化時(shí)代國際不平等問題和女性走向“跨國公共領(lǐng)域”的根本性難題。

基于此，對女性公共領(lǐng)域的正向解決并非一味地改變資本主義經(jīng)濟(jì)的深層性別結(jié)構(gòu)，而是要立基于解決植根于以人為中心的文化價(jià)值或地位等級模式的傷害，將代表的政治維度置于分配的經(jīng)濟(jì)維度和承認(rèn)的文化維度之上，統(tǒng)籌解決影響或羈絆女權(quán)主義理論發(fā)展模型的深層次問題，即政治代表權(quán)。只有將女權(quán)主義理論發(fā)展模型的政治代表權(quán)問題解決了，其他影響女權(quán)主義發(fā)展的分配經(jīng)濟(jì)維度和承認(rèn)文化維度亦會迎刃而解。誠然，女權(quán)主義者應(yīng)將第一代女權(quán)主義者所主張的改變植根于以男性為中心的文化價(jià)值模式推進(jìn)到第二代女權(quán)主義者所主張的政治代表權(quán)引領(lǐng)模式，否則女權(quán)主義理論發(fā)展模型仍舊是再分配經(jīng)濟(jì)和承認(rèn)文化的附庸，不能將女性置于社會發(fā)展的優(yōu)先發(fā)展層面，更不能促進(jìn)女性公共領(lǐng)域的擴(kuò)大，甚至提升，最終女性公共領(lǐng)域徹底淪為了資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域的“附屬品”。所以，女性公共領(lǐng)域走向“跨國公共領(lǐng)域”是一項(xiàng)基于解決女性政治、經(jīng)濟(jì)、文化等維度的同步達(dá)標(biāo)。當(dāng)然，女權(quán)主義理論模型的建構(gòu)更需要加強(qiáng)女性政治地位的提升，否則女性在再分配的經(jīng)濟(jì)維度和承認(rèn)的文化維度就只是走向虛擬化，更別提女權(quán)主義在全球化時(shí)代的引領(lǐng)發(fā)展和完全解放了。

總之，弗雷澤批判了哈貝馬斯的公共領(lǐng)域理論，解蔽了傳統(tǒng)的“威斯特伐利亞”框架結(jié)構(gòu)，通過借助“代表權(quán)的政治維度、分配的經(jīng)濟(jì)維度和承認(rèn)的文化維度”等三位一體的全球正義理論，將女權(quán)主義發(fā)展理論模型導(dǎo)入了女性公共領(lǐng)域，其目標(biāo)是在堅(jiān)守女性主義自身發(fā)展的基礎(chǔ)上，將女性從下層反抗性公共領(lǐng)域提升至資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域，進(jìn)而通向全球性公共領(lǐng)域的“跨國公共領(lǐng)域”。這種全球化時(shí)代的女性公共領(lǐng)域出路將女性從單一的女性發(fā)展空間發(fā)展至多元的、綜合性的，具有自由流動精神的全球公共領(lǐng)域。從表層結(jié)構(gòu)而言，實(shí)現(xiàn)了女性議題的政治解決，凸顯了女性政治代表權(quán)，深化了女性之間的差異性，促進(jìn)了女性發(fā)展領(lǐng)域的空間解決，從而為促進(jìn)女性解放和全球正義發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

五、對弗雷澤女性公共領(lǐng)域理論的反思

在弗雷澤看來，公共領(lǐng)域是一種面向全人類的自由性、流動性、多元性、發(fā)展性和共享性的全球性“跨國公共領(lǐng)域”，其終極目的并非打破傳統(tǒng)的“威斯特伐利亞”框架結(jié)構(gòu)，而是以此為前提，在解蔽哈貝馬斯資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域理論的基礎(chǔ)上，對其公共領(lǐng)域理論排除女性的做法予以嚴(yán)正批判。誠然，隨著女權(quán)主義斗爭在全球的發(fā)展，弗雷澤以哈貝馬斯的資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域理論為依托，構(gòu)想了自身對女性公共領(lǐng)域理論的政治圖景，即以非資產(chǎn)階級的競爭性反抗性公共領(lǐng)域?yàn)楹诵模浞职l(fā)揮女性在反抗性公共領(lǐng)域的戰(zhàn)略引領(lǐng)作用，全面突破資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域所設(shè)定的圈套或限制，其目的并非主導(dǎo)資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域，而是在資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域中，實(shí)現(xiàn)公共領(lǐng)域的多元化，凸顯女性公共空間，并在相互重疊的各類公共領(lǐng)域(女性公共領(lǐng)域、同性戀公共領(lǐng)域、種族公共領(lǐng)域、工人公共領(lǐng)域以及其他反抗性公共領(lǐng)域)中全面解放和發(fā)展自我，以此真正實(shí)現(xiàn)女性的完全解放。然而，女性公共領(lǐng)域的域場擴(kuò)大和延展并非女性自身所能左右的，而是要建構(gòu)女權(quán)主義發(fā)展理論模型，在強(qiáng)化女性代表權(quán)的政治維度基礎(chǔ)上，提高女性政治地位，提升女性話語辯論、商談層級，將女性置于政治層級充分解放自我，在實(shí)現(xiàn)身份政治的同時(shí)，有步驟、有理路地將再分配的經(jīng)濟(jì)維度和承認(rèn)的文化維度全面發(fā)展，否則女權(quán)主義只會淪為資本主義經(jīng)濟(jì)主義的附庸和文化承認(rèn)的“贗品”，最終女性公共領(lǐng)域也未能實(shí)現(xiàn)通往自由解放的“跨國公共領(lǐng)域”。基于此，弗雷澤試圖將“跨國公共領(lǐng)域”打造為全球化時(shí)代多元共生社會民主政治發(fā)展的新出路，并以“跨國公共領(lǐng)域”的全球化為藍(lán)本，意圖實(shí)現(xiàn)女性在自由解放的公共領(lǐng)域中自主批判、自主決定、自主辯護(hù)、自主商談、自主發(fā)展和永久解放的價(jià)值旨?xì)w和邏輯演判。然而，女性公共領(lǐng)域理論如何跳出歷史發(fā)展的桎梏，在既延展自身公共領(lǐng)域，實(shí)現(xiàn)女性解放自我的同時(shí)，又能更好地服務(wù)和發(fā)展“跨國公共領(lǐng)域”，促動全人類公共領(lǐng)域的有效擴(kuò)大和自由解放。為此，對弗雷澤女性公共領(lǐng)域理論的反思應(yīng)從女性公共領(lǐng)域自身發(fā)展層面、女性公共領(lǐng)域理論復(fù)興西方左翼層面、女性公共領(lǐng)域理論彰顯人類解放發(fā)展層面等三個(gè)維度全面衡量和引領(lǐng)女性公共領(lǐng)域理論的建構(gòu)與發(fā)展。

首先，從女性公共領(lǐng)域自身發(fā)展層面來講，弗雷澤所構(gòu)想的女性公共領(lǐng)域理論開啟了全球性公共領(lǐng)域理論發(fā)展的新起點(diǎn)，開創(chuàng)了公共領(lǐng)域理論發(fā)展的全新模式，建構(gòu)了女性公共領(lǐng)域理論的新框架，升華了女性公共領(lǐng)域理論的馬克思主義女性主義研究方法，標(biāo)志著全球化時(shí)代女權(quán)主義理論發(fā)展的最新階段。從理論發(fā)展層面而言，弗雷澤在堅(jiān)持傳統(tǒng)“威斯特伐利亞”框架結(jié)構(gòu)前提之上，吸取了哈貝馬斯的公共領(lǐng)域理論之精華，開創(chuàng)了通過政治維度(代表權(quán))來提升經(jīng)濟(jì)維度(再分配)、文化維度(承認(rèn))“三位一體”式的三元結(jié)構(gòu)共同促動女性公共領(lǐng)域之發(fā)展的新構(gòu)架，實(shí)現(xiàn)了傳統(tǒng)“威斯特伐利亞”框架向“后威斯特伐利亞體系”結(jié)構(gòu)的優(yōu)化升級和系統(tǒng)重構(gòu)，從而為建立多元一體的、可流動性和諧融共生的“跨國公共領(lǐng)域”奠定了堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ)。從實(shí)踐發(fā)展層面而言，弗雷澤開創(chuàng)的女性公共領(lǐng)域理論為女性主義從身份政治階段向政治代表權(quán)階段過渡提供了實(shí)踐機(jī)遇，愈來愈多的女性杰出代表開始走向國家權(quán)力，為女權(quán)主義發(fā)展提供了政治實(shí)踐范例。基于此，弗雷澤開創(chuàng)的女性公共領(lǐng)域理論要切實(shí)推進(jìn)女性政治代表權(quán)的國家公權(quán)力運(yùn)營范式，將女權(quán)主義置于法治的軌道，走女權(quán)主義公權(quán)力的法治化保障道路。

其次，從女性公共領(lǐng)域理論復(fù)興西方左翼層面來講，弗雷澤所構(gòu)想的女性公共領(lǐng)域理論從理論上重構(gòu)了法蘭克福學(xué)派一直倡導(dǎo)的女權(quán)主義“宏大敘事”觀(即將女性公共領(lǐng)域推向全球性“跨國公共領(lǐng)域”)，建立了資本主義的女權(quán)主義批判理論架構(gòu)，開拓了西方左翼關(guān)于馬克思主義女權(quán)主義的研究視野，客觀上奠定了西方左翼學(xué)派在女權(quán)主義發(fā)展道路上的學(xué)術(shù)地位，標(biāo)志著女性公共領(lǐng)域理論在西方左翼層面實(shí)現(xiàn)了理論的系統(tǒng)化和實(shí)踐的革命化。作為第二代女權(quán)主義的杰出代表，弗雷澤不僅一直注重女權(quán)主義運(yùn)動的反叛精神，繼續(xù)堅(jiān)持批判資本主義社會中以父權(quán)為中心的統(tǒng)治觀念；而且更加全面分析女性公共領(lǐng)域在全球化時(shí)代中的國際引領(lǐng)地位，不斷強(qiáng)調(diào)女性在民主和公平的公共領(lǐng)域中保持性別意識和堅(jiān)守女性話語的戰(zhàn)略性制導(dǎo)推力。所以，弗雷澤在其內(nèi)心是一直強(qiáng)調(diào)通過重構(gòu)女性公共領(lǐng)域理論來復(fù)興西方左翼，將女權(quán)主義“宏大敘事”化，走女性公共領(lǐng)域向“跨國公共領(lǐng)域”的全方位轉(zhuǎn)變道路，從而為實(shí)現(xiàn)資本主義的總體性批判夯實(shí)理論基礎(chǔ)。誠然，重構(gòu)女性公共領(lǐng)域理論并非為了發(fā)展資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域，而是在總結(jié)、批判性的基礎(chǔ)之上，全面重構(gòu)全球性“跨國公共領(lǐng)域”，以一種全球性的擔(dān)當(dāng)姿態(tài)去復(fù)興女權(quán)主義發(fā)展道路，將西方左翼納入“后資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域”體系之中，走向女權(quán)主義發(fā)展的馬克思主義道路。

最后，從女性公共領(lǐng)域理論彰顯人類解放發(fā)展層面來講，弗雷澤所構(gòu)想的女性公共領(lǐng)域理論開啟了特定女性真正主張、批判、辯護(hù)和認(rèn)同的發(fā)展空間，創(chuàng)新了公共領(lǐng)域理論的全球化發(fā)展模式，擴(kuò)展了馬克思主義女權(quán)主義發(fā)展的新論域，重構(gòu)了一種嶄新的女性解放發(fā)展構(gòu)架，深化了女性公共領(lǐng)域理論對于人類解放發(fā)展的新進(jìn)路。作為女權(quán)主義的左翼積極分子，弗雷澤堅(jiān)持在全球化的正義語境中來考量女性解放和發(fā)展問題，這不失為一種馬克思主義的與時(shí)俱進(jìn)精神。在她看來，女性公共領(lǐng)域理論的發(fā)展不是只為了女性的解放和發(fā)展，在更深層次和未來發(fā)展層面，女性公共領(lǐng)域的延展將女性和男性置于并駕齊驅(qū)的雙向發(fā)展軌道，將人類共同發(fā)展的全球性公共領(lǐng)域作為人類走向自由而全面發(fā)展的基礎(chǔ)性和硬核性領(lǐng)域，從而整體推進(jìn)人類的全面解放和硬核發(fā)展。當(dāng)然，女性公共領(lǐng)域必須考量人類總體性歷史發(fā)展進(jìn)程，在成就女性自我的同時(shí)，全面發(fā)展和服務(wù)人類社會的共同公共領(lǐng)域，在人類的共同價(jià)值體系中挖掘女性價(jià)值、實(shí)現(xiàn)女性價(jià)值。相反，只有女性公共領(lǐng)域走向解放和發(fā)展的全球性公共領(lǐng)域，人類才能獲得更大程度的解放和發(fā)展。兩者之間是一種互聯(lián)貫通、互補(bǔ)發(fā)展的良性促進(jìn)關(guān)系，女性的解放就是為人類的解放發(fā)展提供動力運(yùn)聚和價(jià)值賦能。

總而言之，弗雷澤對全球化時(shí)代女性公共領(lǐng)域的運(yùn)思體現(xiàn)了作為一名倡導(dǎo)馬克思主義研究范式的批判理論家所具有的學(xué)者風(fēng)范。弗雷澤對哈貝馬斯公共領(lǐng)域理論的批判為女性公共領(lǐng)域理論的建構(gòu)和發(fā)展找到了理想化的發(fā)展出路。女性公共領(lǐng)域也正在由傳統(tǒng)的經(jīng)驗(yàn)性社會領(lǐng)域向理論化的政治空間轉(zhuǎn)型，但這決不意味著女性公共領(lǐng)域理論走向了完全實(shí)踐化的革命道路。畢竟女性公共領(lǐng)域之中還存有反抗性女性公共領(lǐng)域之上層公共領(lǐng)域和反抗性女性公共領(lǐng)域之下層公共領(lǐng)域，主體間性發(fā)展仍存有較大差異性，公共性的邏輯內(nèi)涵和批判性的價(jià)值意蘊(yùn)有待挖掘。鑒于此，對弗雷澤女性公共領(lǐng)域理論的建構(gòu)應(yīng)保持一種批判性的態(tài)度，用馬克思主義的女權(quán)主義觀點(diǎn)去分析、判斷和運(yùn)思，從而真正實(shí)現(xiàn)女權(quán)主義“宏大敘事”理論落地生根，為人類幸福謀求理論指南，為人類解放擘畫政治圖景。