儀芳霖
(延邊大學(xué) 吉林 延吉 133002)
海德格爾作為近現(xiàn)代著名的哲學(xué)家,貢獻(xiàn)之一就是重提“存在”問題,他的思想對中國哲學(xué)研究者產(chǎn)生了巨大影響。黃玉順在他的生活儒學(xué)中對海德格爾的“存在”提出了三個(gè)批判論點(diǎn):“第一,海德格爾的‘存在’(Sein)觀念具有不徹底性;第二,海德格爾的‘此在’(Dasein)觀念對于‘存在’的僭越;第三,海德格爾的‘存在’與‘生存’(Existenz)觀念分離。”以黃玉順對海德格爾“存在”的三個(gè)批判論點(diǎn)為切入點(diǎn),考察海德格爾的“存在”觀念,旨在對“存在”問題進(jìn)行再思考。
黃玉順的第一個(gè)批判論點(diǎn):海德格爾“存在”觀念具有不徹底性。黃玉順說:“我對海德格爾有一點(diǎn)最核心的批判,就是,以他的觀點(diǎn)來看,存在者之所以可能,是因?yàn)榇嬖诒旧硐刃杏?、并且給出了存在者……但同時(shí)他又說,存在本身是不可通達(dá)的,除非有一個(gè)特殊的存在者,‘此在’?!嬖凇旧砭陀辛艘粋€(gè)特殊存在者的前提,這樣一來,海德格爾就陷入了自我悖謬?!盵1]
第一,黃玉順認(rèn)為,既然提出了“存在”就不應(yīng)該有“此在”了,就像是已經(jīng)提出了一個(gè)至高的點(diǎn),又有其他更高的點(diǎn)把它覆蓋住了一樣,“此在”先于“存在”并高于“存在”,“此在”仿佛是“存在”的前提,而“存在”是不應(yīng)該有前提的。因此,黃玉順認(rèn)為海德格爾的“存在”是不徹底的。第二,黃玉順對于西方的形而上學(xué)秉持的是一種批判態(tài)度,認(rèn)為在形而上學(xué)之上還有其他的東西,是他闡述的生活儒學(xué)。海德格爾對形而上學(xué)秉持著批判的態(tài)度,認(rèn)為形而上學(xué)擱置了“存在”。黃玉順認(rèn)為海德格爾對于形而上學(xué)的批判不夠徹底,似乎海德格爾的“存在”依舊陷入形而上學(xué)之中,認(rèn)為只有“生活”才是一切的大本大源?!吧睢迸c“存在”究竟誰是最徹底的概念我們暫且不做討論。存在是否不徹底的呢?要想回答這個(gè)問題,還要從海德格爾自身的思想中尋求答案。
海德格爾在發(fā)表了《存在與時(shí)間》之后,哲學(xué)界給予了很高的評價(jià),他的老師胡塞爾卻感到失望。因?yàn)檫@與胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)大相徑庭,胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的特點(diǎn)在于通過認(rèn)識主體的思維來展示事物本身,這說明他的“存在”,是人的思維意識中的存在,講求是相對唯心的觀點(diǎn)。海德格爾的存在論現(xiàn)象學(xué),堅(jiān)決否認(rèn)胡塞爾式的存在只是意識中的存在,海德格爾的現(xiàn)象學(xué)是“存在論”意義上的,而不是“意識論”,這就有了一些唯物的傾向。海德格爾越來越不能認(rèn)同老師的現(xiàn)象學(xué)的理念,轉(zhuǎn)而研究起了“存在”。
從意識與物質(zhì)的角度上來講,“存在”是先于其他一切的,人的意識活動不過是人的整體存在活動的一個(gè)構(gòu)成部分,并不是全部。而且他認(rèn)為,只有人這種有意識的生物才是“存在”的,其他的事物不擁有“存在”。因?yàn)槠渌挛餂]有選擇的自由,它們的本質(zhì)已經(jīng)被定性了,但是人卻可以通過自己的努力來選擇改變或不改變,這是這個(gè)人的自由,一切都只在于這個(gè)人選擇了什么樣的生活方式。
縱觀《存在與時(shí)間》,都是圍繞存在和存在的可行之路論證分析。海德格爾認(rèn)為,傳統(tǒng)的西方哲學(xué)遮蔽了“存在”,于是要重提“存在”。這里的“存在”既不是“存在者”也不是“生存”,而是對于存在一種真相的追問。海德格爾在書中說道:“那個(gè)始終使古代哲學(xué)思想不得安寧的晦蔽者竟變成了昭如白日不言而喻的東西?!盵2]3海德格爾說的“晦蔽者”,就是關(guān)于存在的思考,可以看出他對于存在本身被遮蔽的訝異和重提存在的信心。因此,在定義存在前,為什么要研究如何定義存在呢?在我們理性的思考中,總是寄希望于清楚明白的東西,只有這樣才能成為分析工作的實(shí)用性工具。但是存在這個(gè)被遮蔽的,非自明的“東西”,不能借助自身是否擁有的自明性來定義。需要渠道來透析“存在”,使我們清楚地了解“存在”,這也是他“此在”觀念出現(xiàn)的原因?!按嗽凇钡奶岢龆际菫榱俗屛覀兺ㄟ_(dá)“存在”,“存在”總是第一位的。
黃玉順的第一個(gè)批判論點(diǎn),引發(fā)了他對海德格爾存在觀念的第二個(gè)批判:“此在”對于“存在”的僭越。
借用張志偉的觀點(diǎn):“存在不是認(rèn)識對象,存在與此在乃為一體。此在以存在為本源,它出于存在,且顯現(xiàn)著存在。存在通過此在顯現(xiàn)自身,無此在,存在不在——不是不存在,而是不顯現(xiàn)?!盵3]62由于存在并非是認(rèn)識對象,我們需要通過一種存在著的現(xiàn)象去認(rèn)識存在,通過一些活動著的或者說是鮮活的事物來看清存在,我們要設(shè)立一條道路,讓我們便捷地接近“存在”的道路,這就是“此在”。
海德格爾的“此在”觀念認(rèn)為,這種存在者的存在總是我的存在,這一存在者在其存在中對自己的存在有所作為。這引申出來了兩個(gè)觀點(diǎn):一是“此在”的本質(zhì)在于它在存在,二是“此在”在其存在中對存在有影響的存在是我的存在。我們可以隱隱約約感受出此在是一種“人”,在海德格爾看來,存在是人的存在,存在似乎也只能在人類中討論,存在也只能是“人”才可以追問的。當(dāng)人提出存在的問題與疑問時(shí),這個(gè)存在的答案就已經(jīng)包含在你的問題里了,既然人是唯一關(guān)心存在問題的“存在”,那這個(gè)人就是最接近“存在”的了。因此,當(dāng)人提出“存在”意義的問題時(shí),這個(gè)人就是“此在”了。那為什么不直接用人這個(gè)詞,因?yàn)榇嗽诓皇侨?,“此在”和人是分開的,是有區(qū)別的,“此在”是“動態(tài)的人”,或者說“此在”是一種在“流淌著的人”。這段話表明海德格爾認(rèn)為要把存在歸納進(jìn)現(xiàn)象中,他自己也明確提出過存在論只有作為現(xiàn)象學(xué)才是可能的,所以“此在”這個(gè)現(xiàn)象就是對存在的有力解釋。對“此在”的現(xiàn)象學(xué)生存論存在論分析,就構(gòu)成了一切存在論的基礎(chǔ)。從這里可以看出,一個(gè)人的本質(zhì)在于他選擇的過程,其他的存在者不能選擇自己的屬性,人選擇的存在方式?jīng)Q定了他的屬性與本質(zhì),這樣說來,“存在”是流動的,是一個(gè)過程。而“存在物”則是靜止的,是既定的實(shí)體。因此,海德格爾認(rèn)為之前人們模糊了“存在”與“存在者”的界限,把他們混為一談,而他提出的“此在”就是存在于此,指的是具體的存在,與之前的存在是不同的。他將此在分為兩種狀態(tài),一種是自我的,另一種是在大眾化下的個(gè)人的“存在”。
黃玉順認(rèn)為“此在”是一種主體性的存在者,而張志偉對此表示質(zhì)疑。張志偉說:“Dasein不可能規(guī)定存在是什么,它的作用是或者使存在顯現(xiàn),或者不使存在顯現(xiàn)?!盵3]63此在是不應(yīng)當(dāng)被規(guī)定的,甚至是無定性的,它只是簡簡單單存在于自己的存在。黃玉順給出回應(yīng)并在此肯定“此在”是一種主體性的存在者:“當(dāng)海德格爾把此在規(guī)定為一種特殊的存在者——先行于生存的存在者的時(shí)候,它就被注定了只能是人的主體性?!盵4]43
海德格爾這一部分的“此在”是一種存在者,原文后面還有“此在是一種存在者,但并不僅僅是置于眾存在者之中的一種存在者”[2]14?!按嗽凇笔且环N存在者只是前半句話,我們也可以確定海德格爾說明了“此在”是一種存在者,但是依舊要思量為什么海德格爾說“此在”是不同于其他存在者的。因?yàn)椤按嗽凇笔且环N自明的存在,此在存于存在者中的時(shí)候,“此在”與我們身邊的環(huán)境在關(guān)系上占有主動的地位或者說是一種主導(dǎo)的性質(zhì),它可以自由地選擇,此時(shí)的“此在”也不是傳統(tǒng)的具有實(shí)體性質(zhì)的,“此在”也不是一個(gè)普普通通的人,更不是傳統(tǒng)意義上的人。這樣的人是否是主體性的呢?一方面來說,“此在”是不應(yīng)當(dāng)被規(guī)定的,甚至是無定性的,它只是簡簡單單存在于自己的存在;另一方面來說,當(dāng)“此在”與人這個(gè)概念掛鉤的時(shí)候,當(dāng)它作為具體意義上的“常人”的時(shí)候,是應(yīng)當(dāng)有主體性的。黃玉順是從外延的角度看待“此在”,而傳統(tǒng)研究海德格爾的學(xué)者更多的是從本質(zhì)內(nèi)涵看待“此在”,因而有不同的解讀。本研究更贊同張志偉教授的觀點(diǎn),因?yàn)椤按嬖凇辈皇且环N認(rèn)識對象,“此在”只是一種顯現(xiàn)。
我們每一個(gè)人都是他人,每一個(gè)人也都是“此在”,沒有人是他人本身,就像沒有一個(gè)人是“此在”本身一樣。哲學(xué)家的思想大抵都有矛盾出場,正如“此在的本質(zhì)在于它在存在”,就像對著陽光看紙幣檢驗(yàn)鈔票的真?zhèn)我粯?,陽光是輔助工具,讓人們有了陽光重于鈔票的錯(cuò)覺,這是海德格爾后期思想太重視“此在”觀念的緣故。海德格爾的中心思想應(yīng)當(dāng)還是要借助“此在”談“存在”,而非借助“存在”談“此在”,更不是使“此在”越過“存在”。
黃玉順在答張志偉的論文中,質(zhì)疑海德格爾存在論中“存在”與“生存”是分離的。黃玉順說:“其實(shí)在海德格爾看來,存在與生存是不同的事情……但他卻沒有說‘那個(gè)存在’就是‘存在本身’。這是因?yàn)椤莻€(gè)存在’以此在為先行條件,而存在本身卻不以此在或任何存在者為先行條件。這說明存在與生存確實(shí)不是一回事?!盵4]44
海德格爾沒說“那個(gè)存在”是“存在本身”,但也沒有說“那個(gè)存在”不是“存在本身”,“我們始終用現(xiàn)成狀態(tài)這個(gè)具有解釋作用的表達(dá)來代替existentia這個(gè)名稱,而把生存專用于此在,用來規(guī)定此在的存在。此在的‘本質(zhì)’在于它的生存”[2]49。我們可以看出存在的問題是從“此在”的生存論分析開始的,海德格爾的“存在”是人的一種“生存”?!吧妗贝_切來講就是“人生在世”:人生活于世間,必然與世界是聯(lián)系的,人與世界是一個(gè)緊密的又混沌的狀態(tài)。人存于世間必然要與他人同往,在與他人交往的這個(gè)過程中,從認(rèn)識論出發(fā),可以看出作為認(rèn)識主體的人在與他人交往中不斷頓悟。海德格爾用了這樣的詞匯“In-der-Weltsein”,通常把它翻譯為“在世”“人生在世”。海德格爾在《存在與時(shí)間》的中間部分羅列了種種情緒和行為,“怕”“煩”“沉淪”“好奇”。這些情緒組成了人生活在世界上的一些條件,人也以此為出發(fā)點(diǎn)存于世間,不斷通過選擇和一些自我的改變使自己生存的環(huán)境發(fā)生變化。“人對這種既定的生存實(shí)際無可奈何,只能通過籌劃‘向死而生’不斷領(lǐng)悟、不斷‘存在’著。”[5]人生究竟有什么意義?對于海德格爾來說他的回答就是,不同的情緒及這些情緒在人與人之間交往的不同的變化,發(fā)生這些變化之后,人們有了不同的領(lǐng)悟,通過這些領(lǐng)悟進(jìn)行相應(yīng)的選擇,進(jìn)而無限循環(huán)影響人這個(gè)存在。海德格爾的“存在”與“生存”是息息相關(guān)的,“此在”是擁有無限可能的存在,“此在”之于世界,正如無限可能之于存在。只要“此在”本真地生存,他就始終是可能性的存在,也正是這樣“存在”才于其生存中得以顯現(xiàn)。
研究從三個(gè)方面對海德爾而的“存在”進(jìn)行了論證和思考,當(dāng)“此在”只是“此在”時(shí),它的本質(zhì)在于它的“生存”,我們外加給“此在”的一些性質(zhì)都不是看上去的那樣,因?yàn)槟愕默F(xiàn)在和此時(shí)此刻始終是有偏差的,它的不確定讓你無法給它一個(gè)特定的性質(zhì)。所以,在某一個(gè)微妙的時(shí)間點(diǎn),人是此在的外延,人存于世間做出的那些選擇,計(jì)劃的那些行為,進(jìn)行的那些行動,讓此在與人重合,那么這個(gè)時(shí)候“此在”是不是就擁有了主動性呢?談到“此在”最原初的意義,就是為了我們通達(dá)“存在”而設(shè)定的一條道路,一條看得見摸得著的“此在”之路。因此,我們還是應(yīng)當(dāng)這樣認(rèn)為,“此在”的本質(zhì)含義是“此在”存于世間所做的一系列選擇與活動,是在世界上所展開的行為。
從海德格爾《存在與時(shí)間》闡述的內(nèi)容來看,研究更傾向于張志偉的觀點(diǎn),“此在”是自由的存在。海德格爾想要做的工作就是如何使“此在”從迷惘中清醒過來,立足自身而在世。因此,“此在”對于“存在”并非是僭越的。在當(dāng)時(shí)的背景下,海德格爾一生都在思考“存在”是什么,“存在”的意義是什么,雖然他本人否認(rèn)自己的學(xué)問是“存在學(xué)”,并認(rèn)為只有用現(xiàn)象學(xué)解釋“存在”才是有意義的,但海德格爾是存在學(xué)的創(chuàng)立者之一,讓人們用另一種哲思來看待“存在”。以不同的視角看待“此在”與“存在”,都是對深入解讀海德格爾思想的一種幫助,也更多地激勵我們對于哲學(xué)的思考。