周淑敏 于泉蛟
(大連醫(yī)科大學馬克思主義學院 遼寧 大連 116044)
人,是一個極具復雜性的存在,在世間所有的存在物中最特殊、最富有靈氣,但也最令人難以琢磨。因此,對于人的本質(zhì)問題的認識,古今中外的哲學家、思想家等都進行了多種多樣的論證和闡釋,但也一直存在著諸多爭議,從來沒有達成一致性的見解。馬克思主義哲學實現(xiàn)了對以往舊哲學的革命性變革,其中之一就是摒棄了以往舊哲學單純從人性的角度去理解人的本質(zhì),且反對舊哲學將人的本質(zhì)屬性作片面、孤立、靜止的界定,轉(zhuǎn)而從更加豐富的社會關(guān)系領(lǐng)域,同時以一種辯證的思維邏輯,即從社會屬性和自然屬性之間的辯證統(tǒng)一,以及從人的社會實踐活動中不斷生成和建構(gòu)的角度,深度闡釋了人的本質(zhì)內(nèi)涵,為我們把握人自身提供了全新的視角。
本質(zhì)就是關(guān)于事物內(nèi)在的根本性質(zhì)、根本實質(zhì)的問題。人的本質(zhì)問題,就是人的內(nèi)在的本質(zhì)屬性問題。因此,人的本質(zhì)也就是要回答人的內(nèi)在本質(zhì)屬性到底是什么的問題。人的本質(zhì)屬性是一個豐富且變化的范疇,所謂人的本質(zhì)屬性就是人在某一特定的環(huán)境作用和影響下,在人作為主體和周圍各種客觀對象相互作用的過程中,尤其是人與人、人與社會之間各種關(guān)系的反復交往過程中,逐漸形成和建構(gòu)了屬于人所特有的內(nèi)在規(guī)定性。這就是人的本質(zhì)屬性,馬克思主義之前的舊哲學往往將人的這一本質(zhì)屬性片面化、孤立化和靜止化,總是將人的本質(zhì)屬性界定為“人是……的動物”這一模式。比如,古希臘時期的亞里士多德所提出的“人天生是政治動物”,近代富蘭克林提出的“人是制造工具的動物”,以及黑格爾所提出的“人是理性動物”“人是會勞動的動物”等命題。這些命題也確實在很多方面,乃至在非常實質(zhì)的方面揭示了人的本質(zhì)屬性,這里也明顯存在著將人的屬性的某些方面簡單歸結(jié)為人的本質(zhì)屬性,而且還將這方面的特定屬性看成是一種永恒的和固定不變的,即人就是具有某些屬性的動物。這顯然忽略了人的多維度的屬性,以及沒有看到人的本質(zhì)屬性是處于不斷生成和變化過程之中的。
在批判以往舊哲學的基礎(chǔ)上,馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》一文中對人的本質(zhì)屬性做了實質(zhì)且辯證的界定。他指出:“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和”[1]5這是我們經(jīng)常引用和被學術(shù)界廣泛認可的關(guān)于人的本質(zhì)屬性的經(jīng)典界定,即十分突出人的本質(zhì)屬性是“社會關(guān)系總和”這一特定內(nèi)涵上,但由此也帶來了將其固定化和永恒化的錯誤傾向,即沒有看到這個“社會關(guān)系總和”是深深透露出不斷變化和不斷生成的特征。馬克思關(guān)于人的本質(zhì)屬性的界定,不僅指出了其最為實質(zhì)和根本性的內(nèi)涵,即“社會關(guān)系總和”,而且還深刻體現(xiàn)出了“社會關(guān)系總和”背后,人自身并不是“單個人所固有的抽象物”,在其現(xiàn)實性上,它是處于不斷運動和變化的,是在各種社會關(guān)系之間的反復交往、碰撞,在長時間的相互影響、相互制約、相互作用中形成的。而且人的本質(zhì)屬性就是隨著人們之間的社關(guān)系總和的變化而相應變化的,人的本質(zhì)屬性并不是一成不變和永恒如此的。正所謂人的本質(zhì)后于人的存在,就是因為人自身的本質(zhì)是在人的后天社會關(guān)系的不斷演化中逐漸形成和發(fā)展起來的,是可以被塑造,以及具有人自身作為一個能動的主體去有意選擇、能動爭取的。相比較而言,動物的本質(zhì)屬性就是固定的,即“龍生龍鳳生鳳”,其先天的物種屬性決定了動物的本質(zhì)先于它的存在。因此,我們不僅要看到馬克思關(guān)于人的本質(zhì)屬性的靜態(tài)理解:“社會關(guān)系總和”,而且還要看到馬克思關(guān)于人的本質(zhì)屬性是動態(tài)變化的:隨著社會關(guān)系的調(diào)整、改變、豐富、發(fā)展而不斷形成著人這一特殊物種的本質(zhì)屬性。人的本質(zhì)屬性既有特定內(nèi)涵,同時又處于不斷的生成和變化之中的。
圍繞人的本質(zhì)屬性是“一切社會關(guān)系總和”這一界定的基礎(chǔ)上,我們進一步探究馬克思界定人的本質(zhì)屬性的辯證思維理路,這一點是我們應該予以注意和吸收的。不僅辯證思維本身是馬克思主義哲學的一大特征,而且在于人的本質(zhì)屬性本身就是包含著豐富的辯證屬性和辯證特征,即唯有運用辯證的思維理路去把握人的本質(zhì)屬性,才能真正解開人的本質(zhì)屬性的深刻內(nèi)涵。
馬克思將人的本質(zhì)屬性界定為“社會關(guān)系總和”,即是特別突出人的社會屬性方面,而如果我們只是直接抓住人的社會屬性去理解人的本質(zhì)屬性,那么這樣的理解思路是片面和孤立的。馬克思沒有否認在人的本質(zhì)屬性中是包含著自然屬性,人的社會屬性一定是首先建立在人的自然屬性基礎(chǔ)之上,是人的社會屬性規(guī)范、制約、影響了的自然屬性,即人的自然屬性是被社會化了的自然屬性。人的本質(zhì)屬性雖然是一種社會化了的自然屬性,但仍然是不可忽略的自然屬性。人的本質(zhì)屬性是自然屬性和社會屬性的辯證統(tǒng)一。
馬克思在《1844年經(jīng)濟哲學手稿》中指出:“人直接地是自然存在物,人作為自然存在物,而且作為有生命的自然存在物,一方面具有自然力、生命力,是能動的自然存在物?!盵2]在《德意志意識形態(tài)》一文中,馬克思恩格斯也指出:“任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在?!盵1]23這些表述都充分表明了馬克思和恩格斯在對待人的本質(zhì)屬性上,首先肯定人的屬性是一種自然存在物,人是大自然孕育形成的,是大自然創(chuàng)造的,自然屬性是人的先天的根本屬性。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中也充分論證了人是由古猿進化而來,是一種有血有肉,有著生老病死的自然存在物。這一點和其他生物、動物是一致的。不能因為后天形成的社會屬性而忽略了人的先天的自然屬性。
人在自然屬性的基礎(chǔ)上,由于勞動、語言、思維方式、精神心理等因素的作用,逐漸產(chǎn)生了屬于人這一特殊物種的社會屬性。特別是社會性的意識、文化、習慣、風俗、語言、文化等,只有在社會體系中才能產(chǎn)生和形成的。正如馬克思所指出的那樣:“人是最名副其實的政治動物,不僅是一種合群的動物,而且只有在社會中才能獨立的動物。孤立的一個人在社會之外進行生產(chǎn)——這是罕見的事,在已經(jīng)內(nèi)在地具有社會力量的文明人偶然落到荒野時,可能會發(fā)生這種事情——就像許多個人不在一起生活和彼此交談而竟有語言發(fā)展一樣,是不可思議的?!盵3]684從這個角度來看,社會因素、社會環(huán)境、社會屬性反而是人的本質(zhì)屬性的先決條件。沒有了社會關(guān)系的作用和塑造,僅僅具有自然屬性的所謂的人自身,嚴格意義上是不存在的。就像狼孩兒和豬孩兒那樣,雖然他們具有自然生理意義上的人的軀體,但在思想、心理、語言、社會習俗等方面,它們已經(jīng)與人類、與社會格格不入。脫離人群、擺脫人際關(guān)系的人,孤立地徘徊在社會之外的人,是不可能存在和延續(xù)下去的。
我們在看待人的本質(zhì)屬性是社會屬性的同時,不可忽略人的自然屬性,不可將社會屬性予以孤立和靜止,而是要看到人的自然屬性是社會屬性作用下的自然屬性,人的自然屬性又是人的社會屬性的自然前提和基礎(chǔ),人的社會屬性則是人的自然屬性的社會規(guī)定,二者之間是緊密聯(lián)系在一起的。馬克思和恩格斯就是既注重人的自然屬性,同時又突出人的社會屬性,做到了二者之間的辯證統(tǒng)一。而這種辯證統(tǒng)一的基礎(chǔ):人的社會實踐活動本身,則更加凸顯了馬克思關(guān)于人的本質(zhì)屬性的辯證解析思路。
人的本質(zhì)屬性是后天形成的,這意味著人的本質(zhì)屬性是一個過程,而不是固定不變的,是在人的社會實踐過程中不斷形成和建構(gòu)起來的。進一步說,是人自身作為主體,在廣闊的社會生活中,在特定的社會關(guān)系體系中,在不斷地與社會各方面因素相互作用的過程中,而逐漸形成了人的本質(zhì)屬性。所有的一切,都源于人的社會性的實踐活動,在社會性的實踐活動中形成了人這一特殊物種的本質(zhì)屬性?!吧鐣钤诒举|(zhì)上是實踐的”[3]505,因此身居于社會生活體系中的人的本質(zhì)也必然要歸結(jié)為實踐。正如馬克思所指出的:“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致,只能被看作并合理地理解為革命的實踐”[4]161,人的本質(zhì)屬性就是人的實踐活動性。
一方面,人的實踐活動關(guān)涉著人與自然的關(guān)系,人類正是靠著對大自然的改造,特別是通過物質(zhì)生產(chǎn)勞動,使人自身從大自然中掙脫和超拔出來,成為真正意義上的自然界的主人。即人的面向大自然的物質(zhì)生產(chǎn)實踐不是簡單地適應自然,而是將自然納入自己的實踐活動之中,成為人自身主體能力結(jié)構(gòu)體系中的一個重要組成部分?!霸趯嵺`上,人的普遍性正是表現(xiàn)為這樣的普遍性,它把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料,其次作為人的生命活動的對象(材料)和工具——變成人的無機的身體?!盵4]161因此,人通過自身的實踐活動,證明了人可以將大自然以對象化,并且內(nèi)化到人的自身本質(zhì)之中,使得人的本質(zhì)對象化,改變了原初的自然,使自然屬人化,建構(gòu)了屬人的自然。這正是人的本質(zhì)屬性的鮮明體現(xiàn),即人靠著自身對大自然的物質(zhì)生產(chǎn)實踐證明了人自身實踐活動的偉大。
另一方面,人的實踐活動關(guān)涉著人與人、人與社會之間的關(guān)系,即是在社會性的實踐活動中,形成了人的以類的形式展現(xiàn)自身的本質(zhì)屬性。通俗地說,人的本質(zhì)屬性不是屬于單個的人的,而是屬于社會群體、人的類存在的,是人的整個的類塑造了單個人的本質(zhì),單個人的本質(zhì)一定是體現(xiàn)在人的類之中的。人對大自然的物質(zhì)生產(chǎn)實踐,僅僅是人從大自然、從動物界掙脫出來的一個基礎(chǔ),但這個基礎(chǔ)的前提條件,一定是人與人之間結(jié)成了緊密的社會性的類的存在之后,才能真正形成人類對大自然的改造。正如馬克思所言:人“通過實踐創(chuàng)造對象世界,改造無機界,人證明自己是有意識地類存在,就是說是這樣一種存在物,它把類看作自己的本質(zhì),或者說把自身看作類存在”里的人的本質(zhì)的類存在,其實就是人的社會性、社會關(guān)系性的存在。人們唯有首先形成以類、以社會關(guān)系,即最終以社會性的形式來存在,然后才能展開對大自然的物質(zhì)生產(chǎn)活動。因此,人的本質(zhì)又十分鮮明地體現(xiàn)在類的存在上。
無論是人對大自然的改造,還是人與人之間關(guān)系的建構(gòu),這一切都存在于人自身的實踐活動中,是人自身在主觀見之于客觀的實踐活動過程中,不斷建構(gòu)了人的本質(zhì)。因此,人的本質(zhì)不應該在人的實踐活動之外去尋找,更不應該將的人本質(zhì)予以抽象,或者歸結(jié)為彼岸的精神和信仰領(lǐng)域,而是應該在人的現(xiàn)實性的社會實踐活動中展現(xiàn)人的本質(zhì)的最真實的一面。正是在這個意義上,馬克思指出:“人應該在實踐中證明自己的思維的真理性,即自己思維的現(xiàn)實性和力量,自己思維的此岸性。”[1]7即人的本質(zhì)屬性無論是特定的社會關(guān)系總和內(nèi)容,還是處在不斷形成和生成之中,都源于人自身的實踐活動。人自身的實踐活動展現(xiàn)了人的最本真的本質(zhì)屬性。
我們既要看到馬克思恩格斯關(guān)于人的本質(zhì)內(nèi)涵的豐富闡釋,從靜態(tài)分析的角度看到人的多維的社會關(guān)系本質(zhì)屬性。同時也要從人的本質(zhì)是不斷生成和變化的角度,基于人的實踐活動,造就了人的本質(zhì)不是固定的,而是不斷地前進和發(fā)展的。馬克思對人的本質(zhì)屬性內(nèi)涵的理解及其辯證解析思路,使我們對人自身有了更加深刻的認識。