羅曲　吉郎伍野　阿額阿伍

一、引言

在彝族傳統(tǒng)信仰文化中，作為人與鬼神的溝通者除了畢摩之外，還有“蘇尼”?！疤K尼”的地位次于畢摩，一般譯作“巫師”，其含義相當(dāng)于漢語(yǔ)中的“巫覡”，正如《說(shuō)文解字》所說(shuō)：“覡，能齋事神明也，在男日覡，在女日巫?！痹诿拦靡妥迕耖g，雖然將“驅(qū)鬼”的巫稱為蘇尼，但在具體的語(yǔ)境里，將男性巫師稱作“蘇尼”，女性巫師謂之為“嫫尼”，其進(jìn)行的儀式活動(dòng)都稱為“尼”。

彝族先民尚鬼，且信仰萬(wàn)物有靈，在他們的意識(shí)深處，認(rèn)為除了人類生產(chǎn)生活的世界外，還有一個(gè)憑肉眼看不見(jiàn)的世界，在其中生活著各種各樣的神鬼怪靈，于是產(chǎn)生了祭神驅(qū)鬼的巫神（鬼）文化。巫神（鬼）文化發(fā)展到一定歷史階段后，分化為巫、祭兩大類型，其中祭類的主持者為畢摩，巫類活動(dòng)的主要角色為蘇尼。從原始藝術(shù)的視角看，蘇尼也可視為是巫神文化時(shí)代的原始歌舞藝術(shù)者，正如鄭玄《詩(shī)譜》中所述的巫者“實(shí)以歌舞為職”。后來(lái)伴隨歷史的變遷，蘇尼逐漸演變?yōu)槊耖g的巫師，成為溝通人與鬼神的“使者”和驅(qū)魔捉鬼、招魂引魄的角色后，其“驅(qū)鬼跳神”的動(dòng)作和口中喃喃自語(yǔ)，仍有歌舞的特色。

由于彝族先民認(rèn)為在生產(chǎn)生活中，給人們帶來(lái)貧困、疾病、怨限、仇視、死亡等不幸和災(zāi)難的是冥冥之中的神鬼怪靈，所以為了祈求平安吉祥，便產(chǎn)生了與它們溝通以驅(qū)兇求吉的欲望，于是蘇尼便應(yīng)運(yùn)而生。以擊鼓跳神禳鬼治病的蘇尼，沒(méi)有經(jīng)文，絕大多數(shù)不識(shí)彝文（個(gè)別兼作畢摩的蘇尼雖然也有識(shí)彝文者，但都水平不高），不會(huì)畫(huà)符念咒，而且社會(huì)地位也比畢摩低。但是在生產(chǎn)力水平落后，人們的認(rèn)識(shí)能力有限的傳統(tǒng)社會(huì)里，認(rèn)為他們能驅(qū)魔趕鬼，招魂引魄，解疑答問(wèn)，為人們祈求平安等，是能通鬼神者，是鬼神的化身或代言人，因而對(duì)之相信不疑。

二、傳統(tǒng)社會(huì)中的蘇尼

（一）蘇尼的來(lái)源

1.民間傳說(shuō)

像畢摩的淵源一樣，彝族蘇尼擊鼓跳神的歷史也十分久遠(yuǎn)。據(jù)美姑縣的民間傳說(shuō)，最早的蘇尼起源于上界史穆瑪哈，是一個(gè)叫斯烏的人發(fā)明了羊皮鼓并進(jìn)行了跳神儀式。又據(jù)蘇尼在頌?zāi)嶂袛⑹鎏K尼淵源時(shí)，說(shuō)遠(yuǎn)古時(shí)有一個(gè)叫穆?tīng)柛柿_的神人在作蘇尼，而后又有一個(gè)叫烏撒拉曲的人作蘇尼。當(dāng)時(shí)知名的蘇尼主要有三支：一是穆烏-斯吉-色吉-阿普-且吉-阿體-畢體支;二是穆烏-斯吉-色吉-俄祖-喇嘛-阿拾-俄界-阿獨(dú)支;三是穆烏-斯吉-色吉-斯依-色依-拉木-拉此-俄郡，據(jù)說(shuō)該支系屬補(bǔ)約茲（統(tǒng)治者之意），住牧于斯木補(bǔ)約，其子孫也傳承做蘇尼，其譜系為俄郡-木娜-順惹-勒惹-吉且-阿史一克波一約呷。據(jù)傳說(shuō)這支蘇尼從世居之地遷往金沙江南北沿岸，十分出名。傳說(shuō)還講，在涼山歷史上除這三支蘇尼外，另有幾位也比較出名，一是居住于甘谷甘洛的甘嫫娘娘，據(jù)傳是與阿蘇拉則齊名的一代宗師阿格說(shuō)祖之女。二是居住于迪依山下的阿洪約則穆果，據(jù)傳此人作尼水平已經(jīng)達(dá)到通神的境界。三是阿呷茲尼，據(jù)說(shuō)她是一個(gè)唱調(diào)十分悅耳的嫫尼，是引誘鬼怪吃食的發(fā)明者。另外，當(dāng)時(shí)的穆尼社洪、吉支吉苦也是出名的蘇尼。據(jù)相關(guān)傳說(shuō)，歷史上最早的蘇尼曾是茲莫（酋長(zhǎng)之類的社會(huì)治理者，后有的成為土司）。據(jù)現(xiàn)今仍能查閱到的資料，歷史上甘谷甘洛的尼迪茲莫家（嶺氏）和勒支安撫的安撫茲莫家（馬氏），都曾是出名的蘇尼世家。

2.畢摩文獻(xiàn)的記載

關(guān)于蘇尼的來(lái)源，以文字記載方式流傳的，目前所見(jiàn)內(nèi)容較豐富的是“中國(guó)彝族畢摩文化研究中心”所收藏的彝文古籍《蘇尼起源經(jīng)》，這里摘錄一部分：

遙遙遠(yuǎn)古時(shí)，人類起源早，蘇尼起源晚。蘇尼源于魯比尼里地，蘇尼法具置于尼木俄覺(jué)山，蘇尼法鈴落于伙洛懸崖上，蘇尼法鼓掛于瓦吉瓦哈崖。地祗阿薩三天隨云飄，三夜隨雨降，伴隨云霧和暴雨，達(dá)到人間來(lái)。地祗阿薩茲孜廿良起，宗尼隨族來(lái)，君尼隨民來(lái);尼神清悠悠，阿薩聲朗朗者呼時(shí)請(qǐng)前來(lái)。

遠(yuǎn)古時(shí)候，首先有君酋作蘇尼，君酋蘇尼有木烏斯米-乃米-額魯-阿普-魯嘎六代作蘇尼。阿普魯嘎是個(gè)非常講究的蘇尼。他經(jīng)常給自己行除穢儀式，他作尼的時(shí)候鼓聲四方都會(huì)聽(tīng)到，他能夠請(qǐng)來(lái)四方的守守阿普神祗。分支有額魯-阿哲-烏撒-拉且作蘇尼，他經(jīng)常用銅鼓鐵鼓在山上轉(zhuǎn)游作尼，他的名聲四方傳揚(yáng)，他的神鼓還留在波史噶拖。

古時(shí)著名君酋蘇尼有：剌穆勒烏斯俄格吉和格吉兩代作蘇尼，而后傳到甲谷甘洛。尼迪博史和博史嘎嘎及博史維日兩代，兩代作蘇尼，而后傳到木佛勒烏，有甘嫫妮略作蘇尼;傳到依孜勒烏，依史嘎嘎作蘇尼;傳到木佛勒烏，維嫫妮略兩代作蘇尼;傳到戈恩勒烏，沙甘阿支作蘇尼;傳到典補(bǔ)勒烏，約薩吉林和社爾阿哲作蘇尼。

由這部經(jīng)文記載可知，彝族歷史上進(jìn)入彝文文獻(xiàn)的蘇尼名錄豐富;最為可貴的是，經(jīng)文記述了彝族歷史上眾多蘇尼的不同保護(hù)神阿薩。這對(duì)于研究彝族傳統(tǒng)俗信文化甚至一般意義上的吉祥文化都是寶貴的材料。

（二）蘇尼的法具

從四川涼山美姑縣彝族蘇尼的法具來(lái)看，主要為羊皮鼓“者”和法鈴“子爾”（又稱神鈴）。蘇尼在作尼時(shí)通過(guò)搖擊羊皮鼓和帶動(dòng)系于鼓上的神鈴發(fā)出聲響來(lái)與自己的保護(hù)神“阿薩”和其他神靈溝通。羊皮鼓為雙面手鼓，由山羊皮或羚羊皮繃成雙面。鼓呈圓形體，直徑約30厘米，邊高約8厘米左右。鼓柄頭部雕成龍頭、羊頭等圖案以作裝飾。

（三）蘇尼的服飾

美姑縣彝族蘇尼（男性）的服飾，一般上著藍(lán)黑相間的布料素服，中式邊襟，無(wú)領(lǐng)，衣邊和袖口及小臂一節(jié)鑲嵌以黃綠紅色布條以作裝飾;下穿男黑相問(wèn)褲腳寬約八九尺的大褲腿褲子;頭上一般留有天菩薩，不戴帕。嫫尼（女性）一般上著飾有各種花紋的青色布料上裝，下穿色彩耀眼的百褶裙，頭戴展翅欲飛的荷葉帽。

（四）蘇尼的“阿薩”

“阿薩”有的譯為“保護(hù)神”，有的譯為“護(hù)佑”，有時(shí)以意譯加借詞，形成“護(hù)佑阿薩”的構(gòu)詞形式。其實(shí)從吉祥文化的視角看，阿薩屬于吉祥物中的吉祥神靈。在彝族傳統(tǒng)觀念里，阿薩是指一種會(huì)依附在人身上并護(hù)佑人的神靈，主要有“畢爾阿薩”和“尼爾阿薩”兩種。

在傳統(tǒng)觀念里，人們認(rèn)為每個(gè)蘇尼都有只屬于自己的阿薩，據(jù)說(shuō)有些是先天的天神地祗演變的“阿薩”，但較少。大多數(shù)阿薩據(jù)說(shuō)是由死去的先輩、親人和主子、好友等的靈魂所變，而且絕大多數(shù)蘇尼的阿薩為家支中曾經(jīng)做過(guò)蘇（嫫）尼的先輩或其他家支與自己存在過(guò)某種關(guān)系的已故蘇尼所變。有時(shí)某個(gè)蘇尼的“阿薩”不僅是一個(gè)，甚至有“一組”或一個(gè)團(tuán)隊(duì)，包括聯(lián)系在一起的神祗、先人、寵物（如駿馬等）、神禽靈獸（如雄鷹、蟒蛇等）等。據(jù)說(shuō)阿薩前來(lái)給蘇（嫫）尼護(hù)法時(shí)，又多化身為雕、鷹、虎、熊等兇禽猛獸，或者是疾風(fēng)暴雨、雷鳴電閃等。據(jù)說(shuō)當(dāng)阿薩應(yīng)招前來(lái)附體時(shí)，蘇（嫫）尼便會(huì)進(jìn)入癡迷、顛狂狀態(tài)。如果蘇尼的阿薩是駿馬的，進(jìn)入顛狂狀態(tài)后蘇尼會(huì)吃掉一堆蕎殼。當(dāng)蘇尼進(jìn)入顛狂狀態(tài)后，即進(jìn)入了“尼”的環(huán)節(jié)，開(kāi)始跳神做法，進(jìn)行驅(qū)鬼捉鬼等。

（五）蘇尼的認(rèn)可

蘇尼的傳承既不是世承家學(xué)，也不是拜師學(xué)藝，而是無(wú)師自通的，但要經(jīng)過(guò)一個(gè)特別的過(guò)程。據(jù)傳說(shuō)，當(dāng)化為“尼神阿薩”的司職神靈選中某人并依附于這人身上后，會(huì)使此人長(zhǎng)病不愈、言行反常，或常有幻覺(jué)（意為有了通神之眼），或夢(mèng)見(jiàn)飛行，或夢(mèng)見(jiàn)鷹鷂，或夢(mèng)見(jiàn)虎熊，或夢(mèng)見(jiàn)神人等，經(jīng)畢摩占卜是“阿薩”作祟，畢摩無(wú)法用囚剎、謅媚等方式禳解后，要進(jìn)行幾次祭祀阿薩的儀式，有人稱為“祭尼”儀式。祭尼儀式主要分為三個(gè)步驟：

一是咒鬼儀式。該儀式在家里做，其時(shí)間可以為一夜，也可以是三夜五夜，但必須是單數(shù)。

二是祛穢儀式。此儀式要在屋外進(jìn)行，布插祛穢神座，其神座用物由旱柳制成，神座可分作畢靠山、清潔神位、污穢神位三個(gè)部分。

該儀式分為兩個(gè)階段，畢摩先坐在下方做儀式，主要針對(duì)除祛神位而做，在斷穢處斷穢并過(guò)兩個(gè)除穢處到中間。然而，畢摩坐在上方做儀式，主要針對(duì)污穢神位而做。儀式結(jié)束后將鬼偶鬼板丟棄于院外坑中念經(jīng)送往德布洛莫方向后，畢摩、病人、助手、犧牲、用物、法鼓等從下而上除穢而回歸原位。

三是“祭尼”儀式。該儀式又叫祭祀阿薩儀式，由除過(guò)穢的畢摩和助手們將一應(yīng)用物搬到屋內(nèi)進(jìn)行，嚴(yán)禁沒(méi)有除過(guò)穢的人參與。祭祀阿薩神座在屋內(nèi)客位方布插，畢摩上方為作畢靠山，由鑲銀神戟、嵌金神戈和1對(duì)神枝組成，蘇尼法鼓掛于其上;畢摩下方1碗觸手水、1株祭祀阿薩成蘇尼神枝。神座上部分是上方十二畢神神位，下方九個(gè)尼神神位，中間插蘇尼阿薩坐位，坐位上置神祗神位;中部分兩邊為左方九十九位，右方八十八位，布插神枝9對(duì)和8對(duì)，中間是左方畢神十二位，右方尼神九個(gè)，中央阿薩七個(gè)位，用三叉神戟成對(duì)而插，七個(gè)阿薩旁叫翻山越嶺來(lái)，由九株打了結(jié)或沒(méi)打結(jié)的神枝組成。三叉神戟神位中間左公湖右母湖、左白酒右黃酒、左小麥粉右大麥粉、左甜蕎右苦蕎，這些每樣都用3根神棍圍成。最后是左方公柏、右方母櫻共兩株。

祭祀阿薩儀式按程序放煙火（不同于平常畢摩在作畢時(shí)只在屋前放一處煙火，而要在屋前屋后放兩處煙火），燙凈石，誦經(jīng)，繞匝，捏牲（不能擊殺），將牲尸平放于神座前“觸水納員”，畢摩擊鼓并吟誦《蘇尼源流經(jīng)》，呼請(qǐng)?zhí)焐竦仂笙容呁鲮`。這時(shí)如果有“阿薩”神附臨當(dāng)事人，則當(dāng)事人會(huì)從畢摩手中搶過(guò)羊皮鼓，用嘴將牲尸叼起，或叼起甩向背上，開(kāi)始蹦跳作法，口中喃喃自語(yǔ)，俗稱在“呼神”，然后穿屋頂而出（不能從門(mén)口出去），或跑入鄰家繼續(xù)蹦跳作法（如果是這種情況則鄰家應(yīng)該用一只雞讓其當(dāng)場(chǎng)做驅(qū)鬼儀式），或跑入高山深壑（據(jù)說(shuō)是去找尋鼓柄或采摘神鈴），如此則要將神枝等用物收藏起來(lái)掛于里屋，法鼓也要收藏待用。從此以后，這個(gè)當(dāng)事人就正式成為被人們所認(rèn)可的蘇尼（男性蘇尼）或蘇嫫（女性蘇尼），可以為民眾進(jìn)行驅(qū)鬼的儀式了。在當(dāng)時(shí)的俗信里，倘若沒(méi)有阿薩附體，當(dāng)事人則不會(huì)有異常舉動(dòng)，那就要由畢摩接著進(jìn)行一埸“囚剎”儀式，將病魔囚剎到深山密林中去，或等待時(shí)機(jī)進(jìn)行第二次祭祀阿薩儀式。

（六）蘇尼的法事活動(dòng)

過(guò)去，當(dāng)家中出現(xiàn)了生病的人或者是異常情況，以為是有鬼陘作祟，就要請(qǐng)?zhí)K尼到家做“驅(qū)鬼”的活動(dòng)。這種活動(dòng)有的稱為“法事”。蘇尼做法事一般有以下幾個(gè)階段或程式：

一是“德木德茨”。作為一種“默占”，“德木”與“德茨”是蘇尼每次為病家“消災(zāi)”前必須有的環(huán)節(jié)之一?！暗履尽币鉃樘K尼與他的保護(hù)神阿薩對(duì)話?！暗麓摹币鉃樘K尼傳達(dá)保護(hù)神告知的吉兇禍福?！暗履尽弊鳛橐环N巫術(shù)，在其初期階段本來(lái)是屬于民族分類學(xué)中的白巫術(shù)，是具有普遍性的功利行為，但發(fā)展到后來(lái)已成為末流，在很大程度上已成為擾亂人們生活的伎倆。當(dāng)病家?guī)е迫フ?qǐng)?zhí)K尼時(shí)，蘇尼先進(jìn)行“之所木”即用酒敬保護(hù)神阿薩之后，自己喝上幾口并盤(pán)腿坐下開(kāi)始“德木”：一邊敲擊羊皮鼓，一邊念念有詞地請(qǐng)保護(hù)神阿薩。當(dāng)全身不停地激烈顫抖時(shí)，表示已請(qǐng)到了保護(hù)神，轉(zhuǎn)入“德茨”階段：蘇尼一邊把羊皮鼓貼在耳邊緩慢地敲擊，一邊不停地提問(wèn)。提問(wèn)的內(nèi)容是什么鬼怪作祟于病家，需要用什么樣的牲畜作犧牲才能消災(zāi)免難等等。蘇尼只問(wèn)不答，并裝出一副仔細(xì)聆聽(tīng)的模樣，使請(qǐng)他的人坐在旁邊干著急。當(dāng)蘇尼把該問(wèn)的都問(wèn)過(guò)了以后，停下鼓錘，這才告訴病家是什么邪祟鬼怪在作祟，需要用什么牲畜作犧牲才能消災(zāi)免病。

二是尋找捉拿邪祟鬼怪。“德木德茨”儀式之后，開(kāi)始據(jù)保護(hù)神阿薩的揭示，尋捉邪祟鬼怪。據(jù)說(shuō)這種邪祟鬼怪，有由他人所施的符咒物“樂(lè)格”、火葬時(shí)跳躍到他家的余骨殘?zhí)俊跋窍憽薄D女踩死的小雞所變的“瓦曲爾惹”、殤鬼“惹”等。

三是鎮(zhèn)壓作祟作怪的妖魔鬼怪，其類別較多，如蓋鬼“略茨哈”（把鬼怪引誘到某地，然后用蓋具將其蓋住）、趕鬼“略茨果”（把作祟于主人家的妖邪鬼怪趕出去）、捉鬼“略茨佘”（把作祟的鬼怪捉住裝進(jìn)壇子里埋葬，忌諱把生者靈魂誤捉）、插鬼“略茨拖”（跟上作祟的鬼怪把它攆到它的墳地用神簽把它釘牢）、宴鬼“略茨扎扎”（用引誘、諂媚的方式宴請(qǐng)作祟的鬼怪，然后引誘它離去）等。

四是給儀式主人家招魂固魄等。招魂固魂是蘇尼到某家所做法事的最后一個(gè)儀式，意在把主人家的魂魄固定于主人家身上，使主人家身心健康。這個(gè)儀式在過(guò)去有安慰病家的作用，客觀上起到一種心理治療的效果，可能這也是過(guò)去人們相信蘇尼的原因之一。

（七）蘇尼的犧牲用物

蘇尼在驅(qū)鬼治病活動(dòng)中，大多以殺山羊祭神為主，這可能與鬼的起源有關(guān)。另?yè)?jù)傳說(shuō)：在很早以前，有一人被人砍了首級(jí)，尸體弄回家時(shí)已無(wú)頭，他的親戚在無(wú)奈之下尋一山羊頭當(dāng)作首級(jí)和尸身一起火葬了。后來(lái)此人便成了鬼怪，經(jīng)常作祟于年輕力壯的人。于是凡給年輕人驅(qū)鬼治病一般都要用山羊祭神。其實(shí)，在現(xiàn)實(shí)民間群眾生活中，蘇尼的犧牲用物不限于山羊，雞、豬、綿羊、牛均可作為犧牲來(lái)驅(qū)鬼治病，但在祭祀阿薩儀式中必須用白色的公雞和白色的閹綿羊，因?yàn)榘咨咦顬榧儩崱?/p>

（八）蘇尼和畢摩的區(qū)別

一般拿著羊皮鼓或鈴鐺給人們做一些諸如驅(qū)鬼、念咒等法事者為蘇尼，畢摩則主要是念經(jīng)，主持相關(guān)祭祖儀式。具體而言，二者有如下的區(qū)別：

第一，畢摩熟識(shí)古彝文，通曉史事典故，身兼祭司、原始法官（神判）等多種職能，享有一定的社會(huì)聲望和特權(quán)。蘇尼不懂彝文經(jīng)典，只會(huì)跳神作法，為人驅(qū)鬼祛災(zāi)。

第二，彝族俗信認(rèn)為畢摩既能通神又能通鬼，是人與神、人與鬼之間的中介，是卜疑解難的“超人”;而蘇尼只能通鬼，不能通神，被人們認(rèn)為是“與鬼打交道的人”，其社會(huì)地位遠(yuǎn)遠(yuǎn)低于畢摩。

第三，畢摩是經(jīng)過(guò)家傳和師承而成長(zhǎng)起來(lái)的，有特別的傳承機(jī)制。蘇尼不是經(jīng)師承而來(lái)，多是得了重病胡言亂語(yǔ)，被認(rèn)為鬼已附體，日久病愈而成為蘇尼。蘇尼不能參與安靈、送靈、祭祖等喪葬儀式和宗教活動(dòng)，其職責(zé)主要是跳神、驅(qū)鬼、治病、招魂等。

（九）蘇尼的報(bào)酬

請(qǐng)?zhí)K尼行默占“德木”，要給他（她）打酒，后來(lái)變?yōu)闊煛⒕?、糖、錢(qián)等。做儀式時(shí)的犧牲，蘇尼會(huì)取其中一部分作為自己的報(bào)酬，比如雞取雞頭、雞肝;豬取半個(gè)豬頭或脯肉條（從舌到腹整條、一兩片豬肝、豬連條、一個(gè)豬腎等）;羊取頭皮（含四肢）、肝皮、羊腎、羊胛骨（膀子）肉;牛取頭皮、牛肝、牛腎、牛膀子、一對(duì)左右相連的肋骨肉。請(qǐng)?zhí)K尼祈福求安，如招魂、招生育魂等所給報(bào)酬，過(guò)去為實(shí)物或碎銀，后來(lái)給現(xiàn)金，多少隨意。如果是治病，沒(méi)治好不給報(bào)酬;如果治好了，要給蘇尼買(mǎi)褲子、節(jié)日敬送禮物、拜干爹等。如果是捉鬼等，則視情況給蘇尼一定現(xiàn)金。

三、簡(jiǎn)單結(jié)語(yǔ)

由上可知，在信仰萬(wàn)物有靈論的彝族先民社會(huì)里，其精神世界充斥著神靈鬼怪，所以畢摩和蘇尼成為人與神靈鬼怪之間的溝通者。他們也是彝族傳統(tǒng)精神家園中不可或缺的重要角色。當(dāng)然，在科學(xué)昌明的現(xiàn)代看來(lái)，那是不科學(xué)的。不過(guò)，這畢竟是當(dāng)時(shí)的社會(huì)狀況使然，彝族人民不能掌握自己的命運(yùn)，只能求助于鬼神和巫術(shù)。正如彝族諺語(yǔ)說(shuō)：“德次必然說(shuō)因果，說(shuō)出因果心焦灼。”舊時(shí)社會(huì)生產(chǎn)力低下，人們認(rèn)知水平有限，缺醫(yī)少藥，每當(dāng)有人生病便是村寨里的一件大事，成為人們關(guān)注的焦點(diǎn)。一旦請(qǐng)?zhí)K尼前來(lái)消災(zāi)時(shí)，親朋好友右鄰左舍便會(huì)主動(dòng)前來(lái)幫忙（這反映出彝族人民的互助友愛(ài)精神）。每次蘇尼法事后的結(jié)果不外乎以下三種情況：

一是稱惡鬼已被保護(hù)神暫時(shí)降伏，將離開(kāi)病家，讓病人得到康復(fù);但惡鬼并未被徹底降伏，它以后還會(huì)再來(lái)。這無(wú)意中為蘇尼自己以后的法事埋下了“伏筆”。二是說(shuō)并沒(méi)有降服惡鬼，因?yàn)閻汗硖珒春萘?對(duì)這次祈禳很不滿意，而保護(hù)神也無(wú)法強(qiáng)迫它離開(kāi)，應(yīng)該再去請(qǐng)某一位有萬(wàn)能保護(hù)神的蘇尼來(lái)。這樣一來(lái)無(wú)形之中又為某一位蘇尼拉到了“生意”。三是說(shuō)自己的保護(hù)神已經(jīng)迫惡鬼離開(kāi)，并要它發(fā)誓不敢再轉(zhuǎn)來(lái)了，病人也會(huì)很快康復(fù)。但蘇尼在說(shuō)鬼怪逃離的方向時(shí)，往往只說(shuō)出惡鬼從病家逃出以后將會(huì)到什么方向的某人家去作祟;對(duì)這家人住的是什么樣的房子，家有幾男幾女，養(yǎng)的是什么顏色的公狗或母狗，有幾多牛羊豬等等，說(shuō)得煞有其事。這時(shí)，如有誰(shuí)家的情形與蘇尼所說(shuō)的大致相同，那么，在以后的日子里便會(huì)過(guò)得戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，提心吊膽。他們一旦生病或家中出現(xiàn)異常，便心情緊張，疑神疑鬼，把—些毫不相干的事串到一起，認(rèn)為蘇尼的預(yù)言已經(jīng)應(yīng)驗(yàn)，惡鬼已經(jīng)進(jìn)門(mén)，災(zāi)難已經(jīng)降臨，于是去請(qǐng)?zhí)K尼來(lái)驅(qū)鬼消災(zāi)。

因此，過(guò)去在彝族社會(huì)生活中，畢摩、蘇尼都不是主動(dòng)去主人家請(qǐng)求做法事，但他們?cè)谒思易龇ㄊ碌倪^(guò)程所散布出的信息，卻起到無(wú)形的廣告作用，使生活于特定俗信文化中的人們會(huì)請(qǐng)他們做法事?，F(xiàn)在隨著社會(huì)的發(fā)展，認(rèn)知水平的提高，“巫文化行為”在彝區(qū)越來(lái)越少了;但要盡快徹底根除其影響，還需要進(jìn)一步普及科學(xué)知識(shí)。

另外，從目前所見(jiàn)到的關(guān)于記載蘇尼起源的記載，都只能知道出現(xiàn)久遠(yuǎn)，不能推知具體年代。不過(guò)，以原始信仰文化的一般常識(shí)，大致可以推知其出現(xiàn)的時(shí)間當(dāng)在彝族的原始社會(huì)。據(jù)彝文文獻(xiàn)記載或民間傳說(shuō)中關(guān)于最早的蘇尼由統(tǒng)治階層擔(dān)任的信息，早先的蘇尼為原始部族的首領(lǐng)，后來(lái)這種首領(lǐng)演變成具有階級(jí)壓迫性質(zhì)的“茲莫”統(tǒng)治階層。茲莫仍擔(dān)任與鬼神溝通的角色蘇尼，會(huì)有利于他們的社會(huì)治理。再到后來(lái)，才由一般民眾中具有相應(yīng)條件的人來(lái)?yè)?dān)任蘇尼。

羅曲：西南民族大學(xué)教授，四川省文史研究館館員作者 吉郎伍野：美姑中國(guó)彝族畢摩文化研究中心主任、譯審

阿額阿伍：中國(guó)彝族畢摩文化研究中心助理翻譯