王智慧

隨著中國社會科學(xué)的發(fā)展，自2000年開始中國記憶研究的熱潮也開始涌現(xiàn)，我國學(xué)術(shù)界對于記憶研究的視角主要集中在3個維度[1]：（1）“國家權(quán)力”在場視角，如楊琴和尹秀婉[2]對建國后的主流媒體對民國圖景建構(gòu)的研究，向小丹[3]對新疆回滬知青的研究等；（2）“社會群體”視角，如劉亞秋[4]對知青群體的研究，李里峰[5]對“土改”中訴苦農(nóng)民群體的研究等；（3）“歷史變遷”視角，如劉燕軍[6]對南京大屠殺相關(guān)記憶的研究，陳平原[7]對北京記憶的研究等。國家權(quán)力視角是當(dāng)代中國記憶研究中比較具有代表性的視角，其重點強調(diào)國家權(quán)力對記憶的塑造。社會群體視角則從特定的社會群體記憶與認(rèn)同出發(fā)研究集體記憶；而社會變遷視角則著重強調(diào)記憶隨著社會的變遷而出現(xiàn)的延續(xù)、解構(gòu)與重構(gòu)的過程。從整體上來看，中國學(xué)術(shù)界對于記憶的研究呈現(xiàn)了“國家在場”“社會情懷”“體制特點”三個方面的鮮明特征。

武術(shù)文化記憶是在特定的歷史時期，個體記憶在集體記憶中塑造和互構(gòu)的結(jié)果，武術(shù)文化記憶如何在社會場域空間內(nèi)得以塑造并保存？本文試圖借助哈布瓦赫和楊·阿斯曼所提出的“記憶”研究理論，對武術(shù)文化記憶的復(fù)制與傳遞進(jìn)行研究，試圖探討的核心問題是：傳統(tǒng)武術(shù)文化在當(dāng)下意識中是如何被解組與重構(gòu)的？傳統(tǒng)武術(shù)文化是如何在“交往記憶”和“文化記憶”中被不斷融合與重構(gòu)的？社會框架對傳統(tǒng)武術(shù)文化記憶的塑造起到了怎樣的作用，代際之間的交往記憶傳遞的效用如何？正是在這樣的問題意識之中，武術(shù)文化記憶的承載者在更大意義上為我們提供了理解武術(shù)文化記憶塑造的現(xiàn)實視角，也使我們得以重新反思傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系。

本文的材料來自筆者2016年和2018年以此為研究目標(biāo)，針對河北滄州市、河南登封市和山東煙臺萊州市三個武術(shù)之鄉(xiāng)的田野工作。具體而言，是對上述地區(qū)的數(shù)位具有代表性武術(shù)文化傳承人和部分習(xí)武人員以及政府層面武術(shù)管理者的參與式觀察與深度訪談。希望能夠舍棄博弈論、理性選擇理論和以大數(shù)據(jù)為支撐的整體呈現(xiàn)視角，而追求對研究對象一個深入的“片段性”（fragmentary）分析，選擇“片面而深入地看問題”，其目的就是揭示處于現(xiàn)代社會場域空間之下武術(shù)文化記憶生成與代際傳遞的機制。

1 社會變遷促使了武術(shù)文化記憶的解組與重構(gòu)

1.1 社會需求的強化作用減弱、文化沖突與生存境遇的改變引發(fā)了個體與集體失憶

個體記憶是記憶研究的發(fā)端，早期的個體記憶通常是指生物學(xué)或心理學(xué)領(lǐng)域的記憶，是對人的生理機能和心理活動過程的分析。如從心理學(xué)的角度來看，記憶就是人腦對于外部信息輸入進(jìn)行編碼、存儲和提取的過程。當(dāng)然生物學(xué)領(lǐng)域中的記憶“終究要消亡”，為了鞏固和儲存記憶，人類發(fā)明了“人工記憶”，也就是利用書寫、篆刻甚至儀式來鞏固和強化記憶。武術(shù)文化記憶的繼替則表現(xiàn)的相對復(fù)雜，之所采用“繼替”一詞加以表述，是因為武術(shù)文化的“繼替”并不是簡單意義上的文化復(fù)制，而是處于變遷社會中的武術(shù)文化的復(fù)雜更迭運轉(zhuǎn)過程。實際上也是經(jīng)歷了宏觀上的發(fā)明、積累、傳播和調(diào)適的演進(jìn)過程，在微觀的個體記憶領(lǐng)域，影響個體武術(shù)文化記憶的關(guān)鍵變量在于個體自身、社會變遷和文化沖突。（1）個體本身由于外部“人工記憶”的強化作用減弱，導(dǎo)致自身承載的文化失憶。人工記憶的強化、社會結(jié)構(gòu)功能的改變與武術(shù)文化需求密切相關(guān)，依靠口傳身授的武術(shù)文化記憶在歷史的演進(jìn)過程中受到干擾的因素眾多，個體本身對武術(shù)文化的理解以及不斷強化和鞏固尤為重要。然而，個體文化記憶的強化是受到社會文化整體需求影響的，社會變遷根據(jù)文化發(fā)展的需求以及主流文化的角色期許對武術(shù)文化的發(fā)展及走向進(jìn)行干預(yù)并起到了“價值遴選”的作用。（2）社會變遷給個體強加的被動失憶。歷史的發(fā)展經(jīng)驗表明，統(tǒng)治階級或者精英文化的政策主導(dǎo)對于大眾文化的影響是巨大的，武舉制的興起與消亡以及武術(shù)價值和功能的變異就能夠說明這一點。（3）文化沖突帶給個體的文化選擇性失憶。在社會發(fā)展和變遷的過程中文化的沖突在所難免，但是在政府宏觀控制、市場調(diào)節(jié)以及社會變遷的三重因素驅(qū)動下，形成了主流文化和亞文化并存的局面，可以說以西方現(xiàn)代體育的思維和意識為標(biāo)準(zhǔn)的體育文化發(fā)展模式，就是我國體育發(fā)展的主流文化，而武術(shù)以及民族傳統(tǒng)體育文化則位居于亞文化的地位，通常情況下亞文化不會與主流文化發(fā)生對抗和抵觸，但是主流文化在一定程度上會對亞文化產(chǎn)生涵化作用（文中的被訪談?wù)呔炎瞿涿幚?，首位字母為被訪者所在省份代碼，第二位字母為被訪者所在市縣代碼，數(shù)字代碼為訪談的年、月、日，數(shù)字后的字母為被訪者的姓名編碼）。

“父親教我拳的時候我還很小，長大后迫于生計去當(dāng)了工人，沒有更多的時間練拳，后來趕上‘文革’基本上都不練拳了，我記得當(dāng)時父親還留下了幾本拳譜，后來‘破四舊’的時候也都給燒了，那時候沒有意識到這東西有用，好多功法特別是口訣一類的也忘了很多”（HCC20180323‐QMS）。

“如果只堅持老的一套東西不行了，社會環(huán)境變了，傳統(tǒng)武術(shù)的技術(shù)也逐漸的趨于標(biāo)準(zhǔn)化，為了取得好成績都在追求‘動作漂亮’。比賽發(fā)揮了重要作用，我們體育局每年都要舉辦幾次傳統(tǒng)武術(shù)的比賽，提高了關(guān)注的同時那些練習(xí)傳統(tǒng)武術(shù)的也有勁了”（HC20181015‐MWY）。

從上述資料不難看出，造成個體失憶的因素不是單一的，而是個體自身、社會變遷以及文化沖突三個變量互構(gòu)的結(jié)果，QMS作為武術(shù)文化的傳承人所表現(xiàn)的是個體在社會變遷的過程中如何“繼替”武術(shù)文化的，而MWY則是當(dāng)?shù)氐捏w育政策管理和實施者。特定的場域空間之內(nèi)政策執(zhí)行者所處的地方情景，對于理解政策執(zhí)行的邏輯以及武術(shù)文化的繼替狀況至關(guān)重要。

“我們地區(qū)的武術(shù)傳承拳種有53個，能夠把這些門派和拳種的代表性傳承人召集起來開個會什么的很難，他們之間互不謙讓，現(xiàn)在體校搞武術(shù)的也看不上傳統(tǒng)拳，說他們是‘土拳’，這些人在一起弄不好就發(fā)生不愉快”（HC20181108‐LFM）。

“過去我們對于拜師要求是很嚴(yán)格的，先入門拜的師父叫‘開門師’，后拜的師父叫‘過門師’，一般情況下師父是不允許已收的徒弟再去拜別人的，這就像自己的兒子不能隨便出去認(rèn)爹一樣”（HCM20160421‐WLZ）。

盡管我們從表面上來看，武術(shù)之鄉(xiāng)的文化場域空間呈現(xiàn)相對穩(wěn)定的景象，但是其內(nèi)部的各個拳種和流派之間相互“詆毀”現(xiàn)象也時有發(fā)生，每一個拳種實際上形成了一個自我“隔離”的文化敘事空間，盡管在市場經(jīng)濟(jì)的沖擊之下一些拳種的傳承人已經(jīng)逐步接受了“武術(shù)技藝與資本互構(gòu)”的現(xiàn)實，但是傳統(tǒng)狹隘的思維意識及其遺存依然存在，是造成不同武術(shù)文化敘事框架之間不兼容的主要原因，由此也進(jìn)一步引發(fā)了“集體失憶”。

“我小的時候，除了少數(shù)的人練習(xí)通背拳，孟村的人基本上都練習(xí)八極拳，田間地頭、打谷場都是‘把式房’，那時候在農(nóng)閑時沒有別的事，基本上都練拳，現(xiàn)在村子拆遷了，年輕人外出打工了，街坊鄰居關(guān)系也越來越淡化了，過去的那種光景再也不會有了”（HCM20160421‐WLZ）。

城市化進(jìn)程以及人口的流動是中國現(xiàn)代化的典型特征，城市化進(jìn)程促使“鄉(xiāng)土中國”中村落文化的場域空間逐漸縮小，根植于傳統(tǒng)村落文化基礎(chǔ)之上的傳統(tǒng)文化也大范圍地消失，學(xué)術(shù)界對于文化和文化影響力的關(guān)注動力來源于社會變遷下傳統(tǒng)文化的急劇流失。有關(guān)數(shù)據(jù)顯示，1985年到2001年，中國的村落個數(shù)由940 617個銳減到709 257個，僅在2001年一年間，中國延續(xù)數(shù)千年的村落就比2000年減少了25 458個，每天平均減少的村落數(shù)量約70個[8]。村落只是物質(zhì)文化的一部分，而村落的消失是中國社會變遷中文化流逝的縮影，村落消失所帶走的不僅僅是物質(zhì)文化，更為重要的是民俗文化和扎根于鄉(xiāng)土中國的行為和精神文化也隨之流失和瓦解，民族傳統(tǒng)體育文化就是其中重要成員。生存土壤的劇變、后繼乏人等因素造就了武術(shù)文化傳承的尷尬境遇。在社會變遷和文化沖突雙重變量的作用之下，武術(shù)文化面臨著傳統(tǒng)與現(xiàn)代疊加的雙重套嵌式風(fēng)險，在應(yīng)對風(fēng)險的過程中，文化承載者的主動抑制或被動的選擇實際上是在特殊的歷史條件之下的策略性行為。

1.2 傳統(tǒng)武術(shù)文化記憶的表達(dá)形式得以解構(gòu)，社會結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型導(dǎo)致武術(shù)文化傳遞規(guī)范解組

1.2.1 武術(shù)文化記憶的現(xiàn)代性表達(dá)呈現(xiàn)文化震驚、文化適應(yīng)與文化休克的復(fù)雜態(tài)勢 人類居住的方式經(jīng)歷了從遠(yuǎn)古時代分散無序居住狀態(tài)向以城市和村落為中心有序聚集居住的轉(zhuǎn)變過程，人類社會由相對封閉的傳統(tǒng)社會體系向全球化轉(zhuǎn)變，不同文化之間也開始不斷交匯、沖突和融合。文化的整體發(fā)展也經(jīng)歷著發(fā)明、積累、傳播和調(diào)適的變遷演進(jìn)過程[9]。從文化發(fā)展的實踐來看，不同文化之間的碰撞與交流在一定程度上形成了文化發(fā)展的動力。然而，當(dāng)長時間生活在一種文化場域之中的人們接觸到另一種文化的時候，就會產(chǎn)生思想上的矛盾和心理上壓力，這種現(xiàn)象就是文化震驚（culture shock）[10]。從文化震驚的概念描述上來看，其突出的是個體到另一個文化場域之中所產(chǎn)生的不適反應(yīng)。對于武術(shù)之鄉(xiāng)而言則呈現(xiàn)逆向性的特征，是一種外來的文化進(jìn)入到本土的場域空間，對武術(shù)之鄉(xiāng)“本土文化”產(chǎn)生一種“文化不適應(yīng)”或者“文化不和”。文化震驚或者文化不適應(yīng)給生活在兩種不同文化場域空間之下的個體帶來的影響卻是巨大的，對于不同的個體而言呈現(xiàn)“接受”與“排斥”兩種不同的表現(xiàn)。

“現(xiàn)代的競技武術(shù)我是有些看不懂了，我們過去練的功夫都是真功夫，現(xiàn)在的武術(shù)是一味追求好看，旋風(fēng)腳跳起來轉(zhuǎn)體720度然后還得劈叉落地，這不就是體操嗎？這樣對身體能有好處嗎？能在實戰(zhàn)中用得上嗎？我看純粹是花架子！我覺得那不是武術(shù)！”（HC20181108‐WCX）。

作為傳統(tǒng)武術(shù)的傳承人，WCX對于現(xiàn)代競技武術(shù)的看法具有一定的代表性和典型性的特征。雖然這一觀點不具有絕對的普遍效應(yīng)，但作為一種亞文化，也有一定的存在空間。WCX所表現(xiàn)的不僅僅是有文化不適應(yīng)的心理，同時也體現(xiàn)了他在適應(yīng)新文化（官方主導(dǎo)的競技武術(shù)文化）過程中產(chǎn)生的焦慮、認(rèn)知迷失以及沮喪等負(fù)面情緒反應(yīng)，這種反應(yīng)實際上促使個體進(jìn)入了一種“文化休克”狀態(tài)[11]。文化休克的出現(xiàn)與弗洛伊德所描述的防御機制（defense mecha‐nisms）具有類似性，即人類為了保護(hù)本我免受現(xiàn)實的痛苦而采取的無意識的反應(yīng)[12]。文化休克的出現(xiàn)實際上對于克服文化的沖擊會在一定程度上阻礙文化適應(yīng)的進(jìn)程。依照布迪厄的場域理論，“武術(shù)之鄉(xiāng)”已經(jīng)不再是簡單的地理空間上的概念，而是在變遷社會中衍生為一個相對獨立的社會空間系統(tǒng)。在這個社會空間系統(tǒng)之中傳統(tǒng)的禮治文化觀念、差序格局思想共同作用于武術(shù)文化之中，呈現(xiàn)了“武術(shù)之鄉(xiāng)”這一社會空間自身的運行邏輯和規(guī)則。在“武術(shù)之鄉(xiāng)”的場域空間之中，傳統(tǒng)與現(xiàn)代、管理者與傳承人都占據(jù)了不同的位置和資源，并擁有自身對武術(shù)文化價值的獨特認(rèn)知，以及武術(shù)文化場域空間內(nèi)部的調(diào)控機制。武術(shù)文化發(fā)展的現(xiàn)代性進(jìn)程表明，社會變遷在這個過程中扮演了文化遴選機制的角色，而武術(shù)文化保障的制度供給則相對落后，這種變化在城市化進(jìn)程中則更為明顯，在劇烈的社會變遷中形成了物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化之間的滯差，也就是奧格本所提出的“文化墮距”的發(fā)生機制。然而，相對于武術(shù)文化的制度供給與社會需求而言，始終面臨著結(jié)構(gòu)性的危機與挑戰(zhàn)，正如塞繆爾·P·亨延頓所分析的“作為一種社會動員力量，社會現(xiàn)代化所帶來的一系列變化最終轉(zhuǎn)化為一種新的社會需求，這些需求對既有秩序構(gòu)成挑戰(zhàn)，而應(yīng)對的辦法就是提高制度化水平”[13]。亨延頓的觀點在闡明現(xiàn)代化所帶來的社會變遷給舊有的秩序帶來挑戰(zhàn)的同時，也支持了通過制度改革來應(yīng)對社會變化的主張。實際上我們始終沒有創(chuàng)造出一套適應(yīng)新的社會需求的文化產(chǎn)品以滿足社會不同群體和階層需要，以至于傳統(tǒng)武術(shù)文化在現(xiàn)代性表達(dá)的進(jìn)程中失去主體地位淪落為亞文化和邊緣文化的境遇，呈現(xiàn)出傳統(tǒng)與現(xiàn)代、大眾與精英、本土與外來文化的沖突與融合局面，武術(shù)文化的承載者則表現(xiàn)為文化震驚、文化適應(yīng)與文化休克的復(fù)雜態(tài)勢。

1.2.2 社會交往工具化與差序格局理性化導(dǎo)致武術(shù)文化治理的目標(biāo)定位出現(xiàn)偏差 傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會是一個相對封閉的、不流動的、經(jīng)濟(jì)自給自足同時帶有一定排外性的場域空間[14]。隨著現(xiàn)代性的進(jìn)程，特別是改革開放以后社會結(jié)構(gòu)的急劇轉(zhuǎn)型，經(jīng)濟(jì)利益進(jìn)一步?jīng)_擊著傳統(tǒng)的“差序格局”的關(guān)系體系，市場經(jīng)濟(jì)的價值理念和思維方式也植入人們的思維意識之中，鄉(xiāng)土社會中的利益關(guān)系也逐漸向更加理性的“差序格局理性化”“工具性圈層格局”和“實利化傾向”轉(zhuǎn)變[15]。在轉(zhuǎn)型中的“鄉(xiāng)土社會”場域背景之下，新舊的規(guī)范交替成為必然，變遷社會中的武術(shù)文化與規(guī)范的解組與重構(gòu)在所難免。

“每年市里舉辦傳統(tǒng)的拳種比賽基本上都被那些影響力稍大些，或者跟體育局關(guān)系密切的人壟斷了，體育局的經(jīng)費也是有限的，需要有關(guān)系才能獲得支持”（HC20181015‐XW）。

對于科層制的管理者而言，實際上是在“關(guān)系”本位的結(jié)構(gòu)之下對資源進(jìn)行分配，在實際的運作過程中也扮演著一種庇護(hù)者的角色。這種結(jié)構(gòu)體系正如張繼焦[16]所提出的“蜂窩式社會結(jié)構(gòu)”和“傘式社會結(jié)構(gòu)”體系。管理者與相關(guān)的武術(shù)組織形成一種緊密的“傘式”關(guān)系，呈現(xiàn)“傘式社會結(jié)構(gòu)”的狀態(tài)，而分散的各個習(xí)武組織則呈現(xiàn)“蜂窩式的社會結(jié)構(gòu)”特征。“傘式社會結(jié)構(gòu)”所隱喻的庇護(hù)離不開差序格局的思想，根據(jù)遠(yuǎn)近親疏的關(guān)系逐級實行“父愛式”“親戚式”以及“朋友式”的資源配置策略和庇護(hù)方式。而散落在“民間”的各個習(xí)武組織則構(gòu)成了“蜂窩式的社會”，共同構(gòu)建了一個互惠共贏的關(guān)系體系，在“蜂窩”中“蜂王”和“工蜂”分工明確組成了武術(shù)之鄉(xiāng)的民間習(xí)武團(tuán)體。

“局里的經(jīng)費有限，每年傳統(tǒng)拳的比賽我都要去拉贊助，我們這個地區(qū)拳種和門派眾多，都想提高知名度，而且我的父親也是傳承人跟他們都很熟悉，比賽的機會不給這個（親戚）人家就罵你忘恩負(fù)義，不給那個（朋友）人家就會說你不夠義氣，有的人又會找領(lǐng)導(dǎo)來壓你，我們很苦惱的”（HC20181015‐MWY）。

可見，傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會中的利益分配以及武術(shù)文化治理理念是依靠鄉(xiāng)土場域中的“差序格局”的規(guī)制塑造出來的，是在“情”與“理”的基礎(chǔ)上綜合平衡“關(guān)系”“面子”“恩情”等因素的利益最大化結(jié)果。如果政府層面的武術(shù)運動管理者超越傳統(tǒng)“禮俗社會”中的“差序格局”的規(guī)制“秉公執(zhí)法”，就會受到“差序格局”序列中他人的攻擊，進(jìn)而形成強有力的輿論場域空間，對超出“差序格局”約束之下的“越軌”者進(jìn)行規(guī)訓(xùn)。這在一定程度上導(dǎo)致了國家頂層設(shè)計的政策在嵌入具體社會環(huán)境過程中的執(zhí)行效力減弱，進(jìn)而出現(xiàn)規(guī)范的解組，需要說明的是這種規(guī)范的解組往往帶有一定的“破窗效應(yīng)”，因而引發(fā)普遍的傳統(tǒng)武術(shù)文化失范。

“現(xiàn)代的拜師習(xí)武有些變了味道了，傳統(tǒng)的拜師就是純粹的拜師，師父還得隔三差五的幫持著徒弟，而現(xiàn)在弟子拜師的時候都要繳納一定的費用，這跟傳統(tǒng)的拜師簡直是差距太大了”（HC20181016‐LFM）。

社會的變遷也將市場經(jīng)濟(jì)的“利益至上”思想植入傳統(tǒng)武術(shù)文化承載者和受眾的社會交往之中，“付出——效益”的分析模式在某種程度上取代了傳統(tǒng)的倫理標(biāo)準(zhǔn)。正如加爾通所指出的“西方后現(xiàn)代社會是一個宗教潰敗的時代，在社會總體失范的背景之下，規(guī)范理性僅僅剩下表皮，已經(jīng)完全被人們的‘支出—效益’的分析框架所取代，文化失去了內(nèi)在的聯(lián)系，理性無法再為整個社會提供充足的倫理標(biāo)準(zhǔn)”[17]。加爾通的觀點是在轉(zhuǎn)型社會生活之中的中國人身邊現(xiàn)象的常態(tài)化存在，這實際上就是一種轉(zhuǎn)型期社會的頹態(tài)，建立在“交往工具化”或者“交往利益化”前提之下的師徒傳承，實際上是對原本傳統(tǒng)的“血緣關(guān)系傳承”和“模擬血緣關(guān)系傳承”體系中倫理信念的踐踏，呈現(xiàn)的是一種赤裸裸的“利益”的交換，更是傳統(tǒng)武術(shù)文化中規(guī)范解組的具體表現(xiàn)。

“我們的隊員參加省里的比賽能不能獲得成績，關(guān)鍵XXX說了算，現(xiàn)在練到一定的程度水平都很接近，比賽中能不能行就看裁判評分了，而且現(xiàn)在的專業(yè)隊隊員一般文化成績不行，上大學(xué)能不能走高水平招生那全看教練了，隊員敢不聽嗎”（CZ20181015‐TZC）。

競技武術(shù)跟現(xiàn)代西方體育一樣，雖然外顯為生物性的生理活動，但是作為一種社會文化現(xiàn)象，它很難與社會活動和社會關(guān)系割裂。從這個角度上來看，個體所蘊含的身體能量也成為集體利益的重要組成部分，運動員所具有的身體能量也就成為了國家和基層團(tuán)體所能夠掌控的一種原始的資源。同樣運動員在競賽中所取得的成績，也常被提升到團(tuán)體或者國家的戰(zhàn)略高度，成為一種彰顯制度、種族優(yōu)越性的具體體現(xiàn)。國家層面對于競技體育領(lǐng)域成績熱望的頂層設(shè)計，是致使底層圍繞成績做文章的根源所在，競技成績在當(dāng)今中國的社會領(lǐng)域諸如升學(xué)、就業(yè)等多方利益掛鉤。于是“操縱比賽”“假打”等失范行為時有發(fā)生，運動員的身體在這場多元利益博弈的過程中則扮演者“被征用”的角色。

上述分析進(jìn)一步表明，社會轉(zhuǎn)型期制度供給的不足以及基層武術(shù)治理過程中“差序格局理性化”“交往工具化”傾向是導(dǎo)致武術(shù)文化規(guī)范解組以及目標(biāo)定位偏差的深層原因。對于傳統(tǒng)與現(xiàn)代二元套嵌式風(fēng)險疊加的現(xiàn)代變革，進(jìn)一步增添了武術(shù)文化的復(fù)雜性，也極大提升了治理和調(diào)控的難度，尋求新的協(xié)同治理體系具有緊迫性。

2 社會變遷背景下武術(shù)文化記憶的代際傳遞

2.1 文化反哺：變遷社會下武術(shù)文化傳遞的代際革命

家庭構(gòu)成了傳統(tǒng)“鄉(xiāng)土中國”的基本生產(chǎn)單位，家庭的維系是嚴(yán)格按照血緣關(guān)系得以建立的，社會教育是從家庭開始的，由此家庭也構(gòu)成了人類文化傳播的起點。文化的代際傳遞（抑或傳播）在家庭傳播學(xué)（Family Communication）領(lǐng)域是指父輩與子女、孫子女之間的信息交流與溝通[18]。在傳統(tǒng)社會，父輩往往在文化傳承的過程中扮演著教化者的角色，而子輩在這一過程中則扮演著受教者的角色，這種傳統(tǒng)的帶有“不平等性”特征的文化傳遞模式在傳統(tǒng)社會成為亙古不變的法則。對于代際與代內(nèi)之間文化傳遞走向的問題，美國人類學(xué)家瑪格麗特·米德（Margaret Mead）在其著作《代溝》中就提出了“三喻文化”理論，所謂“三喻文化”即指前喻、并喻、后喻文化的總稱。“前喻文化”是指由長輩向晚輩傳授文化的方式，有著“未來重復(fù)過去”的特點；“并喻文化”指的是同輩群體之間的文化傳遞方式，“現(xiàn)代是未來的指導(dǎo)”是其特點；“后喻文化”則在一定的程度上徹底改變了固有的文化傳遞方式，進(jìn)而呈現(xiàn)“由晚輩向長輩傳授文化的方式”，后喻文化的出現(xiàn)標(biāo)志著年長者不得不向晚輩學(xué)習(xí)他們不曾掌握的知識、經(jīng)驗和權(quán)威，年長者的權(quán)威也隨之被解構(gòu)?！叭魑幕崩碚摰奶岢鲆约拔幕瘋鬟f方向的變化則是基于社會變遷的大背景而言的，米德所提出的“后喻文化”理論本身蘊含著“文化反哺”之義。此后，基于卡爾·曼海姆的“代際社會學(xué)”（Sociology of Generations）理論，國內(nèi)學(xué)者周曉虹于20世紀(jì)80年代提出了“文化反哺”的概念，“文化反哺”是指“在急速的文化變遷時代所發(fā)生的年長一代向年輕一代進(jìn)行廣泛的文化吸收過程”[19]。武術(shù)文化的代際傳遞同樣呈現(xiàn)上述特征，與變遷社會背景下相對普遍性的“文化反哺”現(xiàn)象不同的是，傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳遞則呈現(xiàn)“強制性”和“選擇性”兩種不同的傳遞方式，代際間的強制性文化傳遞往往發(fā)生在武術(shù)文化承載者（傳承人）的身上，這種傳遞帶有強烈的“責(zé)任性”特征。而選擇性的傳遞往往發(fā)生在普通的傳習(xí)者之中。

“我要求我的兒子和孫子必須習(xí)練八極拳，老祖宗留給我的東西不能失傳，我的孫子和孫女現(xiàn)在就讀XX體育大學(xué)武術(shù)專業(yè)，讀完大學(xué)肯定對八極拳的傳承和發(fā)揚有幫助，現(xiàn)在的知識更新快，老一輩的拳師是跟不上了，那時候沒文化的光知道練寫不出來也表達(dá)不出來，我有高中文化就把八極拳的動作發(fā)力結(jié)合力學(xué)原理分析出來了”（HCM20160421‐WLZ）。

“我放假的時候回到家里，一方面幫助家里照看武館的事物，另一方面也會把從學(xué)校里學(xué)到的知識跟爸爸和爺爺分享，跟他們講一講通過微信與短視頻介紹傳統(tǒng)武術(shù)、現(xiàn)代武術(shù)的發(fā)展趨勢以及外域武術(shù)及搏擊文化的運作經(jīng)驗，他們都特別高興！這在以前是不可能的，我在小的時候根本就沒有說話的份”（HCM20160527‐WSH）。

“當(dāng)我們試圖解釋一種社會現(xiàn)象時，必須研究該現(xiàn)象產(chǎn)生的原因和它具有的功能”[20]。WLZ先生對于子代的文化傳遞上就體現(xiàn)了“強制性”的特征，在他看來這種文化的傳遞帶有強烈的“宗族”式色彩，由此體現(xiàn)了強烈的責(zé)任意識。在他的認(rèn)知中也同樣體現(xiàn)出了“文化反哺”的痕跡，對于自我的理性認(rèn)知源于社會變遷背景下新鮮事物和知識的不斷更替，并由此產(chǎn)生代際傳遞的期望和價值認(rèn)識之所在。而作為子代的WSH的表述中則更多地呈現(xiàn)知識和文化傳遞過程中的“文化反哺”特征，這進(jìn)一步表明影響“文化反哺”的主要變量是社會變遷，“在急劇變遷的社會中新鮮的事物和規(guī)則層出不窮，在這樣的背景之下，一方面親代原有的知識、經(jīng)驗、以及價值觀喪失了解釋力和傳承的價值，另一方面子代所接受的新鮮事物和知識促使其有了指點父母的機會”[21]。

“我們家是太祖拳傳人，我爸爸強制要求我和弟弟練武術(shù)，為了考學(xué)需要練的是競技武術(shù)，現(xiàn)在我對我的兒子要求不能那么嚴(yán)格，現(xiàn)在可以選擇的興趣愛好多，如果他不喜歡武術(shù)我也不想強制他練”（HC20181027‐MWY）。

MWY女士的表述則表現(xiàn)為文化傳遞的自由選擇傾向，雖然其作為太祖拳的家族式傳承的文化承載者，其本身對于太祖拳文化的認(rèn)知更多地呈現(xiàn)一種分散性與信仰弱化的特征。武術(shù)拳種流派繁多的特征也注定了武術(shù)文化的分散性。武術(shù)文化在傳遞和復(fù)制的過程中更多地呈現(xiàn)一種分散性以及世俗生活的嵌入性特征，正是由于這樣的特征，導(dǎo)致武術(shù)文化作為一種“信仰”在市場競爭中極其容易流失子輩“信徒”。武術(shù)文化本身就嵌入世俗生活之中，根植于世俗文化場域空間的傳統(tǒng)武術(shù)則表現(xiàn)為相對開放的文化特征，因此在變遷社會的背景下對于武術(shù)傳承人身份復(fù)制與武術(shù)文化本身復(fù)制則面臨多元文化競爭的危機，在市場競爭之中出現(xiàn)“信徒”的流失將成為必然。對于文化傳遞過程中親代與子代之間的矛盾，費孝通先生在其著作《生育制度》和《鄉(xiāng)土中國》就看到了“握有強制年幼的人的教化權(quán)力”，在變遷時代面臨順應(yīng)的窘迫，與此同時接受新思想的年輕一代雖然受到父母的羈絆，又自覺“不能抹煞了自己的希望，跟著前輩走上一條他認(rèn)為的死路上去”[22]。調(diào)查實踐表明，傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳遞雖然呈現(xiàn)了“文化反哺”的反向社會化特征，但是這并沒有導(dǎo)致親代與子代之間關(guān)系的緊張，反而呈現(xiàn)一種如羅伯特·帕克所指出的共生（symbiosis）與契洽（consensus）的有益社會關(guān)系[23]。需要注意的是，“急速的社會變遷催生了‘反向社會化’現(xiàn)象的出現(xiàn)，新的技術(shù)應(yīng)用、自媒體時代的到來，促使文化的生產(chǎn)、學(xué)習(xí)以及傳播效率大大增強，這進(jìn)一步強化了年輕人學(xué)習(xí)動機與身份區(qū)隔的主動性，由此也促使同一生理年代和輩分之間形成‘文化鴻溝’和‘隔閡’，進(jìn)而衍生為‘年齡之代’內(nèi)部的‘文化之代’現(xiàn)象的出現(xiàn)，今天的文化反向傳播則呈現(xiàn)‘代際’與‘代內(nèi)’并存的二元模式”[24]?！拔幕钡某霈F(xiàn)促使同一年齡、同期群內(nèi)形成不同的文化標(biāo)簽與認(rèn)知能力上差異的鴻溝，“年齡之代”與“文化之代”的并存加劇了文化傳遞的復(fù)雜性趨勢。毋庸置疑，“文化反哺”與代內(nèi)的“文化反授”的文化傳播方式，在未來的社會文化及武術(shù)文化的傳播過程中將進(jìn)一步強化，這將有助于我們對變遷社會中武術(shù)文化傳遞的理解?？傊?，受到“文化反哺”反向社會化潮流的影響，傳統(tǒng)的長輩文化權(quán)威開始削弱并呈現(xiàn)“契洽”式發(fā)展趨勢，分散性以及世俗生活的嵌入性特征導(dǎo)致武術(shù)文化在市場競爭中極其容易流失子輩“信徒”，是變遷社會背景之下武術(shù)文化代際傳遞的真實寫照。

2.2 動機變異：階層區(qū)隔之下武術(shù)文化承傳的觀念差異與文化再生產(chǎn)

根植于“鄉(xiāng)土中國”社會背景之下的武術(shù)文化已經(jīng)融入鄉(xiāng)風(fēng)民俗的文化場域之中，它不僅是一種集體慣習(xí)與個體行為規(guī)則，而且是武術(shù)傳承人集體記憶的產(chǎn)物。在傳統(tǒng)社會中，武術(shù)文化的代際傳遞是相對連續(xù)而順暢的。在哈布瓦赫看來，記憶中的“集體框架恰恰就是一些工具”，可以幫助人們“重建關(guān)于過去的意向”[25]。對于傳統(tǒng)武術(shù)文化的承載者而言通過自己的記憶為年輕一代重建過去的意向與族群認(rèn)同，則是他們的社會責(zé)任之所在。然而在今天看來，對傳統(tǒng)武術(shù)記憶的重構(gòu)與復(fù)制卻成為艱難的工程，原因在于急速的社會變遷導(dǎo)致年青一代的社會認(rèn)知、價值觀判斷以及文化追求產(chǎn)生了劇變。社會變遷與文化沖突是影響文化傳遞模式與方向發(fā)生變化的兩個重要變量，當(dāng)今的社會變遷也引發(fā)了三個“拐點”的出現(xiàn)：（1）劉易斯拐點的出現(xiàn)。勞動力無限供給特征消失，轉(zhuǎn)變產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)提高技術(shù)水平成為趨勢，預(yù)示著將由生產(chǎn)型社會化向教育型社會化轉(zhuǎn)變；（2）老齡化拐點的出現(xiàn)，預(yù)示著青年人將步入時代發(fā)展的“舞臺”中央，“文化反哺”的反向社會化將成為趨勢；（3）城鎮(zhèn)化拐點的出現(xiàn)，預(yù)示村落的“空心化”出現(xiàn)，“鄉(xiāng)土中國”社會結(jié)構(gòu)中的“固態(tài)”特征開始向當(dāng)代城鎮(zhèn)化進(jìn)程中“流動中國”狀態(tài)轉(zhuǎn)變。在這樣的社會背景之下，武術(shù)文化的代際傳遞也呈現(xiàn)動機與行為的多元化傾向，表現(xiàn)為不同社會階層的武術(shù)文化選擇觀念上的差異。

“來體校學(xué)武術(shù)的大多數(shù)孩子的學(xué)習(xí)成績不理想且多為普通家庭的孩子，家長為了在升學(xué)考試中能夠有一些優(yōu)勢和照顧，就選擇練武術(shù)了，有實力的家庭一般渠道比較多，除非特別喜歡一般不到我們這里來”（HC20181112‐TZC）。

TZC先生是該地區(qū)體校武術(shù)隊的教練，多年的教學(xué)實踐使其對體校學(xué)員的習(xí)武動機以及家庭情況有著深入的了解。隨著社會階層的進(jìn)一步分化，選擇子代習(xí)武也成為實現(xiàn)社會流動的抓手之一，社會分層的本身就代表著享有社會資源的不平等性，往往在子代幼年階段家庭所做出的選擇影響著孩子的教育和職業(yè)選擇，這也印證了家庭背景與教育結(jié)果之間的互動關(guān)系。事實上父母的價值觀、文化信念以及階層環(huán)境都對子代的教育和職業(yè)選擇產(chǎn)生深刻的影響。

“武校里的孩子來源各異，他們有的父母忙于生意，無暇照顧孩子，還有的在家里惹事生非的父母拿他們沒有辦法，于是就送到我們這里來了，前幾年領(lǐng)導(dǎo)來我們這里考察時贊揚我們學(xué)校為國家做出了貢獻(xiàn)，將這些孩子培養(yǎng)成為懂規(guī)矩、對社會有用的人才呢”（HD20181026‐FWF）。

FWF作為DF地區(qū)具有較大規(guī)模的武術(shù)學(xué)校的管理者之一，其對武校孩子的習(xí)武動機與家庭背景較為熟悉，不難看出其表述帶有明顯的“動機”與“階層區(qū)隔”的特征。在武術(shù)文化的代際傳遞過程中，“選擇習(xí)武”抑或是“放棄習(xí)武”內(nèi)生于根植在社會各個階層的親代對武術(shù)價值的不同認(rèn)同。在這一過程中實際上踐行了“階層—意識—價值—行為”的邏輯生成過程[27]。如上文所述，武術(shù)文化傳承人對子代習(xí)武的強制性要求，原因在于其所掌握的武術(shù)文化在社會的變遷中轉(zhuǎn)化為強有力的社會、文化及經(jīng)濟(jì)資本，父代具有強迫性質(zhì)的傳習(xí)理念實際蘊含了優(yōu)勢階層延續(xù)經(jīng)濟(jì)地位和階層的信念，這種傳遞帶有“馬太效應(yīng)”的特征。同樣對于優(yōu)勢階層而言，由于選擇的多元性，也影響了子代對于文化傳播的實踐傾向。而對于長久以來都處于為“生計而奔波”的社會底層家庭而言，其對于子代的“習(xí)武選擇”則更多的表現(xiàn)為社會流動需求的層面，對于這一階層而言家庭對于武術(shù)以及教育的價值觀念和思維模式將進(jìn)一步影響子代的價值觀和行為選擇。

“我們結(jié)合文化自信的時代背景創(chuàng)造了武術(shù)與國學(xué)文化相結(jié)合的‘武娃’教育體系，這套具有代表性的中國古代英雄人物故事拳，主要面對幼兒園開展，目前已經(jīng)有幾十家幼兒園跟我們合作，效果非常好”（JN20170922‐LJH）。

“2006年滄州武術(shù)就被列為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，此后孟村八極拳、劈掛拳、燕青拳、六合拳等也先后被列為國家級以及省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我是孟村八極拳傳承人，今后我只要是身體允許還會為八極拳發(fā)展再盡一些力”（HCM20160516‐WLZ）。

無論是LJH先生表述的實踐行為，還是WLZ先生表述的“國家權(quán)力”在場，都在不同程度上給武術(shù)文化發(fā)展和傳承帶來了明顯的改變，從理論上講這是一次文化再生產(chǎn)的過程。對此，布迪厄的“文化再生產(chǎn)”理論有著精辟的解釋。武術(shù)以新的形式在幼兒教育體系中呈現(xiàn)以及武術(shù)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的確立，在這一實踐過程中的背后隱含了所有參與主體共同構(gòu)造的多種場域和運行邏輯，是政治、學(xué)術(shù)、經(jīng)濟(jì)與文化場域的多重交叉，正是多重場域的互動和有機連接，導(dǎo)致了武術(shù)文化的復(fù)雜性與策略性呈現(xiàn)。武術(shù)文化的教育性呈現(xiàn)以及作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存在，都是以武術(shù)傳習(xí)的受眾群體為主體的文化實踐活動和文化再生產(chǎn)過程。這不僅是武術(shù)文化過去與現(xiàn)在的歷史循環(huán)，而且還是武術(shù)文化生產(chǎn)與再生產(chǎn)過程，同時還是社會場域和參與主體互動的過程。然而，結(jié)合上文所述的武術(shù)文化變異現(xiàn)象，我們可以發(fā)現(xiàn)武術(shù)文化的再生產(chǎn)勢必會引發(fā)“本真性”與“現(xiàn)代性”的矛盾問題，過分地追求武術(shù)文化的現(xiàn)代性勢必會以喪失本真性為代價，完全保護(hù)武術(shù)文化的本真性也同樣會面臨“現(xiàn)代性”危機，同時也不符合“發(fā)明、傳播、積累和調(diào)適”的文化實踐發(fā)展邏輯。為此筆者認(rèn)為，在復(fù)制武術(shù)文化基因的前提下，探討武術(shù)文化的現(xiàn)代性與生長性是化解危機之道。

2.3 現(xiàn)代演繹：武術(shù)文化代際傳遞的多重場域嵌入

武術(shù)文化之所以在變遷社會的發(fā)展中引起研究者的重視，其根源在于它的特殊性，早期我們就有“武術(shù)屬于體育又高于體育”“武術(shù)源于中國屬于世界”的論斷。這些論斷都具有一定的道理，但是并沒有闡述武術(shù)文化在民族文化中的核心價值，也沒有從根本上解決武術(shù)文化在民族文化中的定位問題。筆者認(rèn)為，武術(shù)文化在現(xiàn)代性場域空間內(nèi)的定位應(yīng)該是：武術(shù)文化是我們無法擺脫的民族身份標(biāo)志，是中華民族在長期的歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造出來的歷史記憶與精神寄托，是用身體實踐來展現(xiàn)國族記憶的重要載體，同時更是實現(xiàn)國族認(rèn)同構(gòu)建“想象中共同體”的重要途徑。世界上的許多民族雖飽經(jīng)磨難，但是只要他們的傳統(tǒng)文化和信仰沒有消失就很快得以凝聚。社會變遷所帶來的現(xiàn)代性和文化全球性語境打破了傳統(tǒng)的武術(shù)文化發(fā)展格局，武術(shù)文化的代際傳遞過程中文化復(fù)制的主動與被動由于一些外在因子的介入而引發(fā)出了諸多新的變化。

“我們上一年級的時候上過武術(shù)課，教‘旭日東升’武術(shù)操，二年級開始就沒有了”（HC20181106‐GJZ）?！拔疑细咧械臅r候?qū)W過24式太極拳，后來上大學(xué)又學(xué)了一遍，課后去打籃球、踢足球什么的都比這個興趣，太極慢悠悠的，不適合我們這個年齡學(xué)習(xí)”（HC20181106‐CHB）。

“由于我堅持給孩子一個美好的童年就沒有報各種課外輔導(dǎo)班，結(jié)果開學(xué)孩子的學(xué)習(xí)就有些吃力，沒辦法又重新報了輔導(dǎo)班，我爸爸責(zé)怪我‘早干嘛了’”（HC20181209‐TC）。

GJZ是上三年級的小學(xué)生，CHB是大學(xué)三年級的在讀學(xué)生，TC女士是五年級小學(xué)生的家長，GJZ與CHB的表述反映了武術(shù)作為學(xué)校體育的課程在實踐中的發(fā)展?fàn)顩r，這不僅僅是政策設(shè)計和執(zhí)行效力的問題，更反映了武術(shù)作為文化產(chǎn)品供給的失衡與錯位。所謂供給失衡嚴(yán)格來講是武術(shù)進(jìn)入學(xué)校以來我們并沒有開發(fā)或者創(chuàng)造出一套適合不同年齡特征的文化產(chǎn)品，進(jìn)而導(dǎo)致在實踐教學(xué)和文化代際傳遞的過程中出現(xiàn)“真空狀態(tài)”。此外，現(xiàn)代體育項目的多元性也為有限時間內(nèi)參與體育活動的青少年提供了更多的選擇，不同體育項目之間參與價值的可替代性，西方主流體育文化沖擊等多重“因子介入”進(jìn)一步惡化了武術(shù)文化傳遞的場域空間，在這樣的背景之下傳統(tǒng)武術(shù)文化代際傳遞變得不再穩(wěn)定。

TC的表述在一定程度上代表了這個時代學(xué)生家長的普遍心聲，“送孩子—學(xué)技能—接孩子”變成循環(huán)往復(fù)的流水線操作，巨大的課業(yè)壓力促使孩子及家長無暇顧及其他多元需求。中國青少年研究中心2010年和2015年兩次調(diào)查數(shù)據(jù)顯示：“全國小學(xué)生平均在校時間從6.7小時增長到8.1小時，中學(xué)生的平均在校時間也從2010年的7.7小時增長到11小時。上海、北京、成都、杭州等城市，課外補習(xí)已經(jīng)演變成一場沒有盡頭的競賽[27]。在學(xué)校、社會與家庭的多重權(quán)力的合謀之下，“減負(fù)”成為空話，“自然成長”進(jìn)一步流產(chǎn)，在文化傳遞的過程中所體現(xiàn)的“過度設(shè)計”和“強制干預(yù)”文化傳遞變了味道。代際傳遞雖然是父母主動實施的傳遞行為，但是時代的風(fēng)向標(biāo)將家庭與孩子牢牢地局限于名校競爭與追逐之中，致使其中代際文化資本復(fù)制的意識深入骨髓?！熬唧w表現(xiàn)為中產(chǎn)階層強于工人階層的文化引領(lǐng)和資本傳遞特征”[28]。在中產(chǎn)階層的文化資本“過度”傳遞影響下，子女選擇習(xí)武的可能性并不大，而對于并不富裕的工人階層則會權(quán)衡多方利弊做出“理性選擇”。從整體上來看，文化資本能量彰顯促使武術(shù)文化代際傳遞進(jìn)入休眠期。

“我的父母要去外地打工，就把我送到武校來了，開始我并不愿意因為天天壓腿呀、踢腿呀什么的太苦了，沒辦法只能堅持，希望自己能夠練得向XX那樣成為冠軍，到那時候就好了”（HD20181026‐JZY）。

“我不愿意讀書，我爸爸在NB做生意，他們想讓我在武校呆幾年，大一點了就去跟他們一起做生意”（HD20181026‐WGL）。

“我們家里兩個孩子，條件有限，弟弟在城里讀書，我學(xué)習(xí)成績一般，父母原本讓我輟學(xué)打工呢，我從小喜歡武術(shù)，就選擇來武校了，我覺得學(xué)武術(shù)一樣能夠找到好工作”（HD20181026‐HML）

JZY是TG武術(shù)學(xué)校的一名學(xué)生，從傳承的機制上來看，武術(shù)學(xué)校毋庸置疑構(gòu)成了武術(shù)文化傳承的主體，這里的學(xué)員也成為武術(shù)文化傳承的中堅力量。相對主體性實踐中表現(xiàn)出來的主動、能動、自由特征，JZY同學(xué)行為實踐帶有“半主體”性特征。這種半主體性特征的背后不僅僅是家庭和階層的被動選擇，更是構(gòu)成了一種相對復(fù)雜的武術(shù)文化傳遞格局，這種格局的表現(xiàn)則呈現(xiàn)3種情形。（1）通過教育抑或是習(xí)武來改變階層地位實現(xiàn)社會流動，是絕大多數(shù)家庭的普遍心理認(rèn)知。這種文化傳遞的格局表明了相對底層的社會階層想通過教育抑或習(xí)武來實現(xiàn)就業(yè)，進(jìn)而改變階層之間的界限的美好愿望。（2）新“讀書無用論”的出現(xiàn)，導(dǎo)致子代通過教育實現(xiàn)社會流動的可能性降低，武術(shù)學(xué)校成為子代實現(xiàn)社會化的選擇。近年來“成本—收益”的投資決策進(jìn)一步強化了“讀書無用論”的思維形塑，“進(jìn)可入城從商，退可回鄉(xiāng)務(wù)農(nóng)”成為決策選擇，由此“宿命論”則成為代際傳遞中的安慰劑。（3）父輩看透教育抑或習(xí)武的價值，子代仍然想通過教育抑或習(xí)武實現(xiàn)社會流動。這種思維實際上有些弱化了的“種姓制度”的特征，在這樣的思維形塑之下，人們把實現(xiàn)社會階層的流動的影響因素歸于“命運”。JZY、WGL與HML只是諸多武術(shù)習(xí)練者其中的一員，但是其社會經(jīng)歷和行為選擇實踐在一定程度上代表了武術(shù)文化代際傳遞的特征，使現(xiàn)代演繹過程中武術(shù)文化代際傳遞進(jìn)入“半主體”波動型狀態(tài)的判斷得以確立?？傊诂F(xiàn)代性的演繹過程中產(chǎn)品供給、強勢文化沖擊等“因子介入”使傳統(tǒng)武術(shù)文化代際傳遞變得不再穩(wěn)定，文化資本能量彰顯促使武術(shù)文化代際傳遞進(jìn)入休眠期，武術(shù)文化的代際傳遞進(jìn)入“半主體”波動型狀態(tài)，是對現(xiàn)代性演繹過程中武術(shù)文化代際傳遞的基本判斷。

3 結(jié)語

社會變遷給傳統(tǒng)武術(shù)文化記憶帶來的影響是巨大的，甚至可以說在一定程度上導(dǎo)致了傳統(tǒng)武術(shù)價值體系的解構(gòu)與重組。在以資本推動為主導(dǎo)的世俗文化情境之下，圍繞著“能不能打”的價值評判標(biāo)準(zhǔn)，傳統(tǒng)武術(shù)被一次又一次被推向輿論的風(fēng)口，在神圣與世俗的二元對立和反差之下飽受質(zhì)疑和爭議。但需要明確的是，真正的傳統(tǒng)武術(shù)所蘊含的文化基因和族群記憶不可否認(rèn)，用身體實踐強化和表達(dá)族群記憶正是傳統(tǒng)武術(shù)的文脈所在[29]。我們之所以熱衷于對武術(shù)記憶的研究，是因為真正的傳統(tǒng)武術(shù)文化記憶所剩無幾。對于武術(shù)文化記憶的關(guān)注，其核心目的是為了喚起逝去的記憶，更重要的是為了全面理解現(xiàn)在。因此，重新追尋過去，強調(diào)民族身份是對抗“集體失憶”的良方，對于武術(shù)文化記憶的屬性與代際傳遞中的內(nèi)在規(guī)律進(jìn)行揭示，有助于我們準(zhǔn)確把握武術(shù)文化發(fā)展的整體態(tài)勢。

需要指出的是，筆者對武術(shù)文化記憶屬性的闡釋以及武術(shù)文化的代際傳遞的研究是在依賴于受訪者主觀判斷的前提下完成的，研究和分析難免產(chǎn)生偏差，這有待于后續(xù)的經(jīng)驗研究進(jìn)一步驗證和補充。此外研究對于武術(shù)文化代際傳遞的微觀分析并不否定社會背景、制度調(diào)節(jié)、文化規(guī)范等變量的宏觀影響，這使筆者意識到所做出的嘗試在今后仍然有很長的路需要走。