王力偉 鄭素曉

(無錫工藝職業(yè)技術(shù)學(xué)院 江蘇無錫 214200)

十九大報(bào)告中指出:“文化自信是一個國家、一個民族發(fā)展中更基本、更深沉、更持久的力量……必須不斷增強(qiáng)意識形態(tài)領(lǐng)域主導(dǎo)權(quán)和話語權(quán)，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，更好構(gòu)筑中國精神、中國價值、中國力量[1]?！眰鹘y(tǒng)武術(shù)不僅是一門身體藝術(shù)，更富含傳統(tǒng)哲學(xué)、道德思想等文化內(nèi)涵。武術(shù)文化內(nèi)涵是新時代培育“文化自信”的重要渠道，是對外展示中國“民族自信”的重要橋梁。

1 武術(shù)教學(xué)文化內(nèi)涵

1.1 自立通達(dá)的武術(shù)技術(shù)文化

武術(shù)自古發(fā)展至今，開發(fā)和研究出各種自立于個人、生活、社會的技術(shù)練習(xí)形式，根據(jù)中華傳統(tǒng)文化“一天人，和內(nèi)外”的整體自立思想，武術(shù)產(chǎn)生了“內(nèi)外三合”“周身一家”“形神兼?zhèn)洹钡奈湫g(shù)練習(xí)思想，并且發(fā)明了各種練習(xí)形式，包括套路、站樁等自我訓(xùn)練的方法，培養(yǎng)學(xué)生獨(dú)立自主的精神意志，武術(shù)的技術(shù)教化，使自身體悟及感知文化價值，通過武術(shù)的技術(shù)教化，使學(xué)生涵養(yǎng)于知識技藝，涵養(yǎng)于禮儀道德。首先，武術(shù)套路練習(xí)主要的功能訓(xùn)練身體整體協(xié)調(diào)，蘊(yùn)涵各個攻防內(nèi)容，是技擊訓(xùn)練的輔助手段，更是文化傳承的載體，各個武術(shù)門派套路體現(xiàn)不同的文化思想，太極拳套路練習(xí)松沉、軟慢，體現(xiàn)自身“反者道之動”“以靜制動”“以柔克剛”“后發(fā)制人”的技擊思想。南拳剛勁勇猛，體現(xiàn)剛健有為的精神。最后，站樁也是中華武術(shù)獨(dú)有的訓(xùn)練方法，主要是開發(fā)神經(jīng)敏捷性，提高對自身各個肌肉的控制能力，肌群協(xié)調(diào)配合達(dá)到整體發(fā)力的效果，通過站樁這種看似休息的鍛煉方式促使人體返樸歸真，達(dá)到整體和諧的自然狀態(tài)。

1.2 自強(qiáng)和諧的武術(shù)技擊文化

傳統(tǒng)武術(shù)的根本特點(diǎn)在于技擊，凡比武較力都會出現(xiàn)矛盾，如何化解這些技擊矛盾，主要體現(xiàn)中國武術(shù)文化的基本精神以“自強(qiáng)不息，厚德載物”為精神內(nèi)核。技擊練習(xí)時注重自強(qiáng)而不是他強(qiáng)，注重自我提高，武術(shù)中套路練習(xí)及站樁的自我訓(xùn)練都體現(xiàn)了自強(qiáng)的精神內(nèi)核，即使比武較技也是以自我提高為基礎(chǔ)目的，武術(shù)自古有“冬練三九，夏練三伏”“外練筋、骨、皮，內(nèi)煉精、氣、神”“欲學(xué)驚人藝，須下苦功夫”等有關(guān)習(xí)武自強(qiáng)精神的經(jīng)典名句，“厚德載物”強(qiáng)調(diào)寬闊的胸懷包容萬物，武德中有制約機(jī)制，不得隨意使用武力，各門各派的拳理中都不主張逞強(qiáng)挑釁，都以防衛(wèi)為目的，即使武術(shù)較技中也不提倡主動進(jìn)攻，并且還有“以靜制動”“后發(fā)制人”的技擊理論，比武中注重點(diǎn)到為止，以巧斗力，注重文明和諧的技擊文化。自強(qiáng)不息、厚德載物的武術(shù)精神指引武術(shù)教學(xué)與人生價值。

1.3 自豪辯證的哲學(xué)思想文化

傳統(tǒng)武術(shù)蘊(yùn)涵中國傳統(tǒng)哲理之奧妙，富含傳統(tǒng)養(yǎng)生文化、中醫(yī)醫(yī)學(xué)、中國傳統(tǒng)哲學(xué)（天人合一、五行八卦、陰陽學(xué)說、氣道理論），由此形式是中華人民自豪的武術(shù)。各種象形武術(shù)的發(fā)展就能體現(xiàn)天人合一、人與自然和諧統(tǒng)一的辯證觀，比如蛇拳、螳螂拳、虎拳、豹拳、鷹爪拳、養(yǎng)生功法五禽戲。還包括以自然萬物描述的動作名稱及要點(diǎn)，比如太極拳講究“如履薄冰”“靜如山岳，動若江河”，“形如搏兔之鵠，神似撲鼠之貓”，八卦掌則要求行如游龍、動轉(zhuǎn)若猴，并用揭示八卦理論。在武術(shù)教學(xué)中，不僅要教習(xí)技術(shù)動作，還應(yīng)該結(jié)合自豪的中華傳統(tǒng)哲學(xué)思想進(jìn)行教學(xué)。武術(shù)教學(xué)中文化哲學(xué)教育比技術(shù)教學(xué)更重要，比如明白陰陽學(xué)說、五行相生相克的道理，更容易理解練周身一家、上下相隨的武術(shù)真諦。

1.4 自信道德的塑造文化

武術(shù)不僅僅是一種身體實(shí)戰(zhàn)的技巧，它更是一種社會道德的外化表現(xiàn)。通過習(xí)練傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)，可以感知傳統(tǒng)武術(shù)文化道德要求，受道德文化的熏陶、塑造自信健康的人格，武術(shù)文化以愛國主義為根基，塑造人民的民族認(rèn)同感，所以武術(shù)的本質(zhì)與國家自信、文化自信有著深深的連接[2]，首先武術(shù)富含的剛健有為、自強(qiáng)不息的習(xí)武精神，提升習(xí)武人的奮斗精神、自信堅(jiān)毅的人格品質(zhì)，“未曾習(xí)武先學(xué)禮，未曾習(xí)武先習(xí)德”，強(qiáng)調(diào)“德與藝”雙星，武德為先，各種武德禮儀的學(xué)習(xí)，潛移默化地塑造學(xué)生道德素養(yǎng)。

2 傳統(tǒng)武術(shù)教學(xué)文化性價值

文化性是武術(shù)發(fā)展的靈魂，是中華武術(shù)區(qū)別與其他運(yùn)動項(xiàng)目的根本，傳統(tǒng)武術(shù)教學(xué)是武術(shù)文化傳承的根本途徑，學(xué)生通過武術(shù)教育加深傳統(tǒng)文化的認(rèn)知與理解，自覺建立愛國主義、自強(qiáng)不息的民族精神及自信的文化信仰。武術(shù)文化的自知使學(xué)生更容易掌握武術(shù)的技擊方法和技術(shù)規(guī)范，并能在實(shí)踐中加以運(yùn)用。文化認(rèn)知與技術(shù)教學(xué)融會貫通，相互相成缺一不可。

2.1 深化民族文化認(rèn)同

民族文化認(rèn)同是民族成員對其文化的承認(rèn)、認(rèn)可、贊同，由此產(chǎn)生歸屬意識，進(jìn)而獲得民族文化自信的過程[3]。武術(shù)富含的愛國主義精神、自強(qiáng)不息、和諧重德精神正是中華民族精神的辯證統(tǒng)一體。在武術(shù)文化教學(xué)實(shí)踐和探索中，這些優(yōu)秀的精神被深深鐫刻在民族記憶之中，學(xué)生在學(xué)習(xí)傳統(tǒng)武術(shù)文化時，在潛移默化中深化民族文化認(rèn)同。另外，武術(shù)的練習(xí)中不怕艱辛、冬練三九、夏練三伏的強(qiáng)大意志力，不斷塑造個人自強(qiáng)不息的精神，通過個人精神的外放，形成整個民族的自信。學(xué)生從了解傳統(tǒng)武術(shù)文化內(nèi)涵為抓手，有助于學(xué)生加深對民族文化的認(rèn)知與認(rèn)同，在武術(shù)文化教學(xué)實(shí)踐和探索中，這些優(yōu)秀的武術(shù)精神被深深鐫刻在民族記憶之中，進(jìn)而深化民族文化認(rèn)同。

2.2 促進(jìn)尚武精神重鑄

尚武精神是一種崇尚忠誠和正義、剛毅的精神品質(zhì)。它展現(xiàn)的是一種為家國守護(hù)正義、為民族舍身取義的民族氣節(jié)，是當(dāng)代大學(xué)生所需要重鑄的精神力量[4]。自強(qiáng)和諧的武術(shù)技擊練習(xí)培養(yǎng)學(xué)生尚武精神，這種文化價值直接指引著大學(xué)生個人、社會、國家責(zé)任意識。

2.3 推進(jìn)師道文化重塑

武術(shù)文化中注重尊師重道，一日為師終生為父，能重塑師道文化。學(xué)習(xí)武術(shù)特別注重師從文化，對師傅的敬重，體現(xiàn)在各種場合。見師傅必須行禮，扣頭。結(jié)合各種武術(shù)尊師禮節(jié)，培養(yǎng)學(xué)生尊師重道。

2.4 促進(jìn)社會和諧

武術(shù)有豐富的和諧文化內(nèi)涵：中華武術(shù)具有促進(jìn)人體自身和諧統(tǒng)一文化體系；例如，太極拳練習(xí)時“上下相隨”“節(jié)節(jié)貫串”完整一體。武術(shù)技擊中注重“周身一家”“完整如一”的勁力，關(guān)注人際和諧的技擊文化理念；中國武術(shù)倡導(dǎo)防衛(wèi)，以防守為主，甚至出現(xiàn)了“以靜制動”“以柔克剛”“后發(fā)制人”的技擊理論，這些理念的指引人際和諧，不僅注重技擊理念服務(wù)和諧，武術(shù)文化精神內(nèi)核“自強(qiáng)不息，厚德載物”更注重厚德指引，促進(jìn)人際和諧安定。富含人與大自然和諧的生態(tài)文化[5]，并使學(xué)生文化自信行為從他律不斷向自律轉(zhuǎn)化[6]。多層的文化研究都能促進(jìn)人體和諧、社會和諧。