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存在哲學(xué)認(rèn)為人是被偶然性地拋入荒謬世界之中的。《人造天堂》開篇僅以兩組場(chǎng)景調(diào)度,直接、利落地借由偶然事件將人物迅速置于困境:直樹和梢兩兄妹搭乘公交車上學(xué)。一場(chǎng)偶然的持槍綁架事件改變了全車人的命運(yùn)。同樣出于偶然,只有兄妹二人和司機(jī)阿誠(chéng)存活下來。但死里逃生對(duì)三人來說并不能稱之為幸運(yùn),反而將三人推至無底黑夜。利箭般的流言向三人發(fā)起繼綁架后的第二輪攻擊:報(bào)紙、電視媒體蜂擁挖掘可供獵奇的細(xì)節(jié);憑空滋生出梢在車內(nèi)遭強(qiáng)暴的流言,電話也不斷響起,逼走原本便有離開之意的母親;備受多重打擊的父親終于不堪重負(fù)地以死擺脫了這個(gè)突如其來的災(zāi)禍;阿誠(chéng)因盛傳自己是殺人犯的流言二度離家出走,終究是親人不信任的言語將其趕出家門;資本邏輯的滲透更加凸顯人情的淡漠與自私——表哥秋彥一家對(duì)兄妹二人不管不顧,反而覬覦著兄妹的保險(xiǎn)金。平凡的三人因?yàn)橐粓?chǎng)飛來橫禍與死亡擦肩而過,但未料其后世界并未以溫柔相待?!绑w驗(yàn)世界就是體驗(yàn)舍棄”:在短短的幾天內(nèi),兄妹二人失去父母、親人關(guān)照;司機(jī)阿誠(chéng)也難以恢復(fù)正常生活。善意的缺失與勢(shì)如破竹的惡意將植樹、梢與阿誠(chéng)推向孤獨(dú)、絕望的深淵。
荒謬的社會(huì)現(xiàn)實(shí)不僅體現(xiàn)在人情淡漠、家庭解體上,同時(shí)也體現(xiàn)在影片中其他邊緣人物的遭遇上:劫車殺人的犯罪分子毫無匪氣。無非也是社會(huì)的絕望與虛無將這個(gè)平凡的男子推向毀滅;圭子從小父母雙亡,親戚瓜分保險(xiǎn)金后便將其投至孤兒院。獨(dú)身的圭子經(jīng)常加班用以維系生活,但最終卻被素不相識(shí)的植樹無故殺死。青山真治以這些出現(xiàn)在細(xì)枝末節(jié)的小人物命運(yùn)搭建出一個(gè)人性冥滅的地獄人間。
存在哲學(xué)將孤獨(dú)以及與之伴隨的荒謬、失落、漂泊視為此在在世的基本感受:“孤獨(dú)是我們與所有人關(guān)系中必然的一個(gè)方面,它體現(xiàn)為我們適應(yīng)這個(gè)世界的必然行為”,而“存在主義的孤獨(dú)是有史以來最深沉的孤獨(dú)”。但即便如此,薩特也堅(jiān)稱自由是絕對(duì)的。無論在何種境遇中,人都有選擇的自由。是自己,而不是歷史、種族、社會(huì)等等決定了自己;是“懦夫自己造成了懦弱,英雄是自己造成的英雄”。
植樹、梢與阿誠(chéng)被驅(qū)逐出人際社會(huì),孤獨(dú)承受社會(huì)的冷漠與荒謬,但三人仍然有選擇的自由:阿誠(chéng)選擇遠(yuǎn)離家鄉(xiāng),在陌生中放逐自己。植樹、梢都選擇以沉默拒斥交流;梢將傷痛內(nèi)化,而植樹則以殺人要求社會(huì)血債血償。
三人的選擇均拒斥了“他人”。拉康認(rèn)為,唯有以他者為鏡,進(jìn)入象征界,我們才能形成主體。象征界以通過語言與他者建立關(guān)聯(lián)為標(biāo)志,而三人恰恰放棄了語言和他者,在拒絕進(jìn)入象征界的同時(shí)也拒絕了主體形成。而薩特則將這種不顧他人的選擇視之為“不人道”:“如果自由拒絕了他人,他就不再是一種自由。如果人們不尊重他人的自由……自由就會(huì)立即被摧毀”。因此,梢被封閉在沉默的身體中任時(shí)間流逝;植樹時(shí)刻無法抑制的暴力欲望讓他用力揮刀向砍向植物,甚至以球攻擊梢;阿誠(chéng)在舊有的傷痕記憶中孤獨(dú)循環(huán)。直到阿誠(chéng)、秋彥先后入住兄妹二人的家,孤獨(dú)的兄妹、阿誠(chéng)以及秋彥建構(gòu)起互為他者的人際關(guān)系時(shí),地獄般的生活才有了改觀的跡象。而真正促使三人通往“天堂”的,是對(duì)“巴士旅行”的自由選擇。
巴士旅行既是一次決心勇敢面對(duì)過去的旅程,也是一次嘗試重新正視未來的再出發(fā)。當(dāng)阿誠(chéng)時(shí)隔多年,再次開著熟悉又陌生的公交車行駛在通往當(dāng)年事發(fā)之地的路上時(shí),無論是阿誠(chéng)本人還兄妹二人都試圖逾越當(dāng)年偶發(fā)之事造成的心理創(chuàng)傷。因此,旅程便有了治愈、再發(fā)現(xiàn)和重建自我的意義。當(dāng)梢接過秋彥手中的相機(jī)開始記錄遭遇的外界時(shí),她便開始了和外界交流并試圖以新建的記憶更新充滿痛楚的回憶庫;阿誠(chéng)教植樹駕駛巴士則是電影中最為溫馨的一幕,阿誠(chéng)充當(dāng)了缺失多年的父親角色,以極度的信任和支持親身教授植樹啟動(dòng)并把持好車的進(jìn)程。正是巴士旅行讓有過共同創(chuàng)傷記憶的三人開始擺脫無依、無援的生存困境,給予生活以新的起色。
阿誠(chéng)說:我以為可以重新開始,但事情根本就是沒完沒了:植樹殺心再起,阿誠(chéng)及時(shí)出現(xiàn)并逼視植樹正視自己的選擇。自由與他人的存在哲學(xué)命題在這個(gè)極度情境中顯現(xiàn)出來。“戲劇最使人感動(dòng)的東西,是正在形成的性格,是選擇的時(shí)刻,即自由決定選擇道德和終身的時(shí)刻”。阿誠(chéng)并沒有命令,而是告訴植樹所謂選擇的自由是建立在尊重他者生命自由的基礎(chǔ)之上,是像“把世界的重量擔(dān)在肩上”一般承擔(dān)伴隨選擇而生發(fā)的責(zé)任。在自我與他人、泄憤與道德、逃避與面對(duì)的激烈碰觸中,植樹終在晨曦之時(shí)走進(jìn)公安局自首。植樹最終選擇了承擔(dān)責(zé)任,即便以失去人身自由為代價(jià),但他獲得了真正意義上自由,確立了自我的存在。
長(zhǎng)達(dá)217分鐘的影片一直被淹沒在斯比亞色中。前文在分析他者中提到語言是拉康象征界的標(biāo)識(shí),梢以沉默拒斥世界意味著她拒絕使用語言走入與他者建立關(guān)聯(lián)的象征界,停留在失去父母的想象界中。因而所有的生活都如同發(fā)生在主觀的回憶中,二度出現(xiàn)的大海的場(chǎng)景則極具夢(mèng)境特征。直到影片中的三人分別敞開心扉,主動(dòng)進(jìn)入以他者為鏡的世界,切實(shí)確立了自我存在,一切才恢復(fù)了本真之色。
除卻“異色”,長(zhǎng)鏡頭的反復(fù)運(yùn)用也對(duì)影片風(fēng)格起到關(guān)鍵作用。而長(zhǎng)鏡頭美學(xué)的倡導(dǎo)者巴贊思想及其人都深受薩特的影響。薩特的存在哲學(xué)奠定了巴贊電影理論大廈的最后一塊基石:“巴贊的中心論點(diǎn),即寫實(shí)主義來自獲取影像的方法甚于來自獲得的影像本身,顯然源自薩特對(duì)藝術(shù)影像作用的深層思考”;而巴贊“新現(xiàn)實(shí)主義電影與其說是一種電影制作風(fēng)格,不如說是一種人道主義”的說法也與薩特“存在主義是一種人道主義”如同一轍;對(duì)存在主義者來說,現(xiàn)實(shí)是“一種精神在本質(zhì)上參與其中的‘新興事物’”,并非明晰的、單一指向性的構(gòu)成,巴贊也認(rèn)為電影并不能完全等同于客觀現(xiàn)實(shí),但“長(zhǎng)鏡頭”卻能最大限度地保留生活本身的多意性,無限逼近現(xiàn)實(shí)的漸近線。
《人造天堂》幾乎全片即由長(zhǎng)鏡頭冗贅的段落粘連而成,加之灰褐的影調(diào)致使影片氣氛沉郁、肅寂。影片刻意鈍化和冷處理了暴力、兇殺等吸睛元素,以極盡祛除戲劇化的敘事,平淡地呈現(xiàn)了冷漠世界中三個(gè)小人物的創(chuàng)傷與自我治愈。長(zhǎng)鏡頭促成影片舒緩、黏滯的時(shí)間綿延感,營(yíng)造出一種沉浸式觀影體驗(yàn),如“身臨其境,感同身受地歷經(jīng)他們的過程和共享了他們的旅程”。
青山真治在一次訪談中表示:“我心目中理想的電影都是直線形的,從頭至尾沒有一個(gè)回憶的場(chǎng)景,就是一往無前的。”《人造天堂》敘事主干即為線性敘事,但在創(chuàng)意之初,青山意欲拍“一部大樹式的電影:樹根平廣地展開,漸漸地生出主干,慢慢地枝干茂密”。正是如此,影片事實(shí)上整合了非常日本性的犯罪片、家庭片、青春片和公路片這幾大類型。略顯先鋒的類型整合以及稍顯生硬的起承轉(zhuǎn)合也讓影片招致非議,如斯蒂芬·霍爾登批評(píng)道:“當(dāng)它引入半生不熟的次要情節(jié),讓澤井真成為連續(xù)殺人事件的主要嫌疑犯時(shí),這個(gè)現(xiàn)代反常狀態(tài)的寓言變得荒唐而矯飾”。但不可否認(rèn)的是,通過特殊的結(jié)構(gòu),青山真治在個(gè)人記憶的基礎(chǔ)上重建了印象九州,并以此為日本隱喻,審視現(xiàn)代社會(huì)傳統(tǒng)家庭的解體、人情的自私與淡漠、人的孤獨(dú)與壓抑,生存與死亡……
透過電影,我們能夠體悟青山冷峻的目光以略帶絕望的悲愴直面現(xiàn)世荒謬,然而最終,我們卻又總能發(fā)現(xiàn)他以一個(gè)存在主義者的姿態(tài)給予人們以勉勵(lì)和希望。生命原本就是一場(chǎng)與異化的持續(xù)搏斗,唯有在失去中不斷再次求得自我的存在,這即是存在主義的人道主義,也是人之本質(zhì)。