白洋本
關(guān)鍵詞:奧登 詩與真 告誡 靜默
〔中圖分類號(hào)〕I712;I106〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A〔文章編號(hào)〕0447-662X(2021)07-0035-08
詩與真的關(guān)系是爭論已久的話題。在柏拉圖看來,藝術(shù)只是“理念”影子的影子,“一切詩人都是摩仿者……并不曾抓住真理”。[古希臘]柏拉圖:《柏拉圖文藝對(duì)話集》,朱光潛譯,人民文學(xué)出版社,2008年,第62頁?!澳Ψ隆爆F(xiàn)在常常被寫為“摹仿”,這里沿用朱光潛的譯文。在亞里士多德看來,詩比歷史高級(jí),因?yàn)闅v史“敘述個(gè)別的事”,而詩“所描述的事情帶有普遍性”。[古希臘]亞里斯多德:《詩學(xué)》,羅念生譯,人民文學(xué)出版社,2002年,第24~25頁。自此,詩成為接近和描述真理的方式之一。在近代,技術(shù)理性和科學(xué)主義的繁盛又讓人懷疑詩歌是否具有功利化的用途。但浪漫主義詩人雪萊指出,詩歌能表現(xiàn)心靈,“詩掀開了帳幔,顯露出世間隱藏著的美”,詩歌通過“更為神圣的途徑”來“喚醒人心”并“擴(kuò)大人心”。[英]雪萊:《詩之辯護(hù)》,章安祺編訂:《繆靈珠美學(xué)譯文集》第3卷,中國人民大學(xué)出版社,1990年,第148頁。詩人因此變成具有神性的圣師。張奎志:《西方歷史上的“詩與哲學(xué)之爭”》,人民文學(xué)出版社,2016年,第37頁。在經(jīng)歷了兩次世界大戰(zhàn)之后,現(xiàn)代詩人奧登(Wystan Hugh Auden,1907—1973)卻認(rèn)為“詩歌不能使任何事情發(fā)生”,詩人的任務(wù)是“告誡”,去提醒公眾藝術(shù)與真理之間存在的距離,藝術(shù)在真理面前需要保持“靜默”。
奧登是被諾貝爾文學(xué)獎(jiǎng)得主希尼(Seamus Heaney)稱為在“公共主題上締造時(shí)代的詩人”。Seamus Heaney, “Shorts,” in John Haffenden, ed., W.H.Auden: The Critical Heritage, London and New York: Routledge, 1983, p.496.他為何認(rèn)為詩人的任務(wù)是提醒人們藝術(shù)與真理之間的距離、詩歌在真理面前要保持靜默?探究奧登關(guān)于“詩與真”關(guān)系的思索,將有助于我們認(rèn)識(shí)這位“締造時(shí)代”的詩人在“詩歌如何述說真理”這一公共主題上對(duì)后人的啟示。
關(guān)于這一話題,已有學(xué)者在論著中零散地提及。研究者往往將之歸于奧登對(duì)浪漫主義詩歌中一些宏大主題和夸大自我傾向的批評(píng),Alan Jacobs, What Became of Wystan: Change and Continuity in Audens Poetry, Fayetteville: University of Arkansas Press, 1998, pp.15~31.忽略奧登在“詩與真”這一問題上的前后期轉(zhuǎn)變及原因。本文借助奧登的書評(píng)、散文和詩歌,首先分析奧登從早期詩歌預(yù)言歷史規(guī)律到后期“詩歌不能使任何事情發(fā)生”的轉(zhuǎn)變;其次揭示這一轉(zhuǎn)變?cè)诟旧鲜菫樘嵝阉囆g(shù)家不要淪為法西斯極權(quán)主義的工具,所以奧登在后期認(rèn)為詩人的任務(wù)是“告誡”公眾和藝術(shù)家越自以為接近“真”就越可能背離“真”;最后借助奧登后期的長詩進(jìn)一步解釋他對(duì)詩與真的思索:只有“靜默”才能讓“真”得以保存。
奧登在1939年的詩歌《詩悼葉芝》(“In Memory of W.B.Yeats”)中說葉芝“像我們一樣愚鈍”,[英]W.H.奧登:《奧登詩選:1927—1947》,馬鳴謙、蔡海燕譯,王家新校,上海譯文出版社,2014年,第395頁。部分根據(jù)奧登詩選英文本進(jìn)行了修改,英文版依照的版本為Edward Mendelson, ed., W.H.Auden, Collected Poems, New York: Random House, 1976.為避免重復(fù),以下將英文版注釋為“CP:頁碼”。曾幻想借助詩歌改變現(xiàn)實(shí),讓愛爾蘭的歷史發(fā)生改變。然而,直到葉芝去世,
愛爾蘭的癲狂和天氣依舊
因?yàn)樵姼璨荒苁谷魏问虑榘l(fā)生(poetry makes nothing happen)。(CP: 197)
“詩歌不能使任何事情發(fā)生”反映出奧登對(duì)“詩與真”關(guān)系的態(tài)度發(fā)生轉(zhuǎn)變。在前期,對(duì)左翼詩人奧登而言,預(yù)言歷史發(fā)展的必然規(guī)律是詩人“言說”真理、文學(xué)介入歷史的主要方式;而在后期,“詩歌不能使任何事情發(fā)生”代表文學(xué)介入歷史的無效,體現(xiàn)奧登對(duì)“詩與真”關(guān)系的反思。
奧登從1930年開始陸續(xù)發(fā)表作品,20世紀(jì)30年代,他的詩歌先后汲取弗洛伊德的精神分析思想和馬克思主義革命思想,他本人因?yàn)轷r明的政治態(tài)度而被人稱為“左翼御用詩人”。Humphrey Carpenter, W.H. Auden: A Biography, Boston: Houghton Mifflin, 1981, p.245.1937年,西班牙內(nèi)戰(zhàn)爆發(fā),他曾前往西班牙支持共和政府軍,并在事后寫作《西班牙》(“Spain”, 1937)一詩。他的個(gè)人事跡和左翼色彩的詩歌也傳至中國,對(duì)穆旦和袁可嘉等“九葉派詩人”產(chǎn)生影響,這些詩人“喜歡奧登”,因?yàn)椤八谡紊喜煌诎蕴兀且粋€(gè)左派,曾在西班牙內(nèi)戰(zhàn)戰(zhàn)場(chǎng)上開過救護(hù)車”。
對(duì)左翼知識(shí)分子而言,真理在內(nèi)容上涉及歷史發(fā)展規(guī)律在現(xiàn)實(shí)中的顯現(xiàn)。鼓勵(lì)人們認(rèn)識(shí)歷史的必然規(guī)律、號(hào)召必要的改良和革命、宣告歷史發(fā)展的美好走向是早期奧登“言說”真理的方式。在《西班牙》中,奧登不斷重復(fù)詩節(jié)“今天是斗爭”,以此鼓舞人們?nèi)シ纯购透淖兩睢?/p>
明天……突然舉起的一只只手臂
會(huì)熱情地選出領(lǐng)導(dǎo)人。但今天是斗爭。
……
明天會(huì)有自行車比賽
在夏日黃昏穿行于郊外,但今天是斗爭。
再如,奧登在組詩《戰(zhàn)爭時(shí)期》(1938)中,認(rèn)為人類雖然總是為各種“錯(cuò)誤”所困,掌握的知識(shí)不像“溪流和房屋”般具有確定性,但憑借掌握歷史的“必然”規(guī)律最終會(huì)獲得“自由”:
我們欽羨溪流和房屋,它們?nèi)绱舜_定:
而我們卻為錯(cuò)誤所困;我們
從未像大門般赤裸而平靜,
也永遠(yuǎn)不會(huì)像泉水般完美
我們憑著必然才得以活在自由之中
研究者瑞普羅格(Justin Replogle)在總結(jié)馬克思主義思想對(duì)奧登的影響時(shí)指出,“我們憑著必然才得以活在自由之中”這句詩,化用自恩格斯的話“自由是對(duì)必然的認(rèn)識(shí)”。在恩格斯看來,人類歷史遵循辯證發(fā)展的必然規(guī)律,會(huì)越來越好并最終達(dá)到一種理想的狀態(tài)。人依靠理性可以認(rèn)識(shí)歷史的必然規(guī)律,而認(rèn)識(shí)并遵守這條規(guī)律就能獲得自由。Justin Replogle, “Audens Religious Leap,” Wisconsin Studies in Contemporary Literature,vol.7,no.1,1966,pp.51~52.奧登在這句詩歌中,通過化用恩格斯的話,既為困難中的人們點(diǎn)亮希望,又為詩歌增加“歷史”和“真理”的維度。
1939年,伴隨著第二次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)、文明瞬間崩塌的強(qiáng)烈沖擊、紀(jì)德(André Gide)的《訪蘇歸來》對(duì)蘇聯(lián)社會(huì)的揭露以及奧登與左翼知識(shí)分子日益加劇的矛盾,左翼批評(píng)家杜丕(F.W.Dupee)批評(píng)奧登逐漸放棄為政黨宣傳的“公共聲音”,放棄詩歌作為政治監(jiān)督和控制的功用,“越來越陷入私人化的自我之中”。此外,奧威爾也嚴(yán)厲地批評(píng)過奧登。Robert Huddleston,“Poetry Makes Nothing Happen:W.H.Audens Struggle with Politics,”http://bostonreview.net/poetry/robert-huddleston-wh-auden-struggle-politics,[2021-5-3].奧登從英國遷往美國。他的思想觀念和文學(xué)態(tài)度也在逐漸轉(zhuǎn)變。他從“積極的政治參與中撤退回來”,不再“介入政治”,至于其原因,他卻保持沉默。Peter C. Grosvenor, “‘Spain, and the Crisis of Literary Popular Frontism,” in David Garrett Izzo, ed., W.H. Auden: A Legacy, West Cornwall: Locust Hill Press, 2002, p.272.與此同時(shí),他開始大量閱讀有關(guān)基督教和克爾凱郭爾思想的書籍。
奧登早期詩歌中文學(xué)預(yù)言歷史走向的主題,也隨之變?yōu)閷?duì)文學(xué)介入歷史的無效的宣判。如前文所述,奧登在《詩悼葉芝》中說“詩歌不能使任何事情發(fā)生”,這句話的具體含義可以參照奧登寫于同一年的文章《公眾與晚年葉芝》(“The Public v. the Late Mr. William Butler Yeats”, 1939)。在這篇文章中,奧登通過公訟人與個(gè)人律師的辯論,對(duì)詩歌的社會(huì)功用這一問題進(jìn)行了深入探討。公訟人代表公眾對(duì)詩歌的期待,個(gè)人律師則代表以葉芝為代表的詩人的觀點(diǎn)。在公眾看來,葉芝不是一個(gè)偉大的詩人,因?yàn)閭ゴ蟮脑娙藨?yīng)以“贊同的態(tài)度和豐富的知識(shí)儲(chǔ)備宣揚(yáng)進(jìn)步的思想”。④⑤W.H.Auden, “The Public v. the Late Mr William Butler Yeats,” in Edward Mendelson, ed., The Complete Works of W.H. Auden: Prose, Vol. II 1939-1948,? London: Faber and Faber, 2002, p.3、4、7.但與公眾對(duì)葉芝的期盼不同,葉芝始終緊守著詩歌自身的“幽谷”,他的詩歌中充滿了“農(nóng)民的美德”、神話傳說以及“無名的原始英雄”,④并沒有滿足公眾對(duì)詩歌的社會(huì)作用的期望。緊接著,奧登借助律師之口批判了公眾對(duì)詩歌的誤解。在律師看來,公眾對(duì)藝術(shù)有一種錯(cuò)誤的理解,認(rèn)為“藝術(shù)可以使所有事情發(fā)生”,但實(shí)際上“詩歌不能使任何事情發(fā)生”,藝術(shù)對(duì)人的歷史并沒有實(shí)質(zhì)的影響:
藝術(shù)是歷史的產(chǎn)物,而不是起因。藝術(shù)不像其他產(chǎn)物,例如不像科學(xué)發(fā)明,它無法作為一個(gè)有效的中介去介入歷史……這場(chǎng)控訴中關(guān)鍵性的錯(cuò)誤觀點(diǎn)是認(rèn)為藝術(shù)可以使所有事情發(fā)生,但一個(gè)誠實(shí)的真相是,如果一首詩沒有被創(chuàng)造,一個(gè)畫作未被完成……人的歷史并不會(huì)發(fā)生實(shí)質(zhì)的變化。⑤
奧登之所以認(rèn)為“詩歌不能使任何事情發(fā)生”,是為提醒詩人不要自封為具有無限權(quán)力的先知?!八囆g(shù)可以使所有事情發(fā)生”背后潛藏著一種觀點(diǎn),認(rèn)為藝術(shù)家具有無限的權(quán)力或者先知般的魔力,奧登反對(duì)的便是這一危險(xiǎn)認(rèn)識(shí)。奧登一直反對(duì)雪萊將詩人稱為“未被認(rèn)可的立法者”,因?yàn)檫@相當(dāng)于把詩人拔高至具有最高法權(quán)的“秘密警察”。參見奧登在斯沃斯莫爾學(xué)院(Swarthmore College)與學(xué)生的對(duì)話,“An hour of questions and answers with Auden”, http://www.swarthmore.edu/library/auden/QandA_pt3.html,[2020-1-10]。雪萊的觀點(diǎn)背后有一種自我封神的隱秘追求。例如雪萊在《贊智力之美》(“Hymn to Intellectual Beauty”)中便贊美一種隱秘的力量(unseen Power),這種力量既包含智力之美、“美的精神”,又包括蘊(yùn)含宗教意味的神性力量。雪萊在這首詩歌中智力之美也包含一種“美的精神”(Spirit of Beauty;或者可稱為美的精靈)、宗教意味的神秘力量(這力量讓詩人可以看到“惡魔”和“天堂”)等。Percy Bysshe Shelley, The Complete Poetry of Percy Bysshe Shelley, vol.3, Donald H. Reiman, Neil Fraistat, Nora Crook, eds., Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 2012, p.73.而奧登在后期長詩《海與鏡》(“The Sea and the Mirror”, 1944)中通過卡列班之口對(duì)浪漫主義的普洛斯彼羅提出了中肯的評(píng)價(jià),他批評(píng)普洛斯彼羅追求“直接的不受限制的力量(direct unentailed power),卻不愿承受束縛,也不愿承擔(dān)或轉(zhuǎn)移任何內(nèi)在的責(zé)任”。(CP: 337)亦如有研究者指出,普洛斯彼羅追求的是一種“不顧及結(jié)果的權(quán)力”,一種不顧及實(shí)踐情況的精神幻想。Alan Jacobs, What Became of Wystan: Change and Continuity in Audens Poetry,? Fayetteville: University of Arkansas Press, 1998,p.20.
“詩歌不能使任何事情發(fā)生”也體現(xiàn)了奧登對(duì)自己早期詩歌的反思。奧登也曾被“歷史必然如此”的先知角色誘惑,在華麗的修辭和強(qiáng)烈的感召力中失去對(duì)詩歌的忠實(shí)。1939年,奧登抵達(dá)紐約之初,他參加了一個(gè)為幫助西班牙難民的慈善會(huì)議并發(fā)表了演講。但事后,奧登在給友人的信中表達(dá)了對(duì)自己的演講感到的不安甚至厭惡,因?yàn)樗l(fā)現(xiàn)演講詞有一種煽動(dòng)人戰(zhàn)斗的危險(xiǎn):“我突然發(fā)現(xiàn)我也會(huì)這樣做,我可以為了讓觀眾呼號(hào)而做一個(gè)蠱惑人心的戰(zhàn)斗演講(a fighting demagogic speech)”。Auden, “Letter to A.E.Dodds”, July 1939, Bodleian, Qtd in Edward Mendelson, Early Auden, Later Auden: A Critical Biography, New Jersey: Princeton University Press, 2017, p.368.
奧登在早期詩歌《詩體解說詞》的末尾寫道,面對(duì)戰(zhàn)亂,人們需要:
重新集結(jié)起意志那迷失而戰(zhàn)栗的軍隊(duì)
……
直到它們最終建立一個(gè)人類正義,
呈獻(xiàn)于我們的星球,在它的庇護(hù)下(within the shadow),
因其振奮的力量、愛的力量和制約性力量(constraining power)
所有其他的理性都可以欣然發(fā)揮效能。[英]W.H.奧登:《奧登詩選:1927—1947》,馬鳴謙、蔡海燕譯,王家新校,上海譯文出版社,2014年,第294頁;這首詩歌在英文全集中被刪去了,這里的英文參照了Edward Mendelson, Early Auden, Later Auden: A Critical Biography, New Jersey: Princeton University Press, 2017, p.186.
奧登不知道如何實(shí)現(xiàn)“人類正義”,如何讓人歸于一種“制約性力量”的“庇護(hù)”之下,但在這些他不知該如何實(shí)現(xiàn)的知識(shí)領(lǐng)域中,他不自覺地變身為他所討厭的“未被認(rèn)可的立法者”身份。奧登文學(xué)遺產(chǎn)執(zhí)行人門德爾松(Edward Mendelson)指出,這首詩歌中的“shadow”和“power”出自雪萊的詩歌《贊智力之美》:“來自無形力量的崇敬幻影,隱隱地浮動(dòng)在我們周圍(The awful shadow of some unseen Power/ Floats though unseen among us)”。也就是說,奧登不自覺地借用雪萊的詞句和身份去幫助自己“言說”修辭所需要的“真理”。正如門德爾松所說:“奧登最終會(huì)發(fā)現(xiàn),自己的聲音存在著雪萊和葉芝似的聲調(diào)。也就是說當(dāng)奧登被政治必然性(political necessity)吸引而圍困之時(shí),他暫時(shí)性地失去了詩歌的真實(shí)”。Edward Mendelson, Early Auden, Later Auden: A Critical Biography, New Jersey: Princeton University Press, 2017, p.187.當(dāng)詩人被一種歷史“必然”會(huì)如此的政治期望所裹挾時(shí),詩歌很可能恰好失去自身的真實(shí)。
正是因?yàn)閵W登認(rèn)識(shí)到自己早期詩歌中的以上問題,他才在1966年出版的《短詩總集》(Collected Shorter Poems)中刪去了很多他覺得有“輕浮”或者“蠱惑”傾向的早期詩歌,包括《西班牙》和《一九三九年九月一日》等。在這版詩集的序言中,奧登解釋了刪除的原因:因?yàn)樗X得被刪除的詩歌常常是“不忠實(shí)的(dishonest)”,詩歌中表達(dá)的信念是他自己都存疑的,自己“僅僅因?yàn)槁犉饋硇揶o上比較有效”Auden, “Foreword for Collected Shorter Poems,” 1966, Qtd in Stan Smith, “Introduction,” in Stan Smith, ed., The Cambridge Companion to W.H. Auden, New York: Cambridge University Press, 2004, p.2.才寫的。
奧登雖然認(rèn)為“詩歌不能使任何事情發(fā)生”,但這并不意在抹煞詩歌的意義。詩歌可以借某種方式幸存,正如奧登在這句詩歌之后繼續(xù)說道:
它幸存
在詩歌這一言說的山谷,而官吏
并不愿去干涉,它向南方流淌
從孤獨(dú)而充滿悲傷的牧場(chǎng),
從我們信賴并終老的鄉(xiāng)里;它幸存
以一種發(fā)生的方式,以一個(gè)口。 (CP: 197)
詩歌不是通過直接的方式對(duì)歷史發(fā)生實(shí)質(zhì)的影響,而是以一種間接的方式,以一種蘊(yùn)含向往、“悲傷”和信仰等個(gè)人化生命情感的方式,對(duì)人產(chǎn)生隱秘的影響。詩歌幸存的方式不是直接地介入,不是為了“發(fā)生”的功利化的“結(jié)果”,而是作為“發(fā)生的方式”的“告誡”。
奧登認(rèn)為詩人的任務(wù)是“去告誡”,提醒人們警惕法西斯極權(quán)主義,更提醒詩人牢記藝術(shù)與真理之間的距離,防止他們因沉溺于修辭和幻想而淪為極權(quán)主義的工具。
1942年,奧登在一篇談?wù)撛姼枧c戰(zhàn)爭關(guān)系的文章中,借用一戰(zhàn)詩人威爾弗雷德·歐文(Wilfred Owen)的話說:“如果詩人具有除創(chuàng)造快樂之外的社會(huì)功能,那就如同一戰(zhàn)期間最偉大的詩人所說,是‘去告誡(to warn)”。W.H.Auden, “W. H. Auden Speaks of Poetry and Total War”, in Edward Mendelson, ed., The Complete Works of W.H. Auden: Prose, Vol. II 1939-1948, London: Faber and Faber, 2002, p.153.
奧登之所以說詩人的任務(wù)是去告誡,是基于對(duì)二戰(zhàn)背景中兩種危險(xiǎn)社會(huì)傾向的警惕。第一種危險(xiǎn)是暴力的軍事行動(dòng),這種軍事行動(dòng)通過建立政治性的宗教來迷惑大眾,而藝術(shù)則被當(dāng)作勸服大眾的有用手段。正如奧登說:“德國、俄羅斯和日本的軍事成功讓人們確信,一個(gè)世俗的政治性宗教(secular political religion)比沒有宗教會(huì)讓宣傳更有效果。無論是希臘民主制、羅馬帝國主義還是法西斯主義中的世俗政治性宗教,都有一個(gè)共同特征,這個(gè)特征與柏拉圖的觀點(diǎn)相似,就是把藝術(shù)視為一種說服大眾歸于團(tuán)結(jié)和秩序的有用手段?!雹冖邰堍軼.H.Auden, “W. H. Auden Speaks of Poetry and Total War,” in Edward Mendelson, ed., The Complete Works of W.H. Auden: Prose, Vol. II 1939-1948, London: Faber and Faber, 2002, p.153、153、153、153、152.
第二種危險(xiǎn)是一些民主人士反對(duì)法西斯的不當(dāng)方式。他們?yōu)槟苴A得與法西斯主義的斗爭,采取與法西斯主義同樣的建立政治性宗教的方式。奧登說:“一些民主人士(democracies)為了贏得與法西斯的戰(zhàn)爭,試圖建設(shè)一種反法西斯主義的政治性宗教”。②第二種危險(xiǎn)雖然與第一種危險(xiǎn)立場(chǎng)相反,但方式卻相同,正因如此,他們雖然可能贏得勝利卻并沒有贏得和平:“通過變得與敵人一樣,他們最終失去和平”。更重要的是,在第二種危險(xiǎn)中藝術(shù)也同樣被視為“說服大眾”的方式,如奧登所估計(jì),這種危險(xiǎn)“將在未來幾年的詩歌得到大量體現(xiàn)”。③
這兩種危險(xiǎn)傾向有一個(gè)共同點(diǎn),是將宗教中的神圣性和權(quán)威性賦予政治,從而形成政治性宗教。更重要的是這些世俗的政治性宗教都把詩歌當(dāng)作一種工具,要求詩人向公眾宣告他們需要的“真理”。奧登之所以強(qiáng)調(diào)“詩歌不能使任何事情發(fā)生”,不僅是為擺脫意識(shí)形態(tài)對(duì)詩人的強(qiáng)制性壓力,更是為擺脫因依附于政治目的而讓詩歌淪為工具的困境。
在這一背景中,詩人“去告誡”的重要內(nèi)容之一就是當(dāng)藝術(shù)家越自以為靠近真理時(shí),就可能越背離真理。正如奧登在《海與鏡》通過卡列班向觀眾所言:
我逐漸感到這位奉獻(xiàn)自我的劇作家所在的亦莊亦諧的尷尬處境。他向我們展示了我們與真理之間的距離,即越成功就會(huì)越失敗,因?yàn)樗匠晒Φ孛枥L了人的處境,就越無法清晰地表達(dá)那個(gè)與他相遠(yuǎn)去的真理。(CP: 339)
公眾容易被政治性宗教或類似的危險(xiǎn)誘惑,而在這時(shí)就需要詩人向公眾發(fā)出警告。奧登說:“任何時(shí)間內(nèi)最嚴(yán)肅的詩歌往往都與大眾意識(shí)不相容。當(dāng)公眾越追求一種堅(jiān)定的信仰或者普遍性的價(jià)值時(shí),就越需要詩歌去告誡,‘一種信念是堅(jiān)定的,這還不夠,它也必須是真實(shí)的。一種價(jià)值觀是普遍的,這也不夠,它還必須真正無條件的(really unconditional)”。④奧登如此提醒公眾,是防止公眾被以某種目的為條件的“真理”誘惑,卻最終走向遠(yuǎn)離真理的道路。
詩人也需要向詩人自己發(fā)出警告,因?yàn)樵娙嗽诿鎸?duì)真理、正義等公共話題時(shí),不應(yīng)選取具有無限權(quán)力的公共角色,而應(yīng)該選取“消化”了“公共記憶”的私人視角。奧登認(rèn)為詩人關(guān)于歷史事件的經(jīng)驗(yàn)往往是共有的和相似的,如何將歷史事件轉(zhuǎn)化進(jìn)詩歌,則取決于各個(gè)詩人獨(dú)特的“個(gè)人性格和天賦”。他以戰(zhàn)爭詩歌為例,認(rèn)為詩人需要將共同的戰(zhàn)爭經(jīng)驗(yàn)“完全消化”并成為個(gè)人記憶。⑤或可用奧登在《雄辯家》(“The Orators”)中所說,要在公共領(lǐng)域中尋找一種私人面孔:“公共領(lǐng)域的私人面孔,相比私人領(lǐng)域的公共面孔,顯得更明智也更親切”。[英]W.H.奧登:《奧登詩選:1927—1947》,馬鳴謙、蔡海燕譯,王家新校,上海譯文出版社,2014年,第41~42頁; CP: 56。對(duì)這一問題的論述可參見蔡海燕:《奧登:“公共領(lǐng)域的私人面孔”》,《外國文學(xué)評(píng)論》2011年第2期。
詩人之所以應(yīng)該用私人視角處理公共話題,是因?yàn)樵姼璨皇羌ぐl(fā)有益情感并壓抑不良情緒的工具,而是沒有任何利害目的的自由游戲。奧登在1948年的文章《正方形與長方形》(“Squares and Oblongs”)中指出,有兩種詩歌理論,第一種將“詩歌當(dāng)作可以在他人中誘發(fā)應(yīng)有情感并驅(qū)逐不當(dāng)情感的魔力”,這種觀點(diǎn)是希臘人的詩歌觀,也是當(dāng)代公眾對(duì)詩歌的常見誤解;第二種觀點(diǎn)則認(rèn)為:“詩歌是知識(shí)的游戲(a game of knowledge),通過命名人的情感和情感間隱秘的關(guān)聯(lián)而將它們帶到人的意識(shí)之中”。W.H.Auden, “Squares and Oblongs,” in Edward Mendelson, ed., The Complete Works of W.H. Auden: Prose, Vol.II 1939-1948, London: Faber and Faber, 2002, p.345. 奧登支持第二種觀點(diǎn),他認(rèn)為詩歌是自由的游戲,通過命名“情感間隱秘的關(guān)聯(lián)”而讓人認(rèn)識(shí)到危險(xiǎn)的思想傾向,從而達(dá)到提醒自我和讀者的目的。
詩人的能力體現(xiàn)在可以將公共經(jīng)驗(yàn)“消化”成私人記憶,并在個(gè)體的情感關(guān)照中敏銳地揭露危險(xiǎn)的思想傾向。奧登在談?wù)搼?zhàn)爭與詩歌關(guān)系的文章中說:“戰(zhàn)爭是長期緊張和不安情緒的突然爆發(fā),而對(duì)于這種長期墊伏著的情緒,詩人是很敏感的”。②W.H.Auden, “W. H. Auden Speaks of Poetry and Total War,” in Edward Mendelson, ed., The Complete Works of W.H. Auden: Prose, Vol. II 1939-1948, London: Faber and Faber, 2002, p.152.緊接著他舉例,法西斯主義中的非理性暴力傾向,在其發(fā)生之前就已經(jīng)被達(dá)達(dá)主義和超現(xiàn)實(shí)主義敏銳地捕捉到:“1918年以后出現(xiàn)的達(dá)達(dá)主義和超現(xiàn)實(shí)主義中,已經(jīng)預(yù)告了一種非理性的暴力傾向,而這幾年后便在政治上出現(xiàn),并呈現(xiàn)為法西斯主義”。②
在政治性宗教盛行的二戰(zhàn)前后,藝術(shù)家或被動(dòng)地、或主動(dòng)地讓自己變身為“立法者”,最終淪為極權(quán)主義的工具。在這種情況下,奧登提出詩歌的任務(wù)是去告誡,既提醒公眾又提醒藝術(shù)家,越自以為接近真理就越有可能背離真理。這并不是說詩歌不再嘗試接近真理,而僅僅是為避免任何人因表達(dá)真理而企圖代替真理的危險(xiǎn)傾向。
奧登在后期強(qiáng)調(diào)“詩”要在真理面前保持“靜默”,以此來守護(hù)藝術(shù)與真理的關(guān)系。這鮮明體現(xiàn)在奧登的后期作品《海與鏡》中,《海與鏡》是奧登創(chuàng)作于1944年的長詩,集中體現(xiàn)了奧登的后期思想和詩學(xué)藝術(shù)觀,被他自稱為后期的“詩藝(Ars Poetica)”。W.H.Auden, “Letter to Theodore Spencer,”(24 March 1944, Harvard University Archives), Qtd in Arthur Kirsch, Auden and Christianity, New Haven: Yale University Press, 2005, p.58.他在這首長詩中通過人物普洛斯彼羅之口說:
我從未懷疑過,真理之路
是一條靜默之路(the way of Truth was a way of silence)(CP: 316)
探索真理的道路為何是一條“靜默”之路,這與奧登后期的詩學(xué)觀和思想背景密切相關(guān)。
奧登認(rèn)為藝術(shù)在真理面前要保持“靜默”,是為批評(píng)一種視藝術(shù)為“魔法”的觀點(diǎn)。《海與鏡》的副標(biāo)題是“對(duì)莎士比亞《暴風(fēng)雨》的評(píng)論”,因此,詩歌中的人物和言語都與《暴風(fēng)雨》形成隱秘的對(duì)話關(guān)系。在《海與鏡》中,奧登特意將《暴風(fēng)雨》中的神圣魔法師普洛斯彼羅改變成一位普通的、哀嘆過往的藝術(shù)家老人。在《暴風(fēng)雨》中,普洛斯彼羅是一位具有魔力的公爵,他依靠魔法成功拯救在海上的迷失者,也依靠魔法幫助自己恢復(fù)了爵位。魔力賦予公爵如神一般改變一切的力量。這種力量也隱喻著一些作家眼中藝術(shù)這面鏡子的力量,即它擁有一種“魔力”,讓迷失者尋找到歸途,讓敵人的本性發(fā)生改變。但在《海與鏡》中奧登將普洛斯彼羅變?yōu)橐粋€(gè)不斷對(duì)自己早期詩藝進(jìn)行反思的老人。
藝術(shù)是“魔法”這一觀點(diǎn)背后,有一種藝術(shù)具有無限力量并足以代替真理的“輕浮”傾向。批評(píng)家亞瑟·克什(Arthur Kirsch)在分析《海與鏡》時(shí),曾結(jié)合奧登關(guān)于莎士比亞《暴風(fēng)雨》的講座和奧登給友人的書信,指出這首長詩的重要主題就是藝術(shù)作用的限度。奧登在給友人的信中指出,《海與鏡》的主題就是“藝術(shù)的限度(the limitations of art)”, 見Arthur Kirsch, Auden and Christianity, New Haven: Yale University Press, 2005, p.58.如同亞瑟·克什所述,奧登在關(guān)于《暴風(fēng)雨》的講座中指出,普洛斯彼羅將藝術(shù)視為可以改變一切的魔法,但實(shí)際上,“藝術(shù)無法改變一個(gè)人,這一點(diǎn)讓普洛斯彼羅很傷心”。⑥W.H.Auden, Lectures on Shakespeare, Arthur Kirsch, ed., New Jersey: Princeton University Press, 2000, p.306、307.他繼續(xù)說,作家可以將藝術(shù)這面鏡子拿給人去照一照,但可能不會(huì)發(fā)生好的變化,相反,藝術(shù)可能讓人變得更糟:“你可以將鏡子拿給一個(gè)人”,但“你可能讓他變得更加糟糕”。⑥亞瑟·克什在評(píng)論奧登的這段話時(shí)指出,奧登對(duì)“藝術(shù)無能的認(rèn)識(shí)和承認(rèn),正如他在1939年悼念葉芝時(shí)所說的一樣,‘詩歌不能使任何事情發(fā)生,這句話正好可以用來評(píng)價(jià)《海與鏡》中的普洛斯彼羅”。Arthur Kirsch, Auden and Christianity, New Haven: Yale University Press, 2005, p.62.奧登如此貶低自己和自己的同行,是為避免一種“輕浮”的藝術(shù)態(tài)度:“如果藝術(shù)家畢生奉獻(xiàn)于藝術(shù),并與此同時(shí)謹(jǐn)記藝術(shù)容易讓人變得輕浮,那么這將是個(gè)人性格的偉大成就”。不過他在這里并非意在批評(píng)莎士比亞,正如他說:“莎士比亞從未將自己看得很重要”。W.H.Auden, Lectures on Shakespeare, Arthur Kirsch, ed., New Jersey: Princeton University Press, 2000, p.319.他只是借用莎士比亞的戲劇來對(duì)一些“輕浮”的藝術(shù)家進(jìn)行“評(píng)論”,以反思言說真理的可行方式?!拜p浮”的藝術(shù)家不僅指向別人,也指向奧登自己,指向他早期詩歌中也存在著的“蠱惑”傾向。
奧登對(duì)“輕浮”的警惕與他后期的信仰背景和克爾凱郭爾的宗教哲學(xué)思想緊密相關(guān)。基于基督教中的原罪意識(shí),奧登認(rèn)為人與上帝之間隔著巨大鴻溝和無限距離,“上帝乃全然相異者”。這一觀點(diǎn)雖出自卡爾·巴特(Karl Barth),但巴特也是受到克爾凱郭爾啟發(fā)才形成這一觀點(diǎn)。巴特在書中說他“承認(rèn)克爾凱郭爾的觀點(diǎn),時(shí)間與永恒之間具有‘無限的本質(zhì)差異……‘上帝是在天上,而你是在地上”([瑞士]巴特:《羅馬書釋義》,魏育青譯,華東師范大學(xué)出版社,2005年,第12~13頁;Karl Barth, The Epistle to the Romans, trans. by Edwyn C. Hoskyns, London: Oxford University Press, 1933, p.10.)。受到巴特的影響,奧登在《海與鏡》中說:“我們與全然相異的生命隔著巨大的鴻溝”。這一點(diǎn)會(huì)在下文提及。在這種情況下,有限的個(gè)體如果超越自身的有限性或者替上帝立言,便會(huì)犯基督教中最根本的僭越之罪:驕傲。奧登在這一點(diǎn)上受到美國基督教現(xiàn)實(shí)主義代表人尼布爾(Reinhold Niebuhr)的影響。他曾閱讀尼布爾的專著《人的本性與命運(yùn)》(The Nature and Destiny of Man),并撰寫的書評(píng)《恩典的方式》(“The Means of Grace”)。其中,他尤為贊嘆尼布爾對(duì)“罪”的分析,而驕傲(包括“自以為義”等)被尼布爾視為基督教中“基本的罪”。見[美]尼布爾:《人的本性與命運(yùn)》上冊(cè),王作虹譯,貴州人民出版社,2006年,第168頁。此外,克爾凱郭爾認(rèn)為“真理即主體性”,[丹麥]克爾凱郭爾:《克爾凱郭爾文集5:最后的、非科學(xué)性的附言》,王齊譯,中國社會(huì)科學(xué)出版社,2017年,第155頁。這一觀點(diǎn)影響了奧登,被奧登歸納為人要“客觀地認(rèn)識(shí)自己的主觀性”。W.H.Auden, “A Preface to Kierkegaard,” in Edward Mendelson, ed., The Complete Works of W.H. Auden: Prose, vol.II 1939-1948, London: Faber and Faber, 2002, p.214.研究者王齊指出,克爾凱郭爾之所以強(qiáng)調(diào)“真理”是主體性的而不是通過客觀論證能推導(dǎo)出的,是為避免因判定真理是“什么”而可能產(chǎn)生的“獨(dú)裁主義和權(quán)威主義”傾向,與之相對(duì),克爾凱郭爾更關(guān)注人“如何”憑借激情去追求和“占有”主觀性真理的過程。王齊:《走向絕望的深淵:克爾凱郭爾的美學(xué)生活境界》,中國社會(huì)科學(xué)出版社,2000年,第35~42頁。這在克爾凱郭爾那里是他所關(guān)心的“生存”,在奧登這里的影響之一則是通過人在上帝面前的“靜默”去展開心靈的旅行(“靜默之路”),去構(gòu)建人與上帝的內(nèi)在關(guān)系。受到以上思想的影響,奧登強(qiáng)調(diào)要以一顆謙卑的心認(rèn)識(shí)到自己的有罪性,渴求救贖和寬慰,由此形成人與上帝之間的內(nèi)在關(guān)系。宗教的思考讓奧登對(duì)藝術(shù)中的“輕浮”產(chǎn)生警惕,他時(shí)刻告誡詩人藝術(shù)功用的界限,避免因自視為魔術(shù)師或先知而犯“驕傲”之罪。
為提醒藝術(shù)家避免這種“輕浮”的態(tài)度,奧登在《海與鏡》中,通過卡利班之口細(xì)致而嚴(yán)厲地批評(píng)普洛斯彼羅的魔法藝術(shù)觀。在莎士比亞的《暴風(fēng)雨》中,卡利班是半人半獸的怪物,代表人的動(dòng)物性沖動(dòng),與普洛斯彼羅的魔法或者精靈(精神幻想)相對(duì)立。但在《海與鏡》中,奧登不僅將卡利班從半人半獸的“動(dòng)物”變?yōu)榭梢詫?duì)藝術(shù)本質(zhì)有清晰思考的人,而且還就普洛斯彼羅的“魔法”藝術(shù)觀提出嚴(yán)肅的批評(píng)。
在卡列班看來,普洛斯彼羅具有兩種危險(xiǎn)傾向。第一種,這類藝術(shù)家將存在的終極追求定為返回伊甸園,而這在卡列班看來,是錯(cuò)誤地將伊甸園當(dāng)作最終的自由狀態(tài):
告訴我回家的路,讓我再一次看到海港,亦如我學(xué)會(huì)那糟糕的語詞之前……無論是海港……還是其他具體的伊甸園,都是你們的記憶將其錯(cuò)誤地當(dāng)作了最終的自由狀態(tài)。(CP:336)
這種對(duì)伊甸園的向往,很容易讓人將希望都寄托在愛神丘比特身上,將肉體欲望的瞬時(shí)滿足視為人的真正自由。這類藝術(shù)家會(huì)說:“哦,丘比特,丘比特,嚎醒那昏暗的歌唱團(tuán),帶我們回家”(CP:336)。更需警惕的是,在伊甸園和愛神不能滿足人的愿望時(shí),他們可能最終求救于野蠻的政治權(quán)威者(半人半獸的米諾陶)統(tǒng)治世界,希望可以一勞永逸地抵達(dá)完美世界。他們渴望“牧園將由矮胖的反芻動(dòng)物米諾陶來統(tǒng)治,從此萬事都不再會(huì)處于危險(xiǎn)之中”(CP:336)。
第二種,一些藝術(shù)家希望能找到絕對(duì)理性的終極原則,可以一次性解決所有矛盾,幫助人從精神的混亂和無序中逃離出去?!叭瞬辉僭馐芡纯?,也不會(huì)遇到突然間的眩暈。生命轉(zhuǎn)入到光亮之中,善將被吸收至永久安穩(wěn)、完全自足和絕對(duì)理性的太一之中”(CP: 337)。然而奧登發(fā)現(xiàn),這種狂熱的精神追求在本質(zhì)上類似于信奉神秘宗教,一旦在現(xiàn)實(shí)中受到挑戰(zhàn),人容易從狂熱的巔峰摔下并陷入無限的絕望和孤獨(dú)。“那些主觀的和虛擬的思維攀爬至陡峭的高處,在溝通焦慮的重壓下,藝術(shù)家的表達(dá)天賦被冰凍成喘息,瞬間崩塌,無法生成任何意義,只留下斷斷續(xù)續(xù)的狗吠或者被圣靈充滿而迸發(fā)出的精神狂語”(CP:338)。
在這兩種危險(xiǎn)的藝術(shù)傾向中,藝術(shù)家無論是試圖變?yōu)檎螜?quán)威還是淪為被圣靈附身的宗教囈語,都以一種先知的姿態(tài)構(gòu)建足以代替真理的幻想世界。他們都以為具有天賦的詩人可以解決一切難題,“他深信在自己的天賦之中潛藏著一種力量可以解決難題”,然而事實(shí)并非如此(CP: 339)。為警惕這兩種危險(xiǎn)傾向,奧登才提醒藝術(shù)家越自以為靠近真理就可能越背離,真理與人之間隔著巨大鴻溝,藝術(shù)這面鏡子是無法完全照映真理的:
我們被全然相異的生命(Wholly Other Life)保佑著,但也與他隔著巨大的鴻溝。至少我們應(yīng)該明白,我們所創(chuàng)造的鏡子有個(gè)裂縫,舞臺(tái)有個(gè)臺(tái)口,他們只是片片比喻的符號(hào),所以我們所有的意義都是顛倒的,恰恰是在那審判的否定性形象中,我們看到了積極性的憐憫(CP: 340)。
奧登雖然描繪藝術(shù)家在表現(xiàn)真理時(shí)的尷尬處境,但并不是要否定藝術(shù)家的存在價(jià)值。他只是試圖告誡藝術(shù)家,在動(dòng)亂的時(shí)代背景和期盼詩人發(fā)揮“魔力”的公共期望下,詩人極有可能在高昂的修辭中嘗試接近真理卻最終遠(yuǎn)離真理。因此,知曉藝術(shù)功用的限度,甚至貶低自己,都可能是對(duì)自己的一種拯救。正如他在詩歌中說:“每一次對(duì)自己的拒絕都是一種寬慰,每一個(gè)禁止都是一次拯救”。藝術(shù)不是功利化的工具而是自由的游戲,不是在言說真理中陷入圈套而是靠著“告誡”將“詩與真”的關(guān)系得以守護(hù)。認(rèn)識(shí)自身的有限性,是有信仰的奧登實(shí)現(xiàn)自我救贖的方式;而認(rèn)識(shí)詩歌的有限性,則既是他對(duì)信仰問題的詩學(xué)回應(yīng),也是他對(duì)詩歌自身的“救贖”。如此,藝術(shù)雖然是無用的,像是“對(duì)盲人和聾者的講話”,但終究是一種榮耀——“無用的榮耀”(CP: 339) 。
從“言說”到“告誡”,奧登對(duì)“詩與真”關(guān)系的態(tài)度轉(zhuǎn)變,涉及他對(duì)歷史事件、詩歌傳統(tǒng)和自身早期詩歌的三重反思。在二戰(zhàn)的時(shí)代背景中,無論是包括法西斯主義在內(nèi)的政治暴力,還是反對(duì)法西斯的一些民主人士,都錯(cuò)誤地將藝術(shù)視為規(guī)勸公眾屈從“秩序”的工具;在詩歌傳統(tǒng)方面,雪萊式的“立法者”身份,公眾的“詩歌可以使所有事情發(fā)生”的觀念,都激起詩人因言說真理而代替真理的浪漫企圖,而這種企圖將加劇時(shí)代的危機(jī);錯(cuò)誤的關(guān)鍵是藝術(shù)家因沉溺于修辭和幻想而失去對(duì)“真”的“忠實(shí)”,而這正切中奧登對(duì)自己早期詩歌的反思?;谝陨先矫娴脑颍瑠W登在后期提出,詩人的任務(wù)是去“告誡”,提醒人越自以為接近“真”就可能越背離“真”,“告誡”的對(duì)象不僅包括公眾,也包括奧登自己,所以“真理之路”成為“靜默之路”。雖然詩不再“言說”真,而只能保持“靜默”,但“靜默”不是逃避“真”,相反,是為了防止因信誓旦旦地言說卻最終遠(yuǎn)離“真”。詩正是憑借著對(duì)公眾乃至詩人的“告誡”,才得以在言說者與“真”的內(nèi)在關(guān)系中將“真”得以保存。
奧登的詩歌不再致力于“摹仿”外在的客觀世界,抑或是最高的“理念”,而是通過命名“情感間的隱秘關(guān)聯(lián)”而將危險(xiǎn)的思想傾向帶入人的意識(shí)之中。這不僅包括浪漫主義所重視的情感或心靈,更包括人對(duì)這些情感的判斷和反思。如此,奧登的詩不再屈居于柏拉圖的“理念”之下,也不旨在描繪假設(shè)與實(shí)際相符的科學(xué)真理,更不是在浪漫主義的幻想中將詩人提升為神性先知,詩是靠著“告誡”和“靜默”才得以保存“真”。“詩歌不能使任何事情發(fā)生”,是為了擺脫詩歌陷入工具論或者傳統(tǒng)形而上學(xué)的圈套;“真理是一條靜默之路”,開啟了一趟內(nèi)在地與“真”相遇的心靈旅程。
作者單位:中國人民大學(xué)文學(xué)院
責(zé)任編輯:魏策策