王 帥 路國(guó)華 楊惠蘭

長(zhǎng)江大學(xué)教育與體育學(xué)院，湖北 荊州 434023

1 前言

一種文化從產(chǎn)生、發(fā)展、衰落、再創(chuàng)新到再發(fā)展是一個(gè)漫長(zhǎng)的過程，在這其中會(huì)受到特殊地域、特殊時(shí)期、特殊政治經(jīng)濟(jì)背景等的影響，因此對(duì)于處于鄂西南這個(gè)特殊地域的土司體育文化的歷史探究也不能割裂諸多因素對(duì)其造成的影響。這樣才能在了解這種特殊文化的復(fù)雜內(nèi)涵的基礎(chǔ)上推動(dòng)現(xiàn)代社會(huì)對(duì)土司文化的繼承和發(fā)展。

2 鄂西南土司體育文化屬性

地域性，任何民族都不是孤立存在的，總是會(huì)受到特定地域其他民族政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各方面的影響，民族文化自然也會(huì)受到諸多復(fù)雜因素的影響。鄂西南特殊的地理環(huán)境造就土司文化濃厚的地域特色，這在擺手舞、撒爾嗬、肉連響等土司體育舞蹈的展現(xiàn)形式中就可見一斑，在特殊的地域中形成的民族體育具有很明顯的識(shí)別度。民族性，鄂西南是土家族、苗族、侗族、漢族等民族的聚居地，

長(zhǎng)期的雜居生活，使得鄂西南土司文化內(nèi)容豐富，種類繁多，單就體育文化來說，就具有鮮明的民族特色。豐富性，傳統(tǒng)文化的確在傳承的過程中展現(xiàn)的更多的是精神層面的內(nèi)容，但是如果將精神文化的載體僅僅理解為各種典籍、體育動(dòng)作形式等宏觀表面內(nèi)容在一定層面上就局限了民族體育的內(nèi)涵。李瑩、李雨衡在《土司體育文化理論建構(gòu)研究》中將土司體育文化分為四種：體育物質(zhì)文化，指展現(xiàn)體育文化的物質(zhì)形態(tài)，如恩施土司城、擺手堂等；體育制度文化，即土司統(tǒng)治時(shí)期形成的成文法以及各種習(xí)慣法；體育精神文化，即為了維護(hù)土司統(tǒng)治以及安撫民心而表現(xiàn)出來各種意識(shí)形態(tài)以及體育行為文化，即通過行為方式表現(xiàn)出來的文化形態(tài)。

3 鄂西南土司體育文化與地理環(huán)境

在《風(fēng)俗通義》和《漢書》等著作中都曾提到過“百里不同風(fēng)，千里不同俗，戶異政，人殊服”。說明不同的地理環(huán)境，甚至是同一地理環(huán)境由于地域廣闊也會(huì)存在民風(fēng)民俗的差異。一是武陵山區(qū)復(fù)雜的地形使得村落之間、村民之間相對(duì)分散的居住特點(diǎn)，造成文化地緣性的差異，地處鄂西南的地區(qū)，是絕大多數(shù)土家族和一部分苗族的世居地，侗族等其他民族則是在不同的歷史時(shí)期遷進(jìn)來的。鄂西南地區(qū)地形復(fù)雜，以山地居多，同時(shí)物廣人稀，因此很多活動(dòng)都是以集體形式進(jìn)行的,通常是一個(gè)村寨或者幾個(gè)村寨一起進(jìn)行，而這些村寨通常會(huì)形成相對(duì)獨(dú)特的民族文化，板凳龍就是一個(gè)很好的例子,“板凳龍”由龍頭、龍身、龍爪三部分組成，利用三腳高凳和竹片一起進(jìn)行,活動(dòng)的很多材料都是就地取材，簡(jiǎn)單便利，既起到了娛樂的作用同時(shí)又加深了民族感情,利于民眾團(tuán)結(jié)。[1]二是鄂西南地區(qū)地理環(huán)境較為封閉,與外界的聯(lián)系較少，在地區(qū)內(nèi)存在著民族融合的現(xiàn)象，以武術(shù)為例：土家族的拳術(shù),多攻打近攻，動(dòng)作迅疾，拳勢(shì)猛烈，剛勁有力；而苗族的拳術(shù)則氣勢(shì)剛烈，步伐穩(wěn)健，招法多變。[2]可以看出,雖然苗拳和土家族的拳術(shù)存在著不同的特色，但是境內(nèi)的民族并不是互相割裂存在的，互相之間在交流過程中存在著相互改進(jìn)的方面，因而兩種拳術(shù)也呈現(xiàn)著相似之處，而這也是當(dāng)?shù)氐牡乩憝h(huán)境和人文環(huán)境共同造就的結(jié)果。三是在特殊地理環(huán)境基礎(chǔ)上形成的勇猛好斗的圖騰文化，在鄂西南地區(qū)內(nèi)巴人是土家人的主要構(gòu)成，因此土家文化和巴文化是一脈相承又互相衍生的，在鄂西南的眾多景點(diǎn)中都有跡可循，例如在清江附近的“巴公山”“巴公溪”等都可以看出來兩者的相互影響。同時(shí)在精神文化層面，巴文化的圖騰崇拜也漸漸的深入鄂西南各民族的心中，其中尤以白虎崇拜著稱，例如恩施市、利川市、宣恩市的很多地方都冠以“白虎堡”“白虎山”等地名。巴人的后裔土家人就曾經(jīng)在其為逝者送喪時(shí)跳的撒爾嗬中體現(xiàn)出“猛虎下山”“抱虎頭”等通過擊掌、撞肘、撲躍動(dòng)作等模仿白虎的動(dòng)作形態(tài)。[3]四是土司治下的鄂西南地區(qū)在古代屬于邊疆蠻荒地帶，相對(duì)于武夷山地區(qū)、黃土高原地區(qū)的土司統(tǒng)治而言，內(nèi)外壓力相對(duì)較大，因此出于統(tǒng)治需要形成的尚武文化，這也是古代土司為了保衛(wèi)邊疆必須進(jìn)行的一項(xiàng)措施，例如明朝崇禎統(tǒng)治時(shí)期兵部尚書張鳳翼就曾對(duì)恩施地區(qū)的士兵制度進(jìn)行評(píng)價(jià)到“施州士兵，頗稱勇敢，登崖涉顛，如履平地，要剿依山之賊，非依彼不可”，其中更是涌現(xiàn)了許多民族英雄，巴蔓子將軍、羅榮光將軍、鶴峰的“范家五將”等，這體現(xiàn)了土家文化中含有的深厚的民族情懷以及頑強(qiáng)進(jìn)取、積極上進(jìn)的品質(zhì)。

4 鄂西南土司體育文化與生產(chǎn)勞動(dòng)

生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系，元明清時(shí)期的中國(guó)采用的經(jīng)濟(jì)模式依然主要是小農(nóng)經(jīng)濟(jì)，因此生產(chǎn)力發(fā)展相對(duì)穩(wěn)定和緩慢，而且在這一時(shí)期國(guó)家經(jīng)濟(jì)相對(duì)強(qiáng)盛，民眾除了日常的生產(chǎn)活動(dòng)之外有了一定的時(shí)間來創(chuàng)造和發(fā)展土司體育。因此在勞動(dòng)之余，更是將勞動(dòng)過程以體育舞蹈的形式展示生產(chǎn)勞動(dòng)的過程、豐收后的喜悅甚至形成了一定的風(fēng)俗習(xí)慣。

土家族的“舍巴日”，即漢譯的擺手舞，就是反映生產(chǎn)勞動(dòng)的一個(gè)很好的例子，古老的土家擺手舞是土家人們?cè)谏a(chǎn)勞作、獲得豐收之后用以祭祀祖先、敬謝天地的祭祀舞蹈，展現(xiàn)土家族人民的農(nóng)事、狩獵、生活景象，例如其中的“犀?？丛隆薄摆s猴子”等舞蹈形式與狩獵情景相似；而“紡棉花”“種包谷”“撒種”等又展現(xiàn)了土家人們從事生產(chǎn)活動(dòng)時(shí)的情景。土家族土司也通過這種方式來緩解社會(huì)矛盾，維護(hù)土司統(tǒng)治，更命令修建擺手堂來為土司人民提供休閑娛樂的場(chǎng)所。

豐富的娛樂活動(dòng)與經(jīng)濟(jì)的發(fā)展有著必然的聯(lián)系，元明清時(shí)期土司經(jīng)濟(jì)也呈現(xiàn)繁榮之勢(shì)，如：在《恩施縣志》中曾提到元朝時(shí)期的土家族人民“客民趕場(chǎng)作市，設(shè)有場(chǎng)頭、客總，土著只有十之二、三，余俱外省人”。經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，在小農(nóng)經(jīng)濟(jì)有了一定的發(fā)展之后，土司們和土民們就自然會(huì)有休閑娛樂、相互聯(lián)絡(luò)感情的追求。民族之間的交流與合作自然也增多了，中央實(shí)行的土司制度在一定程度上尊重了地區(qū)的民族特色，但是在主流文化方面仍然堅(jiān)持中原文化的正統(tǒng)地位和儒家文化，多民族之間互相融合，互相發(fā)展。土家族的儺戲文化就是中原地區(qū)的漢文化傳入土家族地區(qū)，并與土家族原始的巫文化結(jié)合而形成的。[4]

5 鄂西南土司體育文化與宗教祭祀

宗教是統(tǒng)治者維護(hù)統(tǒng)治和安定民心有力的精神武器，利用宗教的神秘性和普通民眾的愚昧來維護(hù)統(tǒng)治，甚至剝削人民，而同時(shí)很多民眾會(huì)自覺遵守土司的統(tǒng)治。土司們利用政教合一的統(tǒng)治賦予自身“神”的意志，以宗教為工具來收服人心。例如：土家族土司將代代相傳的擺手舞賦予“祭祀先人，求福娛神”的功能。[5]土司們通過舉辦一系列的宗教祭祀活動(dòng)，提供祭祀的場(chǎng)所間接地也為民眾提供了一些體育活動(dòng)的形式和場(chǎng)所，促進(jìn)了民族體育的發(fā)展。帶有宗教色彩的土司體育文化對(duì)于凝聚民族，發(fā)展文化具有一定的積極意義，例如在民國(guó)時(shí)期的《永順府志》就記載了“司治二里許，有教場(chǎng)坪，土人常駐于此處演武”。宗教文化與體育文化的結(jié)合無疑使土司統(tǒng)治下的人民有了精神寄托。

很多宗教精神是通過節(jié)日的形式展現(xiàn)的，例如傳統(tǒng)土家族有擺手節(jié)、過趕年、牛王節(jié)等三十多種民族節(jié)日，以其中流傳比較廣的女兒會(huì)為例，女兒會(huì)發(fā)源于恩施市東北140多公里的恩施市紅土鄉(xiāng)石灰窯鎮(zhèn)，女兒會(huì)的產(chǎn)生不僅僅是土家族人民關(guān)于婚嫁的習(xí)俗，同時(shí)也是與中國(guó)的傳統(tǒng)節(jié)日中元節(jié)聯(lián)系而發(fā)展形成的。中元節(jié)俗稱“鬼節(jié)”，在恩施一直有“年小月半大”的說法，從初一到十二日皆為“月半”，這段日子不僅僅是舉家團(tuán)圓的日子，也是祭祀祖先的日子。女兒會(huì)恰逢七月十二日，不僅體現(xiàn)了土家族人民對(duì)生與死的豁達(dá)態(tài)度，同時(shí)也包含了男女交往、繁衍后代的積極意義。此外，在土家族的文化傳統(tǒng)習(xí)俗中，一直有在親人正常去世時(shí)跳撒爾嗬、唱喪歌的習(xí)俗，這也印證了土家族人民的達(dá)觀的生死觀，等等這些都說明人民群眾在日常生活的長(zhǎng)期經(jīng)驗(yàn)中總結(jié)了很多富有智慧性和值得傳承的優(yōu)秀文化。[6]

6 鄂西南土司體育文化與土司兵制

土司制度并沒有將“體育制度”單獨(dú)提出來，但是體育制度和體育文化是滲透在土司制度中的，如土家族土司就曾在《等級(jí)儀制告示》中講到“照得卯峒僻處一偶，乃朝廷之潘鎮(zhèn)，荊南之保障，世受宣撫使，守鎮(zhèn)邊夷”因此為了鎮(zhèn)守邊疆，維護(hù)土司統(tǒng)治，勢(shì)必要讓土司人民習(xí)武強(qiáng)身，提高軍事力量和軍事素質(zhì)，保家衛(wèi)國(guó)。因此要了解體育制度和體育文化就要對(duì)整個(gè)的土司制度有一定的了解，才能夠明白體育制度對(duì)于土司統(tǒng)治、保衛(wèi)邊疆的重要性和深遠(yuǎn)意義。

7 鄂西南土司體育文化與游戲娛樂

體育活動(dòng)的本質(zhì)是為了滿足個(gè)人強(qiáng)身健體、休閑娛樂的需求。因此土司體育活動(dòng)除了是統(tǒng)治者為了維護(hù)統(tǒng)治的工具，也是普通民眾釋放壓力、休閑娛樂的緩沖劑，在西南很多土司的統(tǒng)治下，特別是某些豐慶節(jié)日里，會(huì)通過摔跤、捶丸、狩獵等來聯(lián)絡(luò)土司之間、土司與土民之間以及土民之間的情感，同時(shí)也起到強(qiáng)身健體，休閑娛樂的作用，滿足人們的精神需求。[7]將體育與游戲相結(jié)合的形式使得土司統(tǒng)治者能夠最大限度的貼近普通民眾，而民眾也能夠安居樂業(yè)，安于現(xiàn)狀而推動(dòng)社會(huì)的穩(wěn)定發(fā)展。

鄂西南境內(nèi)的很多體育項(xiàng)目都帶有民族特性和娛樂性，有很多項(xiàng)目甚至進(jìn)入了世界文化遺產(chǎn)名錄（表1列舉部分），以利川市的“肉連響”為例，20世紀(jì)80年代的時(shí)候，將傳統(tǒng)的“泥神道”進(jìn)行再創(chuàng)造，并且提煉出其中的舞蹈元素，加入“蓮花鬧”和鑼鼓形成了一種群體健身舞蹈，而這種被譽(yù)為“東方迪斯科”的土家族舞蹈具有豐富的娛樂性，究其起源來看，最早的“肉連響”也是巴人歡慶勝利、表達(dá)喜悅的一種形式。[8]因此,賦予創(chuàng)造和想象的恩施土司人民在游戲娛樂之中也無形中創(chuàng)造了豐富的文化。再如宣恩縣的三棒鼓就是能歌善舞的土家人和打薅草鑼鼓的歌師們將薅草鑼鼓中的大鑼換小鑼，將旗子鼓換成小巧精美的花鼓，以常唱的山歌、哭嫁歌、梯瑪神歌的音調(diào)演唱起來，并用織西蘭卡普中的“龍鳳呈祥”、“富貴牡丹”等圖案繪制到鼓皮、鼓身上，稱為“花鼓”或“喜花鼓”，逐步形成了具有地方民族特色的一種民間曲藝藝術(shù)。這種曲藝藝術(shù)不分場(chǎng)合，隨時(shí)隨地都可以表演，對(duì)于人們紓解壓力，休閑娛樂以及滿足精神文化需求具有深刻意義。

表1 鄂西南地區(qū)部分進(jìn)入世界文化遺產(chǎn)名錄的體育項(xiàng)目