陳文元

土司制度是中國(guó)古代中央王朝在少數(shù)民族地區(qū)特別是南方少數(shù)民族地區(qū)的治理策略與民族政策的重要體現(xiàn)。土司制度的形成與發(fā)展是我國(guó)統(tǒng)一多民族國(guó)家歷史進(jìn)程中的重要組成部分，對(duì)土司制度與土司文化進(jìn)行深入研究，可以更清晰地勾勒出王朝國(guó)家對(duì)地域民族社會(huì)的統(tǒng)治與治理，可以更具體地探尋土司制度下的民族社會(huì)發(fā)展和各民族的交往交流交融?，F(xiàn)階段，“土司學(xué)”是土司制度研究一個(gè)很好的切入點(diǎn)，推動(dòng)“土司學(xué)”的學(xué)科體系建設(shè)與發(fā)展意義重大。考慮到土司制度施行范圍極廣，不同地域民族交叉，如何更好地整合土司制度研究隊(duì)伍，使土司制度研究作為一個(gè)更強(qiáng)大的整體進(jìn)入學(xué)術(shù)的發(fā)展大道，是一個(gè)值得深入探討的問(wèn)題。筆者擬通過(guò)“土司文化圈”這一議題為突破口，對(duì)“土司學(xué)”的發(fā)展與學(xué)科整合問(wèn)題作些許論述，不揣仄陋，一陳淺見(jiàn)，以期拋磚引玉，求教于方家。

一、土司制度研究與“土司學(xué)”

土司制度研究在清末已悄然開(kāi)啟。民國(guó)時(shí)期，“土司”尚未徹底消亡，凌純聲、林耀華等民族學(xué)學(xué)術(shù)前輩對(duì)中國(guó)西南少數(shù)民族地區(qū)殘存的土司進(jìn)行了實(shí)地調(diào)查研究，發(fā)表了一些較為珍貴的作品，推動(dòng)了中國(guó)土司制度的早期研究，初步奠定了土司研究的基調(diào)。此后，有關(guān)土司制度研究的大作相繼產(chǎn)生，有佘貽澤的《中國(guó)土司制度》（1944年）①佘貽澤：《中國(guó)土司制度》，《中國(guó)邊疆學(xué)會(huì)叢書》第一輯，重慶：正中書局，1944年。、吳永章的《中國(guó)土司制度淵源與發(fā)展史》（1988年）①吳永章：《中國(guó)土司制度淵源與發(fā)展史》，成都：四川民族出版社，1988年。、龔蔭的《中國(guó)土司制度》（1992年）②龔蔭：《中國(guó)土司制度》，昆明：云南民族出版社，1992年。、李世愉的《清代土司制度論考》（1998年）③李世愉：《清代土司制度論考》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1998年。等從整體上對(duì)中國(guó)土司制度進(jìn)行了一番研究論述。四部著作各有千秋，無(wú)一不推動(dòng)了土司制度研究的發(fā)展，是中國(guó)土司制度研究領(lǐng)域的重要成果，為后續(xù)研究土司的學(xué)者提供了重要的理論支持與知識(shí)參考，為“土司學(xué)”的構(gòu)建奠定了深厚理論基礎(chǔ)。還有眾多前輩時(shí)賢分時(shí)代、分區(qū)域、分民族、分專題來(lái)研究土司制度。④除上面提到的，這方面的著作還包括：謝華的《湘西土司輯略》（1959年）、黃開(kāi)華的《明代土司制度設(shè)施與西南開(kāi)發(fā)》（1964年）、胡撓、劉東海的《鄂西土司社會(huì)概略》（1993年）、談琪的《壯族土司制度》（1995年）、高士榮的《西北土司制度》（1999年）、田敏的《土家族土司興亡史》（2000年）、田玉隆等的《貴州土司史》（2006年）、黃家信的《壯族地區(qū)土司制度與改土歸流研究》（2007年）、成臻銘的《清代土司研究：一種政治文化的歷史人類學(xué)觀察》（2008年）、溫春來(lái)的《從異域到舊疆：宋至清貴州西北部的制度、開(kāi)發(fā)與認(rèn)同》（2008年）、韋順莉的《清末民初壯族土司社會(huì)研究——以廣西大新縣境為例》（2008年）、其美多吉、達(dá)擁的《德格土司政務(wù)史（藏文）》（2009年）、賈霄鋒的《藏區(qū)土司制度研究》（2010年）、藍(lán)武的《從設(shè)土到改流：元明時(shí)期廣西土司制度研究》（2011年）、齊德舜的《唃廝啰家族世系史》（2011年）、張生寅的《國(guó)家與社會(huì)關(guān)系視野下的明清河湟土司與區(qū)域社會(huì)》（2011年）、陳賢波的《土司政治與族群歷史：明代以后貴州都柳江上游地區(qū)研究》（2011年）、李良品的《土司時(shí)期西南地區(qū)士兵制度與軍事戰(zhàn)爭(zhēng)研究》（2013年）、玉時(shí)階等的《南丹土司史》（2015年）、陳季君的《播州土司史》（2015年）、土登曲達(dá)的《康定明正土司簡(jiǎn)史（藏文）》（2016年）、鄭少雄的《漢藏之間的康定土司：清末民初末代明正土司人生史（1902—1922）》（2016年）、何威的《河州土司何鎖南家族研究》（2016年）、鄒立波的《明清時(shí)期嘉絨藏族土司關(guān)系研究》（2017年）等。同時(shí)，中國(guó)土司制度在國(guó)外也受到了較大關(guān)注，一些國(guó)外學(xué)者對(duì)中國(guó)土司制度頗有論述。⑤這方面的論著如：谷口房男的論文《土司制度的諸概念》（1995年）以及《壯族土官族譜集成》（與白耀天合作編著，1998年）、王羅杰的論文《1400—1665年間川邊朝貢》（1997年）、約翰·E·赫爾曼、田明新的論文《西南地區(qū)的土司制度及清代早期對(duì)其進(jìn)行改革的原因》（2001年）、詹妮弗·托克的著作《中國(guó)西南地區(qū)的部族首領(lǐng)》（2005年）、查爾斯·派特森·戈?duì)栁鳎o(jì)若誠(chéng)）的著作《亞洲邊地：清代中國(guó)云南邊疆的變遷》（2006年）、喬荷曼的著作《云霧之間：1200～1700中國(guó)對(duì)貴州的拓殖》（2007年）等。經(jīng)過(guò)近一個(gè)世紀(jì)的發(fā)展，土司研究逐漸從萌芽、產(chǎn)生、發(fā)展，乃至走向成熟。“土司學(xué)”的產(chǎn)生是土司研究逐漸走向成熟及學(xué)科化的重要體現(xiàn)。

“土司學(xué)”概念的提出是土司研究發(fā)展過(guò)程的產(chǎn)物，成臻銘在《論土司與土司學(xué)——兼及土司文化及其研究?jī)r(jià)值》（2010年）⑥成臻銘：《論土司與土司學(xué)——兼及土司文化及其研究?jī)r(jià)值》，《青海民族研究》2010年第1期。一文正式提出并倡導(dǎo)。其后，成臻銘在《新世紀(jì)十三年內(nèi)的中國(guó)土司學(xué)——2000—2012年土司研究的理論與方法論的取向》（2014年）一文⑦成臻銘《新世紀(jì)十三年內(nèi)的中國(guó)土司學(xué)——2000—2012年土司研究的理論與方法論的取向》，《青海民族研究》2014年第2期。以及李良品《構(gòu)建“土司學(xué)”的幾點(diǎn)思考》（2014年）⑧李良品：《構(gòu)建“土司學(xué)”的幾點(diǎn)思考》，《青海民族研究》2014年第2期。的論文中進(jìn)一步闡述“土司學(xué)”的理論。此后，學(xué)界對(duì)“土司學(xué)”作了積極的探討，或批評(píng)或回應(yīng)。近日，李良品的新著《中國(guó)土司學(xué)導(dǎo)論》（2017年）出版，進(jìn)一步深化了“土司學(xué)”的理論體系。⑨李良品：《中國(guó)土司學(xué)導(dǎo)論》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2017年?，F(xiàn)階段的“文化熱”“遺產(chǎn)熱”“旅游熱”等現(xiàn)象，以及2015年湖南永順土司遺址、湖北唐崖土司遺址、貴州播州土司遺址等湘鄂黔三地聯(lián)合申遺成功，進(jìn)一步推動(dòng)了“土司學(xué)”的深入發(fā)展。成臻銘認(rèn)為現(xiàn)階段“土司學(xué)”有必要加快與國(guó)內(nèi)外致力高原、山地、河谷、海島社會(huì)治理研究的各學(xué)科對(duì)接的進(jìn)程，以廣泛分布于此“土司區(qū)”為視點(diǎn)解決土司研究的基礎(chǔ)性問(wèn)題，最終找到土司遺產(chǎn)突出的普遍價(jià)值。①成臻銘：《土司學(xué)面對(duì)申報(bào)世界遺產(chǎn)的研究取向》，《民族學(xué)刊》2014年第1期。“土司學(xué)”構(gòu)建的意義在于，它使土司研究有了一個(gè)更具體的研究范圍和匯集更多專業(yè)學(xué)者進(jìn)行集中性、整體性的研究，可以通過(guò)學(xué)科構(gòu)建來(lái)反思它的研究方法和思路，確定它的具體目標(biāo)，意義十分重大。當(dāng)然，構(gòu)建“土司學(xué)”也有不利之處：如確立“條框”易產(chǎn)生各自為政，形成“學(xué)術(shù)戰(zhàn)線”與“領(lǐng)地”，甚至形成學(xué)科孤立，不利于學(xué)科之間交流與合作，研究土司的學(xué)者亦可能被“放逐”至專業(yè)化的孤島。但毋庸置疑，“土司學(xué)”的形成與構(gòu)建對(duì)中國(guó)土司制度研究乃至中國(guó)民族史研究都有極大的推動(dòng)作用，具有它特定的時(shí)代意義與現(xiàn)實(shí)意義。

二、土司區(qū)與“土司文化圈”

“土司文化”是“土司學(xué)”門類下的一個(gè)重要類別，對(duì)“土司文化”的研究與探討，是“土司學(xué)”重要內(nèi)容之一。成臻銘認(rèn)為：“‘土司學(xué)’的推進(jìn)需要在重視土司資料發(fā)掘整理和研究?jī)?nèi)容視野拓展、加強(qiáng)‘土司學(xué)’學(xué)科理論體系的構(gòu)建兩個(gè)著力點(diǎn)上取得突破?！雹诔烧殂懀骸丁巴了緦W(xué)”的提出與推進(jìn)》，《吉首大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2017年第4期。其言甚確，土司制度的長(zhǎng)期施行，形成了一個(gè)較為完整的文化圈，從“土司文化圈”的角度考察土司制度，是對(duì)“土司學(xué)”的進(jìn)一步闡釋和深化。

“土司文化圈”可以將不同區(qū)域的土司文化聯(lián)結(jié)起來(lái)。粗略來(lái)看，不同的土司區(qū)其實(shí)是不同的地域社會(huì)，彼此之間并沒(méi)有太多共同之處。如果非要找一個(gè)共同，那就是——它們均為王朝治下的土司。將這樣一些不同地域、族群、社會(huì)、文化等因素包含進(jìn)一個(gè)體系內(nèi)進(jìn)行整合研究，似乎是不合理的。但如果我們從“他者”視角審之，從國(guó)家制度視角觀察，從王朝國(guó)家的統(tǒng)治模式來(lái)看，在歷代王朝的施治理念中，土司制度更多體現(xiàn)的是一種“因俗而治”的原則和精神，是在諸多不同的因素中創(chuàng)造共同，從而實(shí)現(xiàn)政治一統(tǒng)。由元迄清，隨著土司制度的形成、發(fā)展與完善，土司區(qū)也不斷發(fā)生演變。

元明清時(shí)期的土司制度對(duì)我國(guó)少數(shù)民族地區(qū)影響深遠(yuǎn)。一部土司史，半部民族史。從國(guó)家視角來(lái)審視，“它的實(shí)行逐步改變了一些少數(shù)民族各不相統(tǒng)、各自為政的分散局面，從而保證了國(guó)家政權(quán)的統(tǒng)一和領(lǐng)土的完整，緩和了封建王朝與少數(shù)民族之間的直接矛盾和沖突”③張曉松：《論元明清時(shí)期的西南少數(shù)民族土司土官制度與改土歸流》，《中國(guó)邊疆史地研究》2005年第2期。。元代的土司制度，是對(duì)唐宋羈縻制度的新發(fā)展。土司制度正式確立于元代，土司區(qū)的稱謂亦從元代開(kāi)始?！霸了局贫?，在中國(guó)歷代王朝在對(duì)南方民族治理史上，占有十分重要的地位。”④吳永章：《中國(guó)土司制度淵源與發(fā)展史》，成都：四川民族出版社，1988年，第129頁(yè)。元代的土司區(qū)，主要分布在今天的湖北、湖南、四川、貴州、廣西、云南等地區(qū)，還包括今天東南亞的一部分地區(qū)。但元代的土司區(qū)比較模糊，眾土司轄境尚不規(guī)范，區(qū)域等級(jí)大小不一，土流兼治，職責(zé)權(quán)限制定亦不嚴(yán)密，管理松散。但即便如此，元代確已初步形成了一套有關(guān)西南少數(shù)民族地區(qū)的政治統(tǒng)治制度——土司制度。明代沿襲了元代的土司制度，不斷發(fā)展完善，實(shí)際控馭也較元深入?！板视忻黪嘣适?，大為恢拓，分別司郡州縣，額以賦役，聽(tīng)我驅(qū)調(diào)，而法始備矣?！雹伲ㄇ澹埻⒂竦龋骸睹魇贰?，北京：中華書局，1974年，第5488頁(yè)。土司制度以明代最為完備，明廷對(duì)土司制度作了規(guī)范化處理，并在更大范圍內(nèi)推行，特別是永樂(lè)定制，使土司制度臻于完備?！坝罉?lè)定制之后，終明一代，有關(guān)制度絕少更改，真正成為一代之制。”②田敏：《土家族土司興亡史》，北京：民族出版社，2000年，第96頁(yè)。明代的土司區(qū)基本與元代土司區(qū)相差無(wú)異，但亦有小范圍變動(dòng)。如自明初就已開(kāi)始的改土歸流，以及明末云南邊疆土司（今東南亞的一部分地區(qū)）逐漸脫離明朝統(tǒng)治等。但由于土司制度在明代日益完備，對(duì)諸土司的職權(quán)與職責(zé)進(jìn)行了重新厘定，眾土司領(lǐng)地相對(duì)更明確，相應(yīng)的土司區(qū)是穩(wěn)定的。清代土司制度是對(duì)明代土司制度的依循，但較之明代更為嚴(yán)格。清代的土司區(qū)不同時(shí)期變化較大。清初，清廷與南明勢(shì)力激戰(zhàn)、吳三桂叛亂等因素，至康熙二十年（1681）西南少數(shù)民族地區(qū)才趨于穩(wěn)定，清廷對(duì)眾土司勢(shì)力積極拉攏，這一時(shí)期土司區(qū)與明代大體無(wú)異；清康熙年間對(duì)一些土司進(jìn)行了改土歸流，至清雍正年間，清廷開(kāi)展了大范圍的改土歸流，力度大、范圍廣、影響深，土司區(qū)變化極大。改土歸流后湖廣無(wú)一土司，貴州、廣西無(wú)一級(jí)大土司，云南尚有部分土司；清代還增設(shè)了一些土司，如四川即增設(shè)了不少土司。同時(shí)，《清史稿》還將少數(shù)民族地區(qū)帶有衛(wèi)所性質(zhì)的世襲指揮（西南、西北皆有分布）和主理屯田性質(zhì)的世襲土屯官也納入土司范疇。另外，清代自雍正至宣統(tǒng)清亡之際，改土歸流進(jìn)程終未停止，相應(yīng)的土司區(qū)亦有變動(dòng)。民國(guó)時(shí)期，云南邊疆土司區(qū)由于抗戰(zhàn)等因素，甚至有所恢復(fù)，至中華人民共和國(guó)成立后，對(duì)殘存土司徹底廢除，現(xiàn)實(shí)意義上的土司區(qū)已不復(fù)存在。

土司區(qū)的存在，是歷代羈縻統(tǒng)治、因俗而治思想的集中體現(xiàn)，對(duì)現(xiàn)代少數(shù)民族社會(huì)治理具有借鑒意義。說(shuō)到這里，“土司文化圈”的所體現(xiàn)的共同內(nèi)涵與土司區(qū)的共性在何處?在地域社會(huì)復(fù)雜、族類眾多、經(jīng)濟(jì)文化形態(tài)不一的土司區(qū)，王朝國(guó)家如何實(shí)現(xiàn)了有效治理?土司制度以及土司這一政治實(shí)體歷經(jīng)元明清三朝甚至民國(guó)時(shí)期得以延續(xù)的原因是什么?依筆者看來(lái)，“土司文化圈”所體現(xiàn)的共性在于：不同的土司區(qū)可以作為一個(gè)整體來(lái)進(jìn)行研究探討，一個(gè)很重要的原因在于各民族在歷史時(shí)期的交往交流交融過(guò)程中形成了一定的文化共性與中華民族認(rèn)同，各區(qū)域內(nèi)的原生性民族文化與外部文化有著不可割裂的聯(lián)結(jié)度。王朝國(guó)家對(duì)少數(shù)民族地區(qū)的施治理念符合地區(qū)社會(huì)實(shí)情，而代表國(guó)家力量的文字、禮儀與制度又無(wú)時(shí)不刻地影響著地方社會(huì)，“皇帝”與“土司”的對(duì)抗與利用，彼此之間的復(fù)雜互動(dòng)形成了“土司文化圈”的固有內(nèi)涵——“土司文化圈”既是中央王朝對(duì)地方文化政策的體現(xiàn)，也包含了地方文化的自我表達(dá)。王朝國(guó)家在不同地域社會(huì)中成功的施行土司制度，恰恰反映了土司制度的普適性、包容性和極強(qiáng)的適應(yīng)性。

需要說(shuō)明的是，“土司文化圈”絕不是孤立存在的，衛(wèi)所、府州縣所對(duì)應(yīng)的衛(wèi)所制度、郡縣制度與土司制度是緊密聯(lián)系的。土司制度是與郡縣制度共同區(qū)域內(nèi)存在，而明代設(shè)置的衛(wèi)所制度很大程度是為了監(jiān)控土司，土司制度深受這兩種制度影響。所以，“土司文化圈”不僅僅是土司制度本身所具有的文化，它還應(yīng)包括衛(wèi)所、府州縣等在內(nèi)的制度文化，以及三者之間互動(dòng)的歷史文化演繹。

三、“土司文化圈”的特征與意義

“土司文化圈”的形成，既有王朝國(guó)家的制度層面推動(dòng)，更有地方社會(huì)的地域性與民族性因素使然。一方面，國(guó)家推行土司制度，將土司納入職官體系，土司必須履行相應(yīng)的義務(wù)與責(zé)任；另一方面，不同土司所承載的民族文化與所處的地域環(huán)境，決定了大大小小的“土司文化圈”，是共性與個(gè)性的統(tǒng)一。同時(shí)，國(guó)家與土司、土司與州縣、衛(wèi)所、土司與土司之間的復(fù)雜互動(dòng)，使得“土司文化圈”形成了一個(gè)橫縱向相互交織的文化網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)。初步來(lái)看，筆者擬通過(guò)地域、民族、經(jīng)濟(jì)文化類型來(lái)劃分“土司文化圈”的內(nèi)在結(jié)構(gòu)。

土司制度施行范圍較廣，但主要以南方和西南少數(shù)民族地區(qū)為主，至明清時(shí)期延伸到西北地區(qū)。西北土司制度在清代進(jìn)一步確立，并較之元、明時(shí)期有所擴(kuò)大。以清代為例，西北地區(qū)土司主要分布在青海、甘肅等地，如河州衛(wèi)土指揮韓氏、泯州衛(wèi)土指揮馬氏、莊浪衛(wèi)土指揮魯氏、西寧衛(wèi)土指揮祁氏，以及眾多土千戶、土百戶等，這一區(qū)域的土司構(gòu)成西北土司文化圈；西南土司制度施行時(shí)間長(zhǎng)，土司分布眾多，為方便行文論述，本文將西藏與四川、云南、貴州納入到西南土司文化圈。這一區(qū)域的土司主要有上納奪安撫司、明正土司、德格土司、馬湖土府、酉陽(yáng)土司、播州土司、楚雄土府、麗江土司、水西土司、思州、思南土司，以及眾多土指揮、土千總、土知州乃至各類土吏。這一區(qū)域的土司構(gòu)成西南土司文化圈；南方地區(qū)的土司主要分布在湖北、湖南、廣西及廣東、海南部分等地區(qū)，如容美土司、唐崖土司、永順土司、保靖土司、桑植土司、泗城土府、鎮(zhèn)安土府、思恩土府，以及土千戶、土知州、土知縣乃至各類土吏等。這一區(qū)域的土司構(gòu)成南方土司文化圈。

從西南到西北，土司制度所表現(xiàn)的不僅僅只是地域上的差別，在這樣一個(gè)大的“土司文化圈”內(nèi)，分布著承載不同民族文化的民族，不同民族的飲食習(xí)慣、宗教信仰、民族語(yǔ)言、民族服飾、生活習(xí)俗等呈現(xiàn)出了不同的文化圈。彝族土司，區(qū)域分布極廣，云貴川皆有之，勢(shì)力極盛。明代水西土司、烏蒙土司、烏撒土司是西南實(shí)力強(qiáng)大的土司，時(shí)常左右地方社會(huì)政局甚至動(dòng)搖國(guó)家統(tǒng)治秩序，如明末的奢安之亂即是明證；壯族土司，大如泗城土府、鎮(zhèn)安土府、思恩土府土司，小如忻城莫氏土司、江州黃氏土司、恩城趙氏土司等，主要分布于廣西；土家族土司，主要分布在湘鄂川（渝）黔地區(qū)，清代有永順土司、保靖土司、桑植土司、容美土司、酉陽(yáng)土司、石柱土司六大宣慰司；藏族土司主要分布在青海、四川、西藏等地區(qū)，比較著名的如瞻對(duì)土司、明正土司、德格土司等；傣族土司，如芒市放氏土司、隴川多氏土司、瑞麗罕氏土司、車?yán)镄康妒系?。由于歷史原因，傣族土司分布體現(xiàn)出跨區(qū)域跨國(guó)度的特點(diǎn)；納西族土司以麗江木氏土司最為著名。明代時(shí)，麗江土司為明朝所倚重，木氏也因漢文化程度較高而著稱于世。還有其他各族土司等。各民族所呈現(xiàn)出來(lái)的“土司文化圈”在民族性與地域性的兩重特性中交叉穿梭，彼此之間的“邊界”互相交織。

地域不同，民族不同，生產(chǎn)方式與經(jīng)濟(jì)方式不同，對(duì)應(yīng)的經(jīng)濟(jì)文化類型就會(huì)有所不同。將“土司文化圈”按經(jīng)濟(jì)文化類型劃分，可分為畜牧型土司文化圈、農(nóng)耕型土司文化圈和畜牧農(nóng)耕型土司文化圈。畜牧型土司文化圈，經(jīng)濟(jì)方式是以畜牧為主，主要分布于西北青海、甘肅一帶；農(nóng)耕型土司文化圈，經(jīng)濟(jì)方式是農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)，古代甚至近代以來(lái)西南山地游耕亦是一大特色，屬于農(nóng)耕型經(jīng)濟(jì)文化類型的土司分布范圍較廣，西南、南方眾多土司皆屬這一經(jīng)濟(jì)文化類型；畜牧農(nóng)耕型土司文化圈，經(jīng)濟(jì)方式是以畜牧與農(nóng)混合型的經(jīng)濟(jì)方式，以藏族土司最為典型，云南地區(qū)亦有分布。

綜上所述，可以看出，“土司文化圈”具有以下幾個(gè)特點(diǎn)：結(jié)構(gòu)維度上，從橫向?qū)用鎭?lái)看，地域、民族、經(jīng)濟(jì)文化類型是構(gòu)成土司制度的內(nèi)在差異的重要方面，形成了“土司文化圈”結(jié)構(gòu)與范圍；從縱向?qū)用鎭?lái)看，王朝國(guó)家意義上的土司制度與地方社會(huì)意義上的土司制度既有吻合之處，體現(xiàn)了制度文化發(fā)展過(guò)程中“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”的相互滲透和交融，亦有土司制度在王朝國(guó)家與地方社會(huì)之間縱向的差異性，中央王朝與土司之間有著不同的政治意圖與利益取向決定了二者之間對(duì)土司制度的理解與實(shí)踐會(huì)有所不同。時(shí)間維度上，從歷時(shí)性的角度來(lái)看，承載在不同地域、民族、經(jīng)濟(jì)文化類型的“土司文化圈”，其形成過(guò)程并非一成不變，穩(wěn)定、反復(fù)、漸進(jìn)、急促或皆有之，過(guò)程不一，結(jié)果亦有所不同；從共同性的角度來(lái)看，土司制度淵源于秦漢，中經(jīng)魏晉南北朝的發(fā)展，唐宋進(jìn)一步發(fā)展，正式形成于元代，明代進(jìn)一步完備，衰亡延續(xù)于清代，直至殘存的土司最終于新中國(guó)成立時(shí)期徹底消失于歷史舞臺(tái)。制度與文化是緊密相連的，一項(xiàng)制度的長(zhǎng)久推行深刻影響著文化的走向。元明時(shí)期，是土司制度形成和發(fā)展的重要時(shí)期，同樣也是“土司文化圈”形成和發(fā)展的重要時(shí)期，而清朝雍正年間的改土歸流，廢除了大量土司，雖然保留了一部分土司，但從制度層面意義上的土司制度已經(jīng)漸漸退出了歷史舞臺(tái)，制度層面意義上“土司文化圈”亦是如此?？傊?，“土司文化圈”是聯(lián)結(jié)不同土司區(qū)、包含不同地域、民族、經(jīng)濟(jì)文化類型的內(nèi)在結(jié)構(gòu)的文化結(jié)合體，它的性質(zhì)和外延是以土司制度為基礎(chǔ)的。

“土司文化圈”是民族交往交流交融圈，民族結(jié)構(gòu)、民族個(gè)性、民族特征形成圈，更是民族發(fā)展、民族進(jìn)步、民族團(tuán)結(jié)的示范圈?！巴了局贫燃捌湮幕绊懮钸h(yuǎn)，這一重要的歷史遺產(chǎn)應(yīng)予以深入研究和總結(jié)?！雹俜借F：《土司制度及其對(duì)南方少數(shù)民族的影響》，《中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社會(huì)科學(xué)版）》2012年第1期。土司制度歷史是民族史的重要組成部分，土司制度施行對(duì)少數(shù)民族社會(huì)文化的形成、發(fā)展具有重大影響?？疾焱了局贫鹊囊饬x從深層次上來(lái)講，是把土司制度與我國(guó)統(tǒng)一多民族國(guó)家多元一體格局民族大融合的宏觀敘事聯(lián)系起來(lái)，把“土司文化圈”與“中華文化圈”聯(lián)系起來(lái)，探尋作為中央王朝權(quán)力結(jié)構(gòu)中的重要組成部分、作為一項(xiàng)王朝制度而存續(xù)長(zhǎng)久的土司制度是如何在王朝國(guó)家的政治空間里運(yùn)行，如何在區(qū)域社會(huì)中發(fā)展，又如何在改土歸流之后繼續(xù)成為民間敘事中的共享話語(yǔ)與營(yíng)造地方文化的公共空間，以及少數(shù)民族與漢族交融下的民族關(guān)系建構(gòu)。土司制度施行范圍極廣，不同地域民族交叉，如何更好地整合土司制度研究隊(duì)伍，使土司制度研究作為一個(gè)更強(qiáng)大的整體進(jìn)入學(xué)術(shù)的發(fā)展大道，是一個(gè)值得深入探討的問(wèn)題。構(gòu)建聯(lián)結(jié)全國(guó)不同土司區(qū)的“土司學(xué)”，乃至更大范圍層面的“土司學(xué)”，確立它的學(xué)科規(guī)范與地位，“土司文化圈”或許是一個(gè)小小的突破口。