姜子強 韓 笑

金朝的陵山，即為金朝皇帝陵寢所依之大房山。金初本無山陵之制，金朝在海陵王時采用因山為陵葬制，在中都大房山營建山陵，并遷祖宗陵墓于此，大房山成為金朝陵寢所依之陵山。在世宗時偃武修文，推行儒家禮制，命官員參考唐、宋之典故沿革對名山大川進行封祀，正式冊封陵山大房山為“保陵公”，并建廟祭祀。金滅亡后，受金影響，明清皆對陵山進行封號和祭祀。在明清時，不但陵山地位明顯提高，而且陵山的祭祀也變得更為頻繁。

一、金朝陵山封祀的創(chuàng)立

陵山，即為陵寢所依之山，是伴隨著因山為陵葬制而出現(xiàn)的。目前所知，因山為陵最早的文獻記載是漢文帝霸陵，據(jù)《漢書·文帝紀》中載：“霸陵山川為其故，無有所改”“治霸陵瓦器，不得以金、銀、銅、錫為飾。因其山不起墳”，①（漢）班固：《漢書》卷4《文帝紀》，北京：中華書局，1962年，第134頁。但是,我國歷史上最早采用因山為陵葬制的陵墓,并不是漢文帝霸陵,而是西漢楚元王劉交陵②周學(xué)鷹：《“因山為陵”葬制初探》，中原文物2005年第1期。。漢代以后亦有因山為陵葬制，但皆沒有形成制度。因山為陵的制度化是在唐代，③李阿能、劉向陽：《談唐代皇帝陵墓的特點》，陜西歷史博物館館刊，第二十一輯。唐太宗貞觀十年長孫皇后去世：“但請因山而葬，不須起墳，無用棺槨，所須器服，皆以木瓦，儉薄送終，則是不忘妾也”①（后晉）劉昫等：《舊唐書》卷51《太宗文德皇后長孫氏》，北京：中華書局，1975年，第2166頁。姚孝遂主編：《殷墟甲骨刻辭類纂》，北京：中華書局，2011年，第488-496頁。，開了唐朝帝陵因山為陵的先河，并詔告子孫“奉以為令”，②（宋）司馬光等：《資治通鑒》卷194《唐太宗貞觀十年》，北京：中華書局，2013年，第6123頁。因山為陵在唐代遂成定制。遼承襲唐因山為陵之制，不但因山為陵，還給各陵所依之山賜佳名③劉毅：《遼西夏金陵墓制度的新因素及其影響》，《南方文物》2015第3期。，據(jù)《遼史》記載：圣宗永慶陵，“名其山曰慶云”④（元）脫脫等：《遼史》卷18《興宗紀一》，北京：中華書局，1974年，第213頁。；興宗永興陵，“名其山曰永興”⑤（元）脫脫等：《遼史》卷21《道宗紀一》，北京：中華書局，1974年，第252頁。。及至金朝，金初本無山陵之制，⑥（宋）徐夢莘：《三朝北盟會編》卷244《引金虜圖經(jīng)》附錄2,《山陵記》，上海：上海古籍出版社，2008年，第1751頁。海陵王即位后采用因山為陵葬制，于“貞元三年（1155）三月乙卯，命以大房山云峰寺為山陵，建行宮其麓。五月丙寅，如大房山，營山陵。戊申，山陵禮成。七月己酉，命太保昂如上京，奉遷始祖以下梓宮。到正隆元年（1156）閏月己亥朔，山陵禮成，群臣稱賀?！雹撸ㄔ┟撁摰龋骸督鹗贰肪?《海陵本紀》，北京：中華書局，1975年，第104-107頁。海陵王時確立金代山陵之制，但并未對陵山冊封和祭祀，到世宗時正式對陵山大房山進行封祀，又規(guī)定陵山大房山“其封域之內(nèi)，禁無得樵采弋獵。著為令”⑧（元）脫脫等：《金史》卷35《禮八》，北京：中華書局，1975年，第821頁。。

可以看出從漢朝出現(xiàn)因山為陵葬制，到唐朝形成制度，再到遼朝給各陵所依之山賜佳名，雖然陵山的地位不斷提高，但直到金朝才正式對陵山封祀。金朝對陵山的封祀來源于中國古代的山川祭祀傳統(tǒng)，山川祭祀由來已久，《尚書·舜典》云：舜“肆類于上帝，禋土于六宗，望于山川，遍于群神”⑨（漢）孔安國撰，孔穎達等正義：《尚書正義》卷12《十三經(jīng)注疏附校勘記(上冊)》，北京：中華書局，1980年，第188頁。。其實早在舜之前可能已經(jīng)出現(xiàn)山川祭祀現(xiàn)象，如紅山文化牛河梁遺址在山頂上建壇、廟、冢來祭祀祖先、天神和山神⑩田廣林：《紅山文化“壇、廟、?！迸c中國古代宗廟、陵寢的起源》，《史學(xué)集刊》2004年第2期。。商代在殷墟遺址出土的甲骨卜辭中有很多祭山求雨的記載?（后晉）劉昫等：《舊唐書》卷51《太宗文德皇后長孫氏》，北京：中華書局，1975年，第2166頁。姚孝遂主編：《殷墟甲骨刻辭類纂》，北京：中華書局，2011年，第488-496頁。。到了周代，對山川祭祀加以改革，給山川之祭加以秩序，《禮記·王制》曰：“天子祭天下名山大川，五岳視三公，四瀆視諸侯?（漢）鄭玄注：《禮記正義》，上海：上海古籍出版社，2008年，第520頁。。秦并天下，“令祠官所常奉天地，名山、大川、鬼神可得而序”?（漢）司馬遷：《史記》卷28《封禪書》，北京：中華書局，1959年，第1358頁。。秦以后歷代皆有對山川的祭祀，南朝時，除對山川祭祀外，還給山川封以爵位，最早給山川神祠封爵的是南朝的鐘山蔣神，其被封為中都侯?（晉）干寶、汪紹楹校注：《搜神記》卷5，北京：中華書局,1979年，第57頁。。唐代按山川秩次加爵，后爵號逐漸加至其他名山大川和地方祠廟，遂成制度?任爽：《十國典制考》，北京：中華書局，2004年，第41-48頁。。及至宋，于祥符五年（1012）冊封五岳為帝，后又將五鎮(zhèn)四海四瀆陸續(xù)升至王爵?（元）脫脫等.《宋史》卷102《禮志五》，北京：中華書局，1975年，第2486-2487頁。。在宋北方由契丹族建立的遼朝，還祭祀木葉山與黑山，祭祀黑山是因黑山如中國之岱宗，被契丹族認為是死后魂歸之處，“即幽界黃泉之山，有黃泉神，死者居住其地”?[日]鳥居龍藏:《契丹黑山黑嶺考》，《燕京學(xué)報》1940年第12期。，祭祀木葉山則是因遼祖陵可能在木葉山上?鄭承燕：《遼代貴族喪葬制度研究》，南開大學(xué)2012年博士學(xué)位論文。。到了金代，在山川封祀上既承襲歷代山川封祀之制，又受到了遼朝祭木葉山與黑山的影響①鄭承燕：《遼代貴族喪葬制度研究》，南開大學(xué)2012年博士學(xué)位論文。（元）脫脫等：《金史》卷6《世宗本紀》，北京：中華書局，1975年，第143頁。，形成了一種包含多民族的多元山川封祀文化。正是這種多元的山川封祀文化，使陵山封祀應(yīng)運而生。

二、金朝對陵山的冊封與祭祀

金世宗即位后，偃武修文，推行儒家禮制，《金史》載：“世宗既興，復(fù)收向所遷宋故禮器以旋，乃命官參校唐、宋故典沿革，開‘詳定所’以議禮，設(shè)‘詳校所’以審樂，統(tǒng)以宰相通學(xué)術(shù)者，于一事之宜適、一物之節(jié)文，既上聞而始匯次?！雹冢ㄔ?脫脫等：《金史》卷28《禮一》，北京：中華書局，1975年，第691-692頁。世宗實行中原王朝祭禮，“一變五代、遼季衰陋之俗”③（清）張金吾編.金文最《阮元序》，北京：中華書局，1990年，第1頁。，命官員參考唐、宋之典故沿革對名山大川進行封祀。金世宗除對傳統(tǒng)的岳鎮(zhèn)進行封祀外，對女真本民族崇拜的山川也加以封祀，如長白山被封為“興國靈應(yīng)王”④（元）脫脫等：《金史》卷35《禮八》，北京：中華書局，1975年，第819頁。。所冊封山川皆設(shè)廟祭祀。受遼朝祭木葉山與黑山的影響，陵山大房山也在封祀之列。

大定二十一年（1181），敕封山陵地大房山神為保陵公，⑤（金）張暐：《大金集禮》卷37《雜祠廟》，北京：中華書局，1985年，第312頁。敕旨曰：“墳山起葢山神堂，合封王，合封神?！倍Y部檢討沒有可供依據(jù)的典故，擬以王爵封之。但送到禮部學(xué)士院檢定后，學(xué)士官認為，若擬定爵位，應(yīng)考慮本朝的五鎮(zhèn)四瀆皆封為公爵，而山陵乃土地之神，恐難比擬長白山神，而位在鎮(zhèn)瀆之上，因此不宜封王。八月十七日，敕旨封大房山神為“公”，以“崇安”作為封號，在山陵致祭時，亦受祭。后又奉敕旨，“山神本為保護山陵”，“崇安”止是“高大安寧”之意，無保護山陵之意，后又改封為“保陵公”⑥（金）張暐：《大金集禮》卷37《雜祠廟》，北京：中華書局，1985年，第312頁。。

大定二十八年（1188），行封典禮，鷩冕八旒、服七章、圭、冊、香、幣，使副持節(jié)行禮，并如冊長白山之儀。⑦（元）脫脫等：《金史》卷35《禮八》，北京：中華書局，1975年，第820頁。冊文：維年月日，皇帝若曰，古之建邦設(shè)都，必有名山大川，以為形勝?！趹?！享之廟食，錫乃多儀，祐列圣以妥安，期億年而有永，以篤金祜，時維神休。⑧（金）張暐：《大金集禮》卷37《雜祠廟》，北京：中華書局，1985年，第312-313頁。祝文：蓋以磐基所鞏，陵寢是安，惟爾有神，實受其職。是用昭報，錫以顯封。尚鑒予誠，永修靈佑。⑨（金）張暐：《大金集禮》卷37《雜祠廟》，北京：中華書局，1985年，第313頁。

冊封“保陵公”時，由涿州刺史高季孫擔(dān)任冊使，修撰趙據(jù)擔(dān)任副使⑩（金）張暐：《大金集禮》卷37《雜祠廟》，北京：中華書局，1985年，第312頁。。由高季孫擔(dān)任冊使是因他除擔(dān)任涿州刺史外，還兼任金代諸陵署的提點山陵一職。由涿州刺史兼提點山陵是世宗在大定八年（1168）的敕旨?鄭承燕：《遼代貴族喪葬制度研究》，南開大學(xué)2012年博士學(xué)位論文。（元）脫脫等：《金史》卷6《世宗本紀》，北京：中華書局，1975年，第143頁。，在《金史·百官志》中提點山陵為正五品，由涿州刺史兼，負責(zé)掌守山陵。?（元）脫脫等：《金史》卷55《百官志一》，北京：中華書局，1975年，第1249頁。說明由涿州刺史兼任提點山陵負責(zé)掌守山陵在金代已成定制。在“保陵公”的冊禮上由于沒有前代典故可參考，冊禮如長白山之儀。在冊封混同江時，冊禮如封冊保陵公之儀①（金）張暐：《大金集禮》卷37《雜祠廟》，北京：中華書局，1985年，第313頁。王德恒：《北京的皇陵與王墳》，北京：中國城市經(jīng)濟社會出版社，1990年，第64頁。，可以看出，在冊封女真本民族所崇拜的山水時，并沒有直接依照傳統(tǒng)的冊封岳鎮(zhèn)海瀆之禮，而是依照長白山的冊禮進行冊封，長白山乃“金國之所起焉”②（元）脫脫等：《金史》卷135《外國下》，北京：中華書局，1975年，第2881頁。，說明女真在冊封本民族崇拜的山水時，借鑒中原王朝冊禮的同時，又結(jié)合本民族的傳統(tǒng)對山川進行冊封。

為祭祀山川，金代繼承了歷代傳統(tǒng)，為山川建山神廟。從現(xiàn)有史料看，見于文獻較早的是秦孝公時修建的虎侯山祠③（漢）班固：《漢書》卷28《地理志上》，北京：中華書局，1962年。。到了漢代，將山川祭祀地點統(tǒng)一到固定廟宇中，改變了先前可能較為隨意的祭祀選址④參見牛敬飛《五岳祭祀演變考論》，清華大學(xué)2012年博士學(xué)位論文。。金代在繼承歷代為傳統(tǒng)的山川建廟祭祀的同時，也為女真本民族崇拜的山川建廟。如長白山神廟，《金史》載：大定十二年，有司言：“長白山在興王之地，禮合尊崇，議封爵，建廟宇?！薄笆?，禮部、太常、學(xué)士院奏奉敕旨封興國靈應(yīng)王，即其山北地建廟宇”⑤（元）脫脫等：《金史》卷35《禮八》，北京：中華書局，1975年，第819頁。。金史記載的長白山神廟遺址被考古發(fā)掘所證明：“長白山神廟遺址布局完整，保存較好，主體建筑為一處以工字殿為中心，工字殿之南為回廊院落的正門，在正門與工字殿之間還東西對稱分布兩個小型亭式建筑”⑥吉林省文物考古研究所、吉林大學(xué)邊疆考古研究中心：《吉林安圖縣金代長白山神廟遺址》，《考古》2018年第7期。。為祭祀大房山，金世宗于大定二十年（1180）十月三日，在山陵下建了一座山神廟⑦(金）張暐：《大金集禮》卷37《雜祠廟》，北京：中華書局，1985年，第312頁。，后又在墳山上建了一座山神堂。山神廟和山神堂，是兩種功能不同的建筑?！墩f文解字》中載：“廟，尊先祖貌也”⑧（漢）許慎撰，徐鉉校：《說文解字》卷9（下）《廣部》，北京：中華書局，2013年第191頁。，在《辭海》中廟為“宗廟也，又凡祀神之處皆曰廟”⑨《辭?！?，北京：中華書局，民國36年，第492頁。，廟最初為祭祀祖先之處，后又擴大到凡祭神之處皆曰廟?！墩f文》中釋堂為：“堂，殿也，從高”⑩（漢）許慎撰，徐鉉校：《說文解字》卷13（下）《土部》，北京：中華書局，2013年，第288頁。，說明堂是殿一類的建筑?？梢钥闯觯瑥R更多的功能是為祭祀，而堂則是類似殿一類的建筑。因此，據(jù)筆者推測，山神廟應(yīng)為祭祀大房山神之處。至于山神堂的功能，在山神堂中有“敕封大房山神保陵碑”?（金）張暐：《大金集禮》卷37《雜祠廟》，北京：中華書局，1985年，第313頁。王德恒：《北京的皇陵與王墳》，北京：中國城市經(jīng)濟社會出版社，1990年，第64頁。，且大房山神“實受其職”，山神堂應(yīng)為供奉“保陵公”之處，起到了寢的功能。金朝建山神廟來祀神，建山神堂來奉公，應(yīng)該是大房山具有雙重“身份”的體現(xiàn)，第一重“身份”是作為山水之神，另一重“身份”是作為金代所封的“保陵公”。這也說明金代在吸收歷代為山神建廟的同時，又根據(jù)實際情況加以改造。

在陵山的祭祀上，大房山的祭祀次數(shù)本應(yīng)“歲時奉祀”，但是前文提到大房山在山陵受祭時亦受祭，《金史》中記載：“山陵朔、望、忌辰及節(jié)辰祭奠并依前代典故”?（元）脫脫等：《金史》卷33《禮六》，北京：中華書局，1975年，第795頁。。說明，陵山大房山除“歲時奉祀”外，還要在朔、望、忌辰及節(jié)辰與山陵一同受祭。大房山神與山陵一同受祭，是考慮到大房山神“祐列圣以妥安”，可以看作是山神與祖神一同受祭的祭祀方式。雖然大房山神得以與祖神一同受祭，但《大金集禮》載“每遇享祭日，先次設(shè)祭物于神廟，俟差去官山陵行禮之后，禮直官引提點山陵官。公服詣神位前，再拜少進，北向跪奠訖，俛伏，興，復(fù)位立，讀祝官，讀祝訖，俛伏，興，獻官再拜，讀祝官奠版于神位前。俟禮畢，諸陵署官取祝版焚之”①（金）張暐：《大金集禮》卷37《雜祠廟》，北京：中華書局，1985年，第312頁．?？梢钥闯?，在祭祀當天，先把祭物有秩序的放在山神廟中，在山陵祭祀之后，再來祭祀陵山。這是因金代封大房山神為“保陵公”，公爵是低于帝王的，為體現(xiàn)“尊卑有序”，所以要先祭拜祖神再來祭拜大房山神。陵山的主祭官為提點山陵使，前文提到金代由涿州刺史兼任提點山陵，說明金代涿州刺史除負責(zé)兼任提點山陵使掌守山陵外，還要負責(zé)陵山的祭祀工作在祭祀陵山大房山時以一獻禮致祭②（元）脫脫等：《金史》卷35《禮八》，北京：中華書局，1975年，第820頁。?？梢钥闯鼋鸫趯α晟竭M行祭祀時，并沒有直接按傳統(tǒng)的每年一次的祭祀，而是除“歲時奉祀”外，讓山神與祖神一同受祭，但又考慮到“尊卑有序”而分先后祭祀。

三、金朝陵山封祀對后世的影響

金朝末年，政治式微，國力衰弱，已無力抵抗蒙古的鐵騎。宣宗于貞祐二年（1214），將皇都由中都遷至汴京，當時“中都失守，廟社、陵寢、宮室、府庫，至于圖籍、重器、百年積累，一朝棄之”③（元）脫脫等：《金史》卷109《列傳四七》，北京：中華書局，1975年，第2412頁。。使宗廟、陵寢等祭祀并委中都，“自抹捻盡忠棄城南奔，時謁之禮盡廢?！雹埽ㄔ┟撁摰龋骸督鹗贰肪?0《禮三》，北京：中華書局，1975年，第729頁。天興二年（1233）七月，哀宗遷蔡，從汴京遷來太祖、太宗及后妃的御容，奉安于乾元寺。左宣徽使溫敦七十五奏當用樂。哀宗曰：“樂須太常，奈何？”七十五曰：“市有優(yōu)樂，可假用之?！睓?quán)左右司員外郎王鶚奏曰：“世俗之樂，豈可施于帝王之前。遂止”⑤（元）脫脫等：《金史》卷39《樂上》，北京：中華書局，1975年，第886-887頁。?？梢?，當時已經(jīng)不具備舉行祭祀祖先的條件，對于陵山的祭祀也停廢下來。

金朝對陵山的封祀對后世的陵山之制產(chǎn)生了深遠影響，同時也有很多不同之處。在明朝，據(jù)《明史》記載：“初，成祖易黃土山名天壽山。嘉靖十年（1531）名祖陵曰基運山，皇陵曰翌圣山，孝陵曰神烈山，顯陵曰純德山，及天壽山，并方澤從祀，所在有司祭告各陵山祇。禮官因奏：‘神祇壇每年秋祭，有鐘山、天壽山之神，今宜增基運等山?！瘡闹雹蓿ㄇ澹埻⒂竦龋骸睹魇贰肪?0《禮十四》，北京：中華書局，1975年。。明代永樂時開始的將鐘山和天壽山之神奉祭于京師山川壇，這應(yīng)該是受金朝祭祀陵山大房山啟示，在金代“保陵公”之祭尚屬于“諸神雜祠”，到了明世宗時欽定從祀方澤壇，已經(jīng)列為國家祭祀大典，⑦劉毅：《明朝陵山之祭述論》，《故宮博物院院刊》1997年第2期。說明明朝陵山之制更加完善。不同的是，從成祖始為陵山改名，到世宗為各陵山賜名，都是賜名而未加封爵，這是因明太祖取消累朝對五岳等山神的封號，以山水本名稱其神。且明朝祭祀陵山十分頻繁，如弘治十七年（1504）五月：“丁酉，禮部尚書張昇以畿內(nèi)及山東等處久旱，請各遣大臣祈禱，上命禮部左侍郎李杰祭告天壽山之神，分命各巡撫官祭告北岳、北鎮(zhèn)、東岳、東鎮(zhèn)、東海之神”⑧《明實錄·孝宗實錄》卷112，臺北：“中央研究院”歷史語言研究所，1962年，第3965頁。，在明朝祭山求雨時陵山也在祭祀之列。除此之外，明朝：“以基運翔圣天壽山之神設(shè)于五岳之前，神烈純德山之神位次于五鎮(zhèn)之序”①《明實錄·世宗實錄》卷122，臺北：“中央研究院”歷史語言研究所，1962年，第2928-2929頁。?？梢钥闯?，在明朝基運、翔圣、天壽山等已經(jīng)直追五岳，神烈、純德等也與五鎮(zhèn)位次相當，說明經(jīng)明朝的發(fā)展，陵山的地位進一步提高。

到了清朝，順治八年（1651）：“禮部請照例加四祖太祖太宗陵山封號。從祀地壇。命作速舉行”②《清實錄·世祖實錄》卷57，北京：中華書局，1986年，第457頁。順治八年（1651）十月乙丑：“封肇祖原皇帝、興祖直皇帝陵山曰啟運山；景祖翼皇帝、顯祖宣皇帝陵山曰積慶山、福陵山曰天柱山；昭陵山曰隆業(yè)山。遣多羅貝勒吞齊、固山貝子吳達海等祭告，是日祭時，日初出啟運山，有黃赤青三色云見從山陵，直沖霄漢”③《清實錄·世祖實錄》卷61，北京：中華書局，1986年，第480頁。。可以看出，清朝陵山之制基本沿襲金以來的陵山之制，給陵山加以封號，并從祀地壇。但也有不同之處，在金朝祭祀陵山由涿州刺史兼提點山陵使來負責(zé)；明朝天壽山由禮部和工部官院負責(zé)祭祀，有時也由公、侯、伯等祭告，其他陵山由各地地方官員負責(zé)；到了清朝則是由多羅貝勒和固山貝子來致祭，多羅貝勒在清代屬皇室三等爵，固山貝子屬四等爵，可以看出，清代改變了設(shè)專門官來祭祀陵山作法，而任用皇室宗親來祭祀陵山。作為最后一個封建王朝，清滅亡后，陵山封祀也隨之煙消云散。

結(jié) 語

金朝禮制遠追先秦，中承唐禮，近襲遼、宋，④張博泉：《金代禮制初論》，《北方文物》1988年第4期。其制度淵源及發(fā)展演變過程體現(xiàn)了明顯的蕃俗與漢禮雜糅的特征。⑤徐潔：《金代祭禮研究》，吉林大學(xué)2012年博士學(xué)位論文。金朝在對陵山大房山進行封祀中，多參考唐宋禮制，如在冊封大房山神時，原擬封王，但因沒有禮制典故參考而封公爵。但并不是一味地繼承，而是根據(jù)本朝的實際需要直接繼承古禮或因情況而制禮，在大房山冊禮上，沒有按傳統(tǒng)的冊封岳鎮(zhèn)海瀆之制，而是依照長白山的冊禮進行的，在祭祀次數(shù)上也沒有按照傳統(tǒng)的岳鎮(zhèn)海瀆年只一次的做法，而是采用了與山陵一同受祭的祭祀方式。正是這種獨特的山水祭祀文化，使得冊封祭祀陵山的制度在金代得以確立。金代對陵山大房山的封祀，上承唐遼宋的山水祭禮；下啟明清的陵山之制，開創(chuàng)了屬于自己的陵山封祀制度。