付邦

摘 要 日本入唐僧早已為學(xué)界注意，但較少有人從旅行視角考察其活動(dòng)。通過(guò)研究圓仁《入唐求法巡禮行記》可以發(fā)現(xiàn)，入唐僧在使團(tuán)中的實(shí)際地位不高，僅為附庸而已。在其游歷過(guò)程中，公驗(yàn)和過(guò)所是必備品;口頭詢(xún)問(wèn)和參看“候子”是確認(rèn)方位與里程的普遍方式，實(shí)體地圖并未發(fā)揮作用;驛驢和船只是其主要交通工具;寺院和民居則為主要寄宿地，偶有館驛破格接納。日本入唐僧的中國(guó)行存在著由使團(tuán)活動(dòng)的從屬到自主精神巡禮的轉(zhuǎn)變，對(duì)入唐僧漫漫旅程的考察，不僅可以窺探“化外人”在唐旅行的制度與實(shí)際，也能看出唐王朝旅行規(guī)制的整體樣貌。

關(guān)鍵詞 唐代 日本入唐僧 圓仁 《入唐求法巡禮行記》 旅行

對(duì)現(xiàn)代生活來(lái)說(shuō)，旅行是“一種短期性的特殊的生活方式。這種生活方式的特點(diǎn)是：異地性、業(yè)余性和享受性”[1]。對(duì)于入唐僧則不然，至少享受性并非其旅途的特點(diǎn)之一，他們的旅途往往伴隨著艱辛。入唐僧一般隨遣唐使進(jìn)入唐境，他們雖需與本國(guó)使者同行，卻承擔(dān)著截然不同的職責(zé)。他們的目標(biāo)——求法與取經(jīng)——相較于使者的任務(wù)，少了許多政治意味，在提升自我的同時(shí)，也為兩國(guó)文化的交流提供了活力。入唐僧雖并非唐國(guó)本土人士，其旅行經(jīng)歷所反映的卻是唐王朝自身的旅行規(guī)制。在此之中，既有作為外國(guó)人的獨(dú)有的旅行體驗(yàn)，又有本土僧俗也需面對(duì)的旅行問(wèn)題。由此可見(jiàn)，從入唐僧的視角入手，更有利于考察唐代人的旅行的全貌。

《入唐求法巡禮行記》（下簡(jiǎn)稱(chēng)《入唐記》）盡管對(duì)于研究古代社會(huì)的旅行具有獨(dú)特的史料價(jià)值，但常作為正史的補(bǔ)充材料為研究者所使用，學(xué)者們?cè)缫炎⒁獾狡鋵?duì)研究會(huì)昌法難、中日文化交流、晚唐社會(huì)、宗教史、服飾史的重要意義[2]。而就旅行角度進(jìn)行展開(kāi)的研究成果，主要集中在路線(xiàn)考述的方面內(nèi)[3]，間或有論者借以考察不同目光下的區(qū)域特征[1]（P251-259），致使《入唐記》在旅行活動(dòng)研究方面的價(jià)值遠(yuǎn)未被充分發(fā)掘。通過(guò)其中對(duì)不同語(yǔ)言使用者間如何交流、入唐僧在使團(tuán)中的地位、他們的住宿情況、交通條件等的記載，可管窺入唐僧在唐旅行的大致程式，進(jìn)而透視唐朝旅行方面的制度與實(shí)際。有鑒于此，本文就其中的幾個(gè)問(wèn)題提出討論。

一、入唐僧在使團(tuán)中的地位

入唐僧作為遣唐使團(tuán)的一份子進(jìn)入唐境，要考察其在使團(tuán)中的地位，首先必須明確他們對(duì)使團(tuán)有何意義：

廿四日望見(jiàn)第四舶在前去，與第一舶相去卅里許，遙西方去。大使始畫(huà)觀(guān)音菩薩。請(qǐng)益、留學(xué)法師等，相共讀經(jīng)誓祈。亥時(shí)，火信相通，其貌如星，至?xí)圆灰?jiàn)。雖有艮巽風(fēng)變，而無(wú)漂遷之驚。大竹、蘆根、烏賊、貝等隨瀾而流，下鉤取看，或生或枯。海色淺綠，人咸謂近陸地矣。申時(shí)，大魚(yú)隨船而行[2]（P3）。

圓仁日記中這寥寥數(shù)語(yǔ)，不僅表達(dá)了入唐僧求法的決心，畫(huà)像、讀經(jīng)的行為也透露了入唐僧在使團(tuán)中的職責(zé)，即祝禱。其時(shí)，畫(huà)像之事雖為佛門(mén)常規(guī)，卻受到來(lái)自朝廷的嚴(yán)格管控?！短坡墒枳h》載：“諸玄象器物，天文，圖書(shū)，讖書(shū)，兵書(shū)，七曜書(shū)，太一、雷公式，私家不得有，違者徒二年?！盵3]（P196）圓仁一行人在揚(yáng)州時(shí)，計(jì)劃前往開(kāi)元寺畫(huà)菩薩像還愿，就遭到了來(lái)自官方的阻力。雖然畫(huà)菩薩像與圖讖無(wú)關(guān)，但在地方官員看來(lái)，“畫(huà)像之事，為卜筮，有忌，停止”[2]（P29）。

盡管入唐僧負(fù)有祝禱的職責(zé)，但僅憑這一點(diǎn)并不能確定其在使團(tuán)中擁有何種地位。王勇認(rèn)為，入唐僧在使團(tuán)中的地位應(yīng)與副使相當(dāng)，其依據(jù)為《延喜式》中的條文[4]。其中記載，日本朝廷發(fā)給使團(tuán)成員的旅費(fèi)，大使“絁六十匹、綿一百五十匹、布一百五十端”，副使“絁四十匹、綿一百匹、布一百端”，判官“絁十匹、綿六十匹、布四十端”。而發(fā)給學(xué)問(wèn)僧的，除了布為八十端外，余皆同于副使[5]（P313-314）。

的確，從財(cái)務(wù)安排來(lái)看，日廷付予入唐僧的旅資與副使相當(dāng)。但僅僅以此推斷入唐僧的實(shí)際地位未免草率。要搞清楚這一問(wèn)題，還需從僧侶們實(shí)際的經(jīng)歷入手。《入唐記》載：

（七月）廿三日……大使、判官、錄事等下船就陸，到寺里宿住?？h司等奉錢(qián)。但請(qǐng)益、留學(xué)僧猶在船上。

廿五日……酉時(shí)，到城北江停留。大使等登陸宿住。未逢府司。請(qǐng)益、留學(xué)僧等未離船上。入夜下雨，辛苦尤劇[2]（P20-22）。

不難發(fā)現(xiàn)，雖然日廷給定的旅費(fèi)標(biāo)準(zhǔn)來(lái)看頗高，但在圓仁的記載中，就連官職等位較低的錄事等都有下船睡安穩(wěn)覺(jué)的資格，入唐僧卻沒(méi)有?？梢?jiàn)，旅費(fèi)標(biāo)準(zhǔn)所反映出的“財(cái)務(wù)”地位，并非入唐僧在使團(tuán)中的真實(shí)地位。盡管他們充當(dāng)著使團(tuán)“祭司”的角色，承擔(dān)行政職責(zé)的人員實(shí)際享有更優(yōu)厚的待遇及一定的優(yōu)先權(quán)，屬于使團(tuán)上層。僧侶們雖享有“高薪”，卻仍屬使團(tuán)中的下層人員。無(wú)怪乎其字里行間都透露著對(duì)于諸官下船住宿、而諸僧滯留船上的境況不滿(mǎn)。

唐地方官員在與使團(tuán)的交流中，也鮮少將入唐僧作為交談對(duì)象。與入唐僧積極交流的，更多是沿途各寺的僧侶，且交流的內(nèi)容以風(fēng)俗文化為主，同時(shí)互贈(zèng)禮物[1]（P13）。在溝通方面，由于使團(tuán)配備有譯語(yǔ)同行，其成員與唐朝官員的溝通不成問(wèn)題。除了通過(guò)譯語(yǔ)轉(zhuǎn)述外，入唐僧與本土僧侶直接交流的情況也存在。他們雖不會(huì)說(shuō)唐語(yǔ)，卻能手書(shū)漢字，因此可以“筆書(shū)通情”[1]（P21），采用書(shū)面的方式彼此直接交流。

由此可見(jiàn)，入唐僧在遣唐使團(tuán)中的實(shí)際地位，并非如財(cái)務(wù)安排所顯示的那樣，與副使同高，相反較為低下。承擔(dān)文化功能的他們，在地位上擁有兩面性，一方面是受人尊敬的法師，另一方面，從實(shí)際角度而言，僅僅是以政治任務(wù)為核心的使團(tuán)附屬。

二、入唐僧在華旅行的必需品

（一）公驗(yàn)與過(guò)所。對(duì)于旅行者來(lái)說(shuō)，首要之事當(dāng)為隨時(shí)掌握自己的行進(jìn)情況，知道自己身處何處，并了解本地府衙的所在位置。這關(guān)系到旅行者們能否合法地繼續(xù)他們的旅途。唐律中有不準(zhǔn)私自過(guò)關(guān)的規(guī)定[2]（P172），同時(shí)也規(guī)定“殊俗入朝者，始至之州給牒”[3]（P1196）。因此，旅行者須先報(bào)備行程計(jì)劃與所攜物件，申請(qǐng)官府的批準(zhǔn)，否則其行程就無(wú)法繼續(xù)。開(kāi)成五年（840）正月十九日，圓仁向暫住的寺院的管理者遞交了申請(qǐng)四處游學(xué)的文牒，寺中綱維將此事上報(bào)押衙，押衙又上報(bào)至縣，又至州司，層層定奪。次月十七日，圓仁因心中焦急，再次修狀上報(bào)。一個(gè)月后，才終于等到準(zhǔn)狀的牒帖，得以去縣司領(lǐng)取表明用于通關(guān)的公驗(yàn)過(guò)所[4]。

在上述事例中，圓仁成功得到了準(zhǔn)許，但并非次次皆如此順利，官府的拒絕也時(shí)有發(fā)生，嚴(yán)重者甚至?xí)焕樟铍x境。圓仁在旅行中就曾有如此遭遇。他們一行到達(dá)到揚(yáng)州后，大使等人往長(zhǎng)安去完成外交任務(wù)，而圓仁等僧多次向上申報(bào)請(qǐng)求往臺(tái)州等處求法，期間甚至大使親自致書(shū)求情，希望能讓“留學(xué)僧暫住揚(yáng)府，請(qǐng)益僧不待敕符，且令向臺(tái)州”，都被拒絕，必須待敕符發(fā)到，才“可定進(jìn)止”[1]（P32）。敕符到后，圓仁發(fā)現(xiàn)自己未獲許可，只得滯留揚(yáng)州，等待隨使團(tuán)返回日本。唐朝的相關(guān)制度規(guī)定，學(xué)問(wèn)僧必須隨船歸國(guó)，如若前去天臺(tái)山參訪(fǎng)，圓仁便趕不上船期，因此遭到了拒絕[5]。雖然其后來(lái)克服種種困難，得償所愿，但朝廷網(wǎng)開(kāi)一面的情況畢竟屬于特例。

（二）口頭地圖與候子。如沒(méi)有發(fā)達(dá)的導(dǎo)航系統(tǒng)，迷失方向恐難避免。從圓仁的經(jīng)歷來(lái)看，其一行人無(wú)法確定自身所在的情況就時(shí)有發(fā)生。遭遇此類(lèi)問(wèn)題，詢(xún)問(wèn)當(dāng)?shù)厝藷o(wú)疑是最穩(wěn)妥的方式。圓仁一行臨岸后，“下水手等曳船而行，覓人難得。倘逢賣(mài)蘆人，即問(wèn)國(guó)鄉(xiāng)，答云：此是大唐揚(yáng)州海陵縣淮南鎮(zhèn)大江口”[1]（P8）。這看似自然而然、再平常不過(guò)的行為，卻是絕不可或缺的，十分重要。只有詢(xún)問(wèn)清楚具體的所在地點(diǎn)，旅行者們才能規(guī)劃后續(xù)行程，并起草文牒，向當(dāng)?shù)毓俑峤环判猩暾?qǐng)。

即便就今天看來(lái)，地圖仍然在旅行中有著無(wú)可爭(zhēng)議的重要意義。旅途中，地圖不僅對(duì)確定目的地方向有著重要作用，更對(duì)旅行者確定現(xiàn)行所在意義重大。早期的地圖軍事價(jià)值突出，所謂“凡兵主者必先審知地圖轘轅之險(xiǎn)”[2]（P529-530），故其流通也受到限制。到了唐代，對(duì)地圖內(nèi)容更新的重視，全國(guó)及區(qū)域性圖經(jīng)、名勝圖等地圖類(lèi)型的發(fā)展，使得地圖的普及與民間利用成為可能[3]。但“由于編纂者越來(lái)越重視文字記載，而且為了要與書(shū)籍一起流傳，地圖的比例尺必定受到很大的限制，不可能相當(dāng)精確”[4]（P434），因此這類(lèi)地圖通常只用于示意。《入唐記》載：“（醴泉）寺之南峰名為龍臺(tái)，獨(dú)出群岫。地圖所載。曾有龍舞其巔，以此奏聞，奉敕改名龍臺(tái)寺……”[1]（P252）這里所謂的地圖，實(shí)為名勝圖一類(lèi)，上繪有山岳分布大致情況，并不具備精確性，更沒(méi)有指引行程的功能。

如此一來(lái)，旅行者就須尋到可靠的指引?？陬^詢(xún)問(wèn)是最受歡迎的方式，也是最合理的方式，因?yàn)槠渲苯咏⒃诒辉?xún)問(wèn)者（當(dāng)?shù)厝耍╅L(zhǎng)期積累的地理經(jīng)驗(yàn)之上。通常，當(dāng)?shù)厝藢?duì)周匝的交通、地理狀況有著較為可信的認(rèn)識(shí)。這種說(shuō)法毫不夸張，圓仁曾向長(zhǎng)期生活在文登縣的新羅僧人諒賢請(qǐng)教去往五臺(tái)山的路，后者回復(fù)：“過(guò)八個(gè)州到五臺(tái)山，計(jì)二千九百九十來(lái)里。從赤山到文登縣百三十里，過(guò)縣到登州五百里?！闭徺t就這樣又詳細(xì)地介紹了經(jīng)青、淄、齊、鄆等州，最后從鎮(zhèn)州入山的路線(xiàn)[1]（P180）。

制度與技術(shù)的局限，使得口頭問(wèn)詢(xún)獲得了一部分屬于地圖的功能，在旅行中甚至比地圖更加實(shí)用。盡管當(dāng)?shù)厝送ǔＪ侵档眯刨?lài)的，但旅行者也要時(shí)刻保持清醒。他們需詳細(xì)地辨明一地的避諱風(fēng)俗對(duì)“口頭地圖”的影響，并清楚地認(rèn)識(shí)到對(duì)其他地區(qū)情況的道聽(tīng)途說(shuō)，是當(dāng)?shù)厝私?jīng)驗(yàn)中不可避免的局限性。在這方面，圓仁雖未明言，卻有所暗示。如開(kāi)成五年正月廿一日，眾人對(duì)附近幾條路的描述不一，使得圓仁感到困擾，他寫(xiě)道：“人說(shuō)不同，心里進(jìn)退。文登縣長(zhǎng)官諱‘動(dòng)’，少府諱‘平’?！?[1]（P204）

口頭地圖依然不能作為旅行者行路的唯一參照，其還須通過(guò)其他信息加以輔證。后者主要相關(guān)于路程里數(shù)，因?yàn)槿藗兛偸菢?lè)于告訴詢(xún)問(wèn)者們兩地間的距離。圓仁在旅行的途中注意到一種被稱(chēng)為“候子”的設(shè)施，每五里設(shè)一處，實(shí)際即里程柱。他對(duì)候子的形制作了描述：“筑土堆，四角上狹下闊，高四尺或五尺不定。”[1]（P221）宋代沿用唐制，依然是五里一設(shè)，“每個(gè)里程柱通?？讨孛?、與相鄰各個(gè)方向的行政區(qū)域的距離以及設(shè)立柱子的日期”[5]（P81）。候子的設(shè)立說(shuō)明唐代的道路制度已有了一定程度的規(guī)范，它反映并適應(yīng)了旅行者們的要求，并最終使官民的旅行都獲得了極大便利。

總之，外國(guó)人的旅行自由是相對(duì)局限的，朝廷在審批其旅行申請(qǐng)時(shí)，很可能予以否決。而無(wú)論公驗(yàn)、過(guò)所，還是口頭地圖、候子，都需要作為旅行者的入唐僧們重視與妥善使用，否則其可能無(wú)法成行，更可能遇不到“偶然人教，得赴正路”[1]（P238）的好運(yùn)氣，從而一錯(cuò)再錯(cuò)。

三、入唐僧在華旅行的交通工具

如前所述，求法本身可被視為旅行，而旅行即一種移動(dòng)。因此，探明旅行者在行程中使用何種交通工具是非常必要的。那么，入唐僧在華旅行時(shí)所使用的交通工具是什么？它們是如何影響僧人們的旅行的？

（一）水路交通。在唐代，船運(yùn)業(yè)已有了較大的發(fā)展，其技術(shù)與規(guī)模都有所提升，尤其在登、滄、萊等十州。據(jù)考，其常有海運(yùn)水手3400人，河運(yùn)水手2000人[1]（P81）。這個(gè)共有5000余人的龐大水手群體，如沒(méi)有發(fā)達(dá)的航運(yùn)網(wǎng)絡(luò)和足夠多的船只，斷然無(wú)法形成。人力不濟(jì)時(shí)，人們還會(huì)用牛來(lái)牽船，這種方式被稱(chēng)為“?”[2]（P16）。無(wú)怪《太平廣記》載：“洞玄自浙東抵揚(yáng)州，……于時(shí)舳艫萬(wàn)艘，隘于河次?！盵3]（P277）

在這一時(shí)期，旅行者欲得行進(jìn)的船只有兩種途徑：官家派給或私人租賃。對(duì)于前者，似乎沒(méi)有具體的制度加以規(guī)范，嚴(yán)格的官方規(guī)定直到南宋才出現(xiàn)[4]（P123）。唐代官船的使用，或根據(jù)旅行者的官品和隨從數(shù)來(lái)確定。而前文已述，入唐僧并不多受唐廷政策關(guān)照，船只方面也不例外。這也正是圓仁脫離使團(tuán)之后的水上行程需要自行雇船的原因所在[5]?！般旰勇反危靠h不免自雇船”[6]（P475），身份的局限所反映出的，其實(shí)也是唐朝平民出行的一個(gè)側(cè)面。

（二）陸路交通。驢是唐代旅行者最常用的交通工具之一，于官于私皆是如此，“郡將雖乘馬，郡官總是驢”即為真實(shí)寫(xiě)照[7]（P100）。其時(shí)，“禁工商不得乘馬”“請(qǐng)一切禁斷。庶人準(zhǔn)此。師僧道士，除綱維及兩街大德，余并不得乘馬”[8]（P671）。這種規(guī)定，使得馬被提升為社會(huì)地位的一種象征。而價(jià)格親民且耐力不俗的驢，既可馱物又可馱人，自然成為了平民階層和低階官員的主要交通工具，以至于唐代驢的數(shù)量多倍于其他，官私乘驢皆較乘馬普遍[9]（P210）。

就價(jià)格方面來(lái)說(shuō)，唐代驢價(jià)較為低廉，常見(jiàn)的單匹交易價(jià)格在三千文左右，特別強(qiáng)壯者在五千文左右[10]，租賃的價(jià)格更低。從圓仁所支付的賃驢錢(qián)來(lái)看，大致每頭每二十里需付二十至五十文不等[1]（P141）。經(jīng)濟(jì)實(shí)惠促成了“兩京之間，多有百姓僦驢，俗謂之驛驢”的興盛局面。其速度之快，“有如驛騎”[2]（P1776）?！绑A驢”一詞也說(shuō)明，當(dāng)時(shí)的賃驢點(diǎn)即沿路的驛站。不僅官方驛館，各個(gè)私營(yíng)之店應(yīng)也提供賃驢服務(wù)，“每店皆有驢賃客乘，倏忽數(shù)十里”[3]（P152）。由此觀(guān)之，對(duì)入唐僧而言，賃驢當(dāng)是長(zhǎng)途旅行的絕佳選擇。

不過(guò)，賃驢點(diǎn)的設(shè)置情況還須根據(jù)地方實(shí)情具體分析，圓仁在東?？h宿城村借宿時(shí)，就遇見(jiàn)過(guò)此處無(wú)驢，需到山南覓驢馱物的情況[4]（P140）。這或許是其地客流量少，需求不足所致。

四、入唐僧在華的食宿

要使旅行成為可能，還須保證食物供給的順暢?？梢悦鞔_的是，唐朝官方不會(huì)為游方求法的入唐僧準(zhǔn)備旅行干糧：“到汴州……京牒不說(shuō)程糧，在路自持糧食。”[5]（P475）實(shí)際上，即便唐廷官員也并非皆受到朝廷的供給，《天圣令》復(fù)原唐《雜令》載：“私行人，職事五品以上，散官二品以上，爵國(guó)公以上，欲投驛止宿者，聽(tīng)之。邊遠(yuǎn)及無(wú)村店之處，九品以上，勛官五品以上及爵，遇屯驛止宿，亦聽(tīng)。并不得輒受供給。”[6]（P752）由此可以想見(jiàn)，入唐僧的旅行無(wú)疑充滿(mǎn)艱難。即便自備糧食，如無(wú)鍋灶及歇腳止宿的地方，亦無(wú)法攝食。露宿野外即使在今天仍相當(dāng)危險(xiǎn)，對(duì)于古之旅行者而言，其意味著隨時(shí)可能遭遇野獸和山賊侵襲。一則唐代故事向我們展示了露宿的危險(xiǎn)：“武都人姓徐，其名遺失，以商賈為業(yè)。開(kāi)寶初，前往巴蓬做生意。其路危狹如猿徑鳥(niǎo)道，人煙杜絕，猛獸群行?！盵7]（P5）毫無(wú)疑問(wèn)，旅行者會(huì)盡力避免險(xiǎn)情的發(fā)生。

那么，游方僧人會(huì)選擇何處作為歇腳地？從《入唐記》看，入唐僧的住宿地一般分為四種：館驛、店、民居和寺院。館驛是唐代集郵遞、住宿、食物供給為一體的基礎(chǔ)設(shè)施，建于主干道上的稱(chēng)為驛，建于非干道的為館，每隔三十里設(shè)一間，數(shù)量不少[8]（P359）。江紹原認(rèn)為，這類(lèi)設(shè)施一般不對(duì)平民開(kāi)放[9]（P65-71），這一點(diǎn)也體現(xiàn)在圓仁的游記中。筆者根據(jù)《入唐記》的內(nèi)容，對(duì)圓仁曾確切入住的地方做了統(tǒng)計(jì)（見(jiàn)表1）。表格顯示，只有四座館和一座驛在圓仁漫長(zhǎng)的旅途中接待過(guò)他，且其中三次的接待是因?yàn)槠鋾r(shí)他尚為使團(tuán)的一員。他在經(jīng)過(guò)以驛為名的地方聚落時(shí)，通常會(huì)選擇私營(yíng)的店。這樣看來(lái)，驛對(duì)住客身份的管控似乎比館更強(qiáng)。

寺院無(wú)疑是僧人入住的首選?？梢钥隙ǖ氖?，各寺會(huì)據(jù)其自身?xiàng)l件為入唐僧提供糧食，尤其分布在五臺(tái)山周?chē)钠胀ㄔ海灰婕Z足夠，不論僧俗，都會(huì)無(wú)償提供飲食及住宿[1]（P264）?？梢哉f(shuō)，這種普通院的設(shè)立，就是為方便圓仁這樣的朝圣者達(dá)成其巡禮目的。不過(guò)，免費(fèi)的普通院只分布在五臺(tái)山周?chē)?，其他地方則無(wú)[2]（P6）。但即便借宿一般寺院，也未見(jiàn)圓仁記載其繳納過(guò)某種費(fèi)用。有理由相信，大多數(shù)寺院至少為游方僧人提供免費(fèi)住宿。

不過(guò)，僧人們能否順利入住，則要視具體情況而定。在唐代，寺院多成為借宿場(chǎng)所，故而難免有些寺院借此做起生意，更不乏有官客將寺?lián)閭€(gè)人獨(dú)享的住宿點(diǎn)。“登州都督府……城下有蓬萊縣開(kāi)元寺，僧房稍多，盡安置官客，無(wú)閑房，有僧人來(lái)，無(wú)處安置?！盵3]（P222）這類(lèi)問(wèn)題在唐代想必十分普遍，否則就不會(huì)有“如聞天下寺觀(guān)，多被軍士及官吏諸客居止，狎而黷之”的說(shuō)法，更不會(huì)有禁俗客住寺院的詔令[4]（P590）。

除上述情況外，不能排除許多地方?jīng)]有寺院建筑[5]（P93）。在這種情況下，僧人們只好求宿于熟人、陌生人家及私店。向素不相識(shí)的陌生人尋求食宿上的幫助最具挑戰(zhàn)，充滿(mǎn)著不確定性。他們可能會(huì)友好地提供幫助，對(duì)于這類(lèi)人，圓仁稱(chēng)之為“有道心”或“心殷勤”者[6]（P221）。偶爾也難免碰壁。在萊州時(shí)，圓仁多次抱怨一飯難求：“主人極慳——乞一盤(pán)菜而不得，再三方與”“就主人乞菜、醬、酢、鹽，總不可得”，甚至還遭到“再三嗔罵。”[1]（P221-238）

上述皆為一般時(shí)期的情況，特殊時(shí)期則不盡然。會(huì)昌期間，寺院盡廢，僧人皆令還俗，無(wú)處可住。為了歸國(guó)，圓仁離開(kāi)了長(zhǎng)安。奇怪的是，他并沒(méi)有像以前那樣，記錄自己寄宿地及其類(lèi)型和名稱(chēng)[1]（P470）。或許是因?yàn)樗慷么舜畏y，已無(wú)心詳述旅途。這時(shí)的圓仁，可能時(shí)常宿于郊野，“多地州縣不敢留”，“路次州縣但似山野之一堆矣”[1]（P487，490）。若不是重遇故人，他斷不可能得到救助，被安置于赤山院寺莊和公廨院[1]（P495，508）。

五、結(jié)論

盡管入唐僧的旅行受到種種限制，但正如張聰所指出的，“宗教朝圣者在選擇目的地上有相當(dāng)大的自由”[2]（P14）。這體現(xiàn)在了圓仁的經(jīng)歷中，如果目的地是不可變動(dòng)的，他就不會(huì)先后兩次設(shè)想，甚至直接改換目的地[3]。長(zhǎng)期去國(guó)難免會(huì)激起入唐僧心中的鄉(xiāng)愁，所幸，唐廷對(duì)于這些不遠(yuǎn)萬(wàn)里前來(lái)求學(xué)的僧人們抱有同情，也給予其些許優(yōu)待，天寶二年就曾下詔：“即是番僧，入朝學(xué)問(wèn)，每年賜絹二十五匹，四季給時(shí)服?！盵4]

總之，入唐僧的求法之旅充滿(mǎn)了不確定性，其在使團(tuán)中的實(shí)際地位并不如想象中高，雖表面上看起來(lái)頗為“光鮮”，實(shí)際上僅為使團(tuán)的附庸而已。一個(gè)突生的變故就能讓原本順利的旅程遭到阻礙：那些來(lái)自官方的、民間的、教派上的、私人間的阻礙，會(huì)體現(xiàn)在旅行的各個(gè)方面。比如不提供放行公驗(yàn)，就無(wú)法繼續(xù)行程;比如因地圖在當(dāng)時(shí)的特殊性，與路人的口頭交流及參看里程柱便成了規(guī)劃路線(xiàn)的主要手段。因身份等級(jí)問(wèn)題為館驛拒之門(mén)外，因民戶(hù)不喜釋教而拒絕為其提供住宿。雖然官方的硬性規(guī)定一直影響著旅途的進(jìn)行，但慶幸的是，路途遙遠(yuǎn)和交通不便在很大程度上，已被賃驢業(yè)和船運(yùn)業(yè)的興盛削弱。日本入唐僧的旅行存在著由使團(tuán)活動(dòng)的從屬到自主精神巡禮的轉(zhuǎn)變，其經(jīng)歷不僅體現(xiàn)了“化外人”在唐旅行的制度與實(shí)際，更反映出了唐王朝旅行規(guī)制的整體樣貌。（責(zé)編：高生記）

Travels of Japanese Monks in Tang China

——Centering on Ennin's Diary

Fu Bang