姚中秋
【關(guān)鍵詞】和而不同 世界新秩序 人類命運(yùn)共同體
【中圖分類號(hào)】D092 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A
“和而不同”是獨(dú)特而重要的中國(guó)政治智慧,可見(jiàn)于傳統(tǒng)中國(guó)處理各種問(wèn)題的做法中。上世紀(jì)90年代以來(lái),學(xué)界對(duì)此展開(kāi)相關(guān)理論和應(yīng)用性研究。然而,現(xiàn)有的理論研究較空泛,并且受西方多元主義、相對(duì)主義思潮影響,多強(qiáng)調(diào)“不同”。這在理論上是偏頗的,在實(shí)踐上也會(huì)帶來(lái)誤導(dǎo)。筆者認(rèn)為,“和”是在尊重其成員的基礎(chǔ)上的組織、協(xié)調(diào)、領(lǐng)導(dǎo)活動(dòng),包括進(jìn)行必要的斗爭(zhēng),因此是一種積極有為的、向善的政治技藝。
“和而不同”一詞出自《論語(yǔ)·子路》:“君子和而不同,小人同而不和?!比藗兂⒋死斫鉃槿松幨乐溃瑢?shí)則本文所論者乃作為社會(huì)領(lǐng)導(dǎo)—治理者的君子組織社會(huì)、治理國(guó)家之道,屬于政治哲學(xué)范疇。為加深對(duì)其理解,筆者擬將其置于更為廣泛的思想世界中進(jìn)行比較性分析,引入墨家、法家、莊子的相關(guān)論述作為參照,因?yàn)樗麄兌紡恼握軐W(xué)角度談?wù)摿恕安煌迸c“同”。
和而不同的前提是“不同”的內(nèi)在性和普遍性,如孟子所說(shuō):“夫物之不齊,物之情也。”天生萬(wàn)物與人,各不相同,故“不同”是人、事、物內(nèi)在固有的狀態(tài)。對(duì)思考政治秩序的哲人來(lái)說(shuō),起始的問(wèn)題就是如何對(duì)待人之間內(nèi)在的、普遍的“不同”。墨子的國(guó)家起源理論以“不同”作為自然狀態(tài)之根本屬性:“古者民始生、未有刑政之時(shí),蓋其語(yǔ)‘人異義。是以一人則一義,二人則二義,十人則十義,其人茲眾,其所謂義者亦茲眾?!绷x者,宜也,“人異義”意即人人各有其不同的生活方式。對(duì)國(guó)家起源理論而言,此可謂之初始的、自然的“不同”狀態(tài)。
墨子所謂初始的“不同”狀態(tài)類似于霍布斯描述的每個(gè)人與所有人處在相互戰(zhàn)爭(zhēng)狀態(tài)的“叢林狀態(tài)”:“是以人是其義,以非人之義,故交相非也。是以內(nèi)者父子兄弟作怨惡,離散不能相和合。天下之百姓皆以水火毒藥相虧害,至有余力不能以相勞,腐臭余財(cái)不以相分,隱匿良道不以相教,天下之亂,若禽獸然?!币虼?,人必須走出初始的“不同”狀態(tài)。怎么走出?墨子的構(gòu)想是:“選天下之賢可者,立以為天子。”然后,天子任命三公、諸侯國(guó)君,在基層立正長(zhǎng),而后墨子提出國(guó)家治理的根本原理,即“尚同”。“尚同”有兩層含義:一是崇尚“同”的價(jià)值,二是“尚”通“上”,“尚同”即同于上,所有在下位者與在上位者保持同一。兩層含義密切相關(guān),墨子認(rèn)為,民眾、官員應(yīng)逐層向上看齊,所有人齊同于天子之義。他還主張?zhí)熳由贤谔?,這就對(duì)其權(quán)力有所限制。
法家必然同意墨家這一取向,《商君書(shū)》中反復(fù)出現(xiàn)一個(gè)詞:“作壹”,君王引導(dǎo)、強(qiáng)制所有國(guó)民僅從事耕與戰(zhàn)。為確保這一點(diǎn),政府取消私人學(xué)術(shù),嚴(yán)格限制商業(yè)活動(dòng),甚至不鼓勵(lì)人們有仁孝之類的道德。法家取消了人在價(jià)值、觀念、職業(yè)等各維度的不同,把所有人構(gòu)造成為實(shí)現(xiàn)君王確立的單一目標(biāo)的工具。
諸子百家處在大轉(zhuǎn)型時(shí)代,均在思考好的政治秩序是什么,如何達(dá)到。但當(dāng)時(shí)社會(huì)情形是利益分化、制度多樣、意見(jiàn)分歧等,被抽象為哲學(xué)上的“不同”。墨家、法家都認(rèn)定“不同”是惡的,其所構(gòu)想的走出“不同”狀態(tài)的路徑是,設(shè)立單一絕對(duì)權(quán)威,統(tǒng)制所有人,取消一切“不同”,達(dá)到“同”即整齊劃一狀態(tài)??鬃优u(píng)其為“小人同而不和”。從實(shí)踐上看,秦國(guó)基本做到了這一點(diǎn),結(jié)果很快覆亡,證明這種政治思想是不可取的。
有些哲人反抗這種絕對(duì)的同,農(nóng)家有此傾向,莊子亦然,《莊子·齊物論》中通過(guò)各種瑰麗的譬喻和嚴(yán)密的推理,賦予“不同”以形而上學(xué)正當(dāng)性,以此論證其所謂“逍遙游”式自然的自由狀態(tài)之正當(dāng)性。問(wèn)題是,人保持絕對(duì)的“不同”,沒(méi)有合作、組織,何以改善其生存狀況?文明何以可能?用孔子的話來(lái)評(píng)價(jià),面對(duì)“不同”,墨子、法家強(qiáng)求絕對(duì)的同,屬于“過(guò)”;莊子則把“不同”絕對(duì)化,屬于“不及”;“過(guò)猶不及”,均不可取。史伯、晏子所代表的中國(guó)古典思想主流與繼承這一主流并予以發(fā)展的儒家則堅(jiān)持“無(wú)過(guò)、無(wú)不及”的中道,此即“和而不同”。
和而不同建立在對(duì)“不同”的中道態(tài)度上:一方面承認(rèn)不同的內(nèi)在性、普遍性。墨子、法家之弊在于只見(jiàn)量的不同而未見(jiàn)質(zhì)的不同:不同的人有不同的年齡、性別、氣質(zhì)、稟賦、偏好等自然屬性,有不同的價(jià)值、生活方式等社會(huì)屬性;不同的國(guó)家有不同的地理環(huán)境,有不同的宗教、習(xí)慣、政治制度等。凡此種種“不同”是其構(gòu)成要素,若予消滅,則失其本性,哪怕有秩序,對(duì)其亦無(wú)意義。塑造良好組織、秩序的前提是,承認(rèn)“不同”的內(nèi)在性。另一方面,也不可放任“不同”,那樣就沒(méi)有社會(huì)、沒(méi)有文明。墨家、法家認(rèn)識(shí)到了把“不同”的人組織起來(lái)、塑造秩序的必要性、重要性,儒家對(duì)此沒(méi)有異議,荀子的國(guó)家起源理論的基礎(chǔ)命題正是:人之所以異于禽獸者,在于“人能群”,“人生不能無(wú)群”。人必須組織起來(lái),以形成群內(nèi)秩序。只是儒家的人群組織之道不同于墨家、法家,不是強(qiáng)制求同,而是“和而不同”。
通過(guò)以上比較性分析可見(jiàn),和而不同是各人內(nèi)在“不同”得到尊重基礎(chǔ)上的人群組織與秩序生成之道,由此形成普遍的合作秩序,各人在其中可保有其構(gòu)成性的“不同”?!昂投煌币辉~的重心是作為動(dòng)詞的“和”,它是一種善的組織、協(xié)調(diào)、領(lǐng)導(dǎo)行動(dòng),可以實(shí)現(xiàn)秩序與“不同”的兼容?!昂汀笔切袆?dòng)策略,“和而不同”是作為其結(jié)果的良好秩序。
作為一種組織、協(xié)調(diào)、領(lǐng)導(dǎo)行為,“和”必然由某個(gè)人或某個(gè)緊湊型團(tuán)體作為主體實(shí)施。關(guān)于和而不同的既有討論之最大盲區(qū)在于似乎彼此不同的要素只要自行運(yùn)轉(zhuǎn)、自發(fā)互動(dòng),即可形成良好秩序。但經(jīng)濟(jì)學(xué)早已揭示,天下沒(méi)有免費(fèi)的秩序,不可能存在沒(méi)有治理的良好秩序。
孔子說(shuō)“君子和而不同”即已明示,君子是“和”的主體:君子是積極行動(dòng)的人或團(tuán)體,君子是有德且有能的?!熬雍投煌∪送缓汀钡谋容^性命題說(shuō)明,只有君子的積極有為,才可以形成兼容秩序與“不同”的“和而不同”。
君子、小人之別是儒家思想的中心議題,其最大區(qū)別是孔子所說(shuō)的“君子喻于義,小人喻于利”。以現(xiàn)代政治哲學(xué)詞匯言之,這是兩類政治家或政治團(tuán)體,小人按個(gè)人利益最大化邏輯行動(dòng),君子則有政治道德自覺(jué),并按公共利益邏輯行動(dòng)。君子的政治道德首先表現(xiàn)為“仁民”,尊重群體成員的內(nèi)在不同。在此前提下,綜合運(yùn)用各種機(jī)制組織、協(xié)調(diào)、領(lǐng)導(dǎo)其成員展開(kāi)穩(wěn)定的合作性互動(dòng),從而同時(shí)實(shí)現(xiàn)個(gè)體的發(fā)展和群體的繁榮。顯然,相比于法家的強(qiáng)制求同,君子之“和”要付出更大努力:前者只要簡(jiǎn)單運(yùn)用暴力進(jìn)行強(qiáng)制即可,后者卻需要進(jìn)行復(fù)雜的引導(dǎo)、塑造、協(xié)調(diào)等努力。治理國(guó)家不能僅用政、刑,當(dāng)先用德、禮。