溫 昕，崔向東

(渤海大學 歷史文化學院，遼寧 錦州 121000)

前秦在十六國時期入主中原，在苻堅時期，前秦在教育、文化等方面都有所變革，中原農耕經(jīng)濟得以恢復。其依靠強大的軍事力量，滅前燕、仇池、前涼和代，收復西域，整個中國地區(qū)僅東南的東晉與其對峙。公元383年，前秦在“淝水之戰(zhàn)”中失利，國力潰散，對此，學界通常將其民族政策作為失敗的重要原因，尤其是前秦對漢族士人人才擢用上的失誤，成為了其敗亡的重要原因之一。蔣福亞在《前秦史》一書中，對于前秦時期漢族士人的任職情況和其對政權所發(fā)揮的作用做出了論述，研究表明，漢人官員之位大多不高，所承擔的作用不大，而且在選官上也偏重地域性，即枋頭舊部以及關東地區(qū)。故而其認為，前秦時期存在對漢族士人的包容性不高的問題。在張秀平的《試論十六國時期漢族士族的歷史作用》中主要闡述了少數(shù)民族豪酋與漢族士族的交往過程，其認為，少數(shù)民族政權對待中原文化和士族的態(tài)度極大地影響了該民族在中原地區(qū)的統(tǒng)治。

從當時前秦治國的背景來看，其對于漢族士人是相對禮遇的，并且提倡儒學、興辦學校、發(fā)展工商、漢人議政等。這種選拔官吏和文化政策上的矛盾一定有其歷史根源和必然性。筆者認為，前秦漢化程度之高與其在魏晉時期與漢人雜居的程度密切相關，同時，前秦對于漢族豪強的排斥性與氐族的農耕文化根源和氐族地方豪酋統(tǒng)治相關。

一、氐族的發(fā)源地及其特殊的農耕文化

1945年夏鼐先生在甘肅臨洮縣附近發(fā)掘出寺洼文化遺存，時間大致為商代晚期到西周中期，據(jù)研究，此地區(qū)為古代氐族先民的聚居處。[1](P27)據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，寺洼文化的分布區(qū)域主要是在今天的甘肅、陜西、四川三省交界處，其為氐族最早發(fā)現(xiàn)的地區(qū)，即甘肅省白龍江流域和四川省岷江流域以及陜西西部地區(qū)。據(jù)考古學家的發(fā)現(xiàn)，寺洼文化分布區(qū)的居民在西周后期居住地出現(xiàn)了從山腰到山腳的一個轉變。[2](P140-145)這是由于氣候的逐年干旱和寒冷期的到來使得氐族原本居住的丘陵和低山草場退化，山上的植被遭到破壞，畜牧業(yè)發(fā)展的自然條件逐漸減少，而就此改變生存環(huán)境和生產方式對于氐族先民來說，無疑是必然之舉。所以其由原本的山上放牧逐漸轉變成匯聚于山腳河谷地區(qū)，并且由于河谷平原地勢平坦，沿河而居，開始從事農耕生產。

秦漢時期，有記載“徒扶風、始平、京兆之氐，出還隴右，著陰平、武都之界。各附本種，反其舊土?！盵3](P1530)“武都、陰平之氐尚有一萬余落。”[4]略陽也是氐人的重要聚居區(qū)。漢代，氐族居住地逐漸劃歸王朝的行政規(guī)劃之中——武都郡，其主要范圍是今天的甘肅隴南地區(qū)，北面接天水，東鄰漢中。《史記·西南夷列傳》載：“自冉朧似東北，君長以什數(shù)，白馬最大，皆氏類也。”又有：“白馬氐者，武帝元鼎六年開，分廣漢西部，合以為武都。”[5]此處的“氐”應該是自冉驟東北以白馬為首的十余個大部落的集合。[6](P23-27)冉驟則在今天四川省的眠江上游。從具體方位來看，兩漢時期氐族分布的區(qū)域主要是在今甘肅的武都、西和、成縣、文縣，四川的松潘、平武、江油，以及陜西的略陽等地。這一地區(qū)是黃土高原的東南角，青藏高原、秦嶺山地接壤的地帶，地理學上稱之為“濕潤流水作用地區(qū)”，恰好是嘉陵江上源白龍江等河流所經(jīng)之地，眾多的江流基本上呈西北—東南流向。因此，可以說，這一地區(qū)在地貌、山川、植被、降雨量、氣候等方面，都是獨具特色的，它直接影響或決定了生活在這一地區(qū)的氐族人。這也是氐族雖與羌族毗鄰卻早早地進入了農耕生產的根本原因，而氐族有著特殊的地區(qū)行政管理方式和土地歸屬，雖然自上而下的管理模式是參照中原地區(qū)的管理，但是氐族地方上的豪酋作為集權力和土地為一體的階層，宗族性較強且以軍事管理方式為主。

到了漢魏時期，氐族遷居于甘肅東南部、四川西北部和陜西西部地區(qū)。這里主要是嘉陵江上源的幾條河流所經(jīng)之地，氣候適中，水利設施發(fā)達，有丘陵、低山、中山地區(qū)，適合農耕和畜牧業(yè)的共同發(fā)展。在建安二十一年，夏侯淵擊武都，“收氐谷十余萬斛”；建安二十四年，張既“從散關人討叛氐，收其麥，以給軍食”。[7]從這里足見其農耕業(yè)的發(fā)達，其生產模式是以農耕為主、畜牧業(yè)為輔的。

農業(yè)發(fā)展隨之而來的就是定居和聚居，故而氐族的部落組織隨之形成并發(fā)展，“氐人有王，所以來久矣”，[4]說明了氐族的部落制度和推舉首領的方式。如氐族建立的地方政權白馬國，“氐人齊鐘留，為種類所敬信，威服諸豪?！盵5](P2859)氐族以血緣或者地理區(qū)劃聚集在部族首領的周圍，他們的生產組織形式是以農耕生產繳納物資賦稅，戰(zhàn)時跟隨首領進行戰(zhàn)斗，形成了農、軍合一的管理體系。而各個部落的首領依各自的領土控制人民，成為了氐族社會中的“酋帥”，這便是氐族的社會管理機制。這種與漢人豪族地主相類似的地方管理機制，一直遺留并發(fā)展至前秦時期。由此不難看出，這為日后氐族豪酋和漢族豪族之間對地方上土地的占有和人民管理的矛盾留下了隱患。

二、氐族與漢族的交往情況及其對漢族文化的態(tài)度

從思想上來看，加強氐族與中原禮教文化的交融，加強儒家文化為核心的文化建設是從根本上維護前秦統(tǒng)治的穩(wěn)定和長治久安。在文化的交流和民族的交往過程中所形成的文化意識的共融，使得中原文化呈現(xiàn)多元化和進步的趨勢，這一點符合十六國時期各少數(shù)民族政權入主中原，民族大融合的時代背景。

前秦在苻堅統(tǒng)治時期，為了順應形勢的要求，其任用漢族士人進行文化、統(tǒng)治思想和治國方略等方面的改革，促進各少數(shù)民族學習中原文化，實現(xiàn)前秦的文化禮教的統(tǒng)一，同時也對中原的士人進行拉攏，使他們認同其統(tǒng)治，維護其政權的穩(wěn)定。正如何茲全先生說：“符堅提倡儒學，一方面是將儒學作為他統(tǒng)治的工具；另一方面也是以漢族的先進文化作為融合各族的工具?！盵8]可見，其根本的思想統(tǒng)治的手段就是儒家政治理念和中原的禮教思想，這表明前秦政權領導者對中原文化的重視和漢族傳統(tǒng)風俗文化的認可，由此，使得前秦的統(tǒng)治階層與中原漢族士人在治國理念上逐漸合流。當然，這種交流多存在于氐族貴族和漢族士人的正統(tǒng)思想的統(tǒng)一。

前秦在苻堅當政之時，將文化教育的改革作為先導，興辦太學，將公卿貴族之子收入學校，使得氐族的貴族子弟自幼便可以接受儒家的思想。除此之外，除氐族人之外，各族人民都可以在太學中接受教育，這是前秦政權將中原的儒家文化作為治國理政思想的核心表現(xiàn)，這充分體現(xiàn)了氐族對于中原漢文化的認同和民族思想上的包容與學習。其后，苻堅進一步推廣儒學教育：“中外四禁二衛(wèi)四軍長上將士，皆令修學。課后宮，置典學，立內司授于掖庭，選閹人及女隸聰識者，置博士以授經(jīng)?！盵9](P2885)還設教武堂，將陰陽兵法傳授給各級的將領，將武人也納入漢學的教育體系中。苻堅還把儒學教育與任官選職結合起來，并以此來激勵少數(shù)民族官員對儒家文化的學習和認識。符堅不僅將儒家文化與本民族的文化相結合，更通過學習儒家思想來加強對中原地區(qū)人民，尤其是漢族人民的控制，使中原各族人民增加了對前秦政權的認同感。對于符堅以及其他氐族來說，儒家文化的倫理觀作為其加強統(tǒng)治的思想武器，再將儒家思想中的綱常名教進一步強化和學習，君臣思想就會進一步深入各族官僚的心中，使其為前秦政權服務。而這一舉措，也是前秦政權致力于大力發(fā)展?jié)h文化教育的重要原因。

但是，從實際的選官和入仕的人員構成上來看，漢族士人在前秦的政治統(tǒng)治中可以參與的部門和數(shù)量十分有限。這就造成了思想文化的建制和官吏選擇上的分離。

三、十六國時期漢族士人的入仕情況

在十六國時期，少數(shù)民族入主中原成為統(tǒng)治者，這對于留在北方的漢族士人來說不僅要面對地方割據(jù)政權互相爭奪的混亂之景，還要面對北方少數(shù)民族的入侵帶來的文化、思想和統(tǒng)治方式上的巨大差異。在這種情況下，漢族士大夫或是固守成規(guī)，以“夷夏之辨”作為標準，固守豪族塢堡在地方上與民族地方政權對抗；或是將此變革作為晉升的轉機，尤其是門第不算高的漢族士人，在個人的理想、家族的利益和生存所迫等多種因素的交織下，積極入仕于少數(shù)民族地方政權中，意圖將自己的學識和才華為新的政權服務。在入仕少數(shù)民族政權的漢族士人中，有不少積極為官輔助新政權的例子，如后趙張賓，“及永嘉大亂，石勒為劉元海輔漢將軍……乃提見軍門，大呼請見，石勒亦謂之奇也?！盵10]可見張賓就是“良士擇主而棲”。再如前秦的王猛，“苻堅將有大志，聞猛名，遣呂婆樓招之，一見便若平生?！盵11]王猛之所以選擇前秦的苻堅政權而不是恒溫的招攬，主要是由于他對實現(xiàn)理想抱負的想法，即在少數(shù)民族政權中同樣能夠實現(xiàn)其目標。從他的身上可以看出，這一時期胡漢種族的差異并沒有使一些漢族士大夫“學經(jīng)入仕”的追求磨滅，而是將中原文化禮教繼續(xù)傳承并發(fā)展到各民族政權中，作為他們的新追求和積極入仕的目標。鑒于此，一大批有“致事”理想的漢族士人積極尋求其在少數(shù)民族政權里的一席之地。

但是，根據(jù)史料的記載，在前秦政權中擔任職務的漢族士人并不多，尤其是處于重要或者握有實權的更少。據(jù)統(tǒng)計，從總體的官吏民族成分來看，前秦政權的少數(shù)民族官僚遠遠多于漢人：少數(shù)民族官員占總數(shù)的76%，而漢族士人僅占24%。其中，除卻苻氏宗族，基本上以氐羌族為主，如南安羌酋雷弱兒、氐酋毛貴和仇池氐楊氏等人。下表是對前秦政權中位列中央及地方主要管理官吏的人數(shù)統(tǒng)計：

表1 前秦政權中位列中央及地方主要管理官吏人數(shù)統(tǒng)計表

此外，當時的苻氏宗族并沒有掌握太大的權力，因為此時的苻氏王族勢力還不夠強大，還需要與各地的酋豪聯(lián)合維護其統(tǒng)治；另外，氐族社會的地方組織結構以各地的豪酋為基礎，他們掌握了地方上的許多土地、人民和財富，這一點與東漢時期漢族豪強相似，其對于經(jīng)濟和基層社會構成了基礎性的作用，影響著國家的基層治理和土地、戶籍的分配。

從整體來看，前秦政府中的府官較少，且漢族官僚占了絕大多數(shù)。實際上，這些漢族府官地位較低，沒有具體的事務掌管。而與之相反的是，梁安和魚遵等少數(shù)民族官員卻逐漸在前秦的后期成為了中央政權的中流砥柱?？梢?，漢族士人雖然文化素養(yǎng)較高，實際能掌握的權力相對較小。這也反映了前秦政權對漢族士人，尤其是漢人在地方的豪強勢力的防備與排斥。

將其官員的任用情況與十六國時期其他地方民族政權比較，尤其是在中央的決策權力和軍隊統(tǒng)帥的官職上，苻堅朝的漢族官員比其他政權都要少。其中，前秦政權的州牧刺史中少數(shù)民族官員的比例大大超過漢族士人，各氐羌酋豪在中央權力的分配上也占據(jù)絕對的優(yōu)勢，如武都氐族竇氏、仇池氐族楊氏、新平氐族王氏、南安羌趙氏，等等。除了苻氏宗族外，這些地方大權基本上都集中于這些家族手中，這與其他少數(shù)民族政權中地方行政基本由漢人大族管理的情況大為不同。而且漢族士人即使掌管地方的州郡，被任命為刺史，這些州郡通常也沒有重要的軍事地位，比如河州、平州等地。

相比之下，前秦政權的核心職務中少數(shù)民族官員和漢族官員的數(shù)量也差異明顯，據(jù)統(tǒng)計，少數(shù)民族官僚出任較為核心部門的總體人數(shù)達到約66%之多，并且在決策權方面均是由氐族貴族所掌控，尤其集中于苻氏皇族和略陽氐族梁氏家族中。[12]在苻堅當政時期，雖然對漢族士人入仕的政策放寬，但是漢族人中只有王猛一人受到了重用，其他則無法觸及政權中心。在對國家軍事的管控方面，苻堅雖重用王猛，但也對王猛多有提防，而對少數(shù)民族的上層人士在為官和權力上給予得更多。所以，在看待苻堅時期漢族士人所處的地位和漢文化、儒學禮教所處的地位時，不能一概而論，單一否定或是肯定某個方面。前秦政權對于文化和儒學上的推崇與對待漢族士人行政上的排斥是一個復雜而又統(tǒng)一的現(xiàn)象。

四、前秦政權對待漢文化和士族態(tài)度雙面性的原因探討

學界普遍認為，前秦國家推行的是氐族本位的政策，其實質是實行對其他民族的監(jiān)控與驅役。而從地方行政管理的角度來看，通過前文中對氐族農耕文化的研究，可以看出，氐族各部族主要是由氐族豪酋掌握地方的軍政權力，而苻氏的前秦政權更是由苻氏貴族和各部的豪酋共同建立的，這種自下而上的管理模式就如同東漢豪族田莊和東漢統(tǒng)治者的管理模式相似，豪族在地方上形成統(tǒng)治并參與到政權中來，東漢皇室則通過將各地豪強收攏入官府部門實現(xiàn)對全國的統(tǒng)治。那么，前秦的氐族豪酋作為其農耕社會中地方土地的占有者和行政管理者，必然與漢人世家對地方上的控制產生矛盾。為了維護其統(tǒng)治，前秦政權必然會將地方的行政權力歸入氐族地方豪酋的手中，從而在一定程度上打壓漢族豪強勢力。筆者認為，這個政策的根源性在于氐族農耕文化的發(fā)展特殊性，而非是學界一直強調的氐族民族政策對漢人的排擠與狹隘的民族保護主義因素。

這一點，從前秦統(tǒng)治者對漢人州牧刺史張平的事例中就可以探得其政策實施的原因和具體辦法。據(jù)《資治通鑒》記載，張平在后趙時期建立了屬于自己的獨立武裝，之后勢力范圍不斷擴大，成為威脅中央政權的地方武裝割據(jù)勢力。[13]可見，這一時期，留守中原的豪強地主通過依附于各地的民族政權，進一步維護宗族在鄉(xiāng)里的各項權益，實施其在土地資源、農耕人口和地方管理上的占有權，這些豪強地主被民族政權委任為地方的官吏或是加入政權中央的管理體系中，幫助其維護統(tǒng)治的穩(wěn)定和對外擴張的經(jīng)濟保證。但這種措施，勢必會導致漢人豪強和少數(shù)民族地方豪酋在土地、人口等方面的爭奪和沖突。前秦作為原有的農耕政權，其對漢族豪強多采取監(jiān)視和限制，《資治通鑒》記載：“堅以諸氐種類繁茲，分三原、九峻、武都、汧、雍氐十五萬戶，使諸宗親各領之，散居方鎮(zhèn)?！盵13]這種將宗族成員劃分領地進行管理的行為，既是對各地漢族豪強的震懾和監(jiān)視，又是對其統(tǒng)治階層的根本利益的維護。但這一措施容易致使地方勢力分散，出現(xiàn)分裂的隱患，而且被其遷徙到關東地區(qū)的各族人民遠遠超過了氐族人，這樣失衡人口比例更會加深其政權的不穩(wěn)定。這里與本文主要探討的問題關系不大，故不做深入探討。

十六國時期，中原地區(qū)的世家大族保持了東漢時期世家豪族的特點，即以儒學繼世，經(jīng)學入仕；聚族而居，在地方以塢堡為守，具有強大的宗族勢力以及廣闊的社會基礎和土地資源。在永嘉之亂后，北方原有的地方行政管理體系遭到破壞，而新的、統(tǒng)一的統(tǒng)治政權沒有完全建立，各民族地方割據(jù)政權紛紛建立、互相爭斗，地方豪強為了自保，紛紛結合宗族鄉(xiāng)里，結塢筑壘，自為一體，并逐漸發(fā)展成為當時最基層的社會組織，同樣也是立于地方的獨立的武裝力量。由此可見，豪族的塢堡在統(tǒng)一的政權之下，對于中央對地方的控制造成了很大程度的障礙，這是前秦統(tǒng)治者對于漢族地方豪強打壓的根源所在。

與此相對應的，前秦對于儒家學說的推崇和漢民族文化的吸收，卻十分突出。原因如下：其一，從政權的建立者——氐族苻氏家族來看，在三國曹魏時期就徙居略陽臨渭，“世為西戎酋長”，他們與漢民族的接觸較早，對于文化和教育都以漢族為榜樣，他們對漢文化和中原的禮教風俗熟悉的程度很高，本身的文化水平也相當高。正如陳寅恪先生說過，“氐人漢文化水準之高，在五胡中鮮與能比。”據(jù)史料中記載，苻健“垂心政事，優(yōu)禮耆老，修尚儒學，而關右稱來蘇焉”，[14]而到了苻堅，“博學多才藝，有經(jīng)濟大志，要結英豪，以圖緯世之宜”，[9]苻堅的弟弟苻融“聰辨明慧，下筆成章，至于談玄論道，雖道安無以出之”，[9]苻朗“耽玩經(jīng)籍，手不釋卷，每談虛語玄，不覺日之將夕”。[11]可見，前秦統(tǒng)治者苻氏家族，在中原漢文化和治理體系方面的素養(yǎng)都很高，其對儒學文化的包容、學習態(tài)度也十分積極。其二，前秦為了鞏固在中原一帶的統(tǒng)治，需要中原漢族人民尤其是掌握知識文化的士人階層的認可，這樣通過民族的交往交流，實現(xiàn)中原各民族的交融，使其政權占據(jù)文化領導地位。這種出于政治目的的文化認同，既成功拉攏了位于黃河流域的漢族士人的支持，又體現(xiàn)了其制度的包容性，從而得到該地區(qū)漢人民眾的接受。所以，前秦政權對于漢族文化和代表儒家文化的豪族世家十分重視和推崇。這與前秦在官吏選拔和政權掌握上對于漢族士人的排擠是不矛盾的，反而這種文化上的提高和重視正是為了緩解與漢族士人在政權利益分配上的矛盾，兩者相結合下，構成前秦政權獨有的社會二元發(fā)展機制。

綜上所述，前秦對待中原地區(qū)漢文化和漢族士人的重視程度呈現(xiàn)明顯的兩面性，造成這種狀況最主要的原因是，苻秦政權的建立者氐族在文化上與中原漢文化交流較多較早，以及其是以地方上的氐族豪酋為社會管理基礎的農耕民族政權的特性。除了皇族苻氏，其他的氐族貴族在中原漢文化的學習和交流上水平都較高，如略陽氐族梁氏等。一大批的少數(shù)民族官員把持著苻秦政權的軍政大權，且都對漢文化和中原的禮教、管理體系十分熟悉并精于運用；而在民間，氐族與漢民族的普通百姓的交往也十分頻繁，所以對待中原的教育、文化乃至官吏的選拔，前秦政權對其的吸收和運用十分突出。但是，由于其進入農耕的時間較早，社會管理以本民族的地方豪酋為基礎，實行兵農結合的管理方式，其對漢族豪強在地方上的土地控制和人民的管理排斥性也最大。所以，為了保持其統(tǒng)治的穩(wěn)定，盡管他們推崇儒學，但卻不會重用漢族士人。與此同時，前秦對于中原文化的認同和思想、教化的學習與改革，從深層次上體現(xiàn)著前秦統(tǒng)治者將氐族作為整個華夏民族的一部分，其主動融入華夏文明中，并且積極統(tǒng)一中原甚至追求整個華夏民族的大一統(tǒng)，這一點對于整個中華民族的形成具有積極的促進作用。