摘要：北宋儒、佛、道三家融合的思想氛圍于元祐詩人詩歌創(chuàng)作中的呈現(xiàn)，是中國古代文學(xué)林苑里舉足輕重的一筆。雖然落腳點(diǎn)是以道、佛裨補(bǔ)儒學(xué)，但佛、道的加入讓“蘇黃”的詩歌從哲學(xué)基礎(chǔ)到語言形式增添了美學(xué)本位的審美性。在道家思想中，蘇軾受莊子影響頗深，其作品中的莊子痕跡俯拾即是，學(xué)術(shù)界研究已經(jīng)很多。而我認(rèn)為黃庭堅(jiān)在詩歌創(chuàng)作中亦有向老莊取經(jīng)，構(gòu)建其詩歌的哲學(xué)體系。蘇軾更多是對老莊“自然”、“齊物”、“道技”等內(nèi)容的因襲，黃庭堅(jiān)則是集中于對老莊“靈臺虛室”的湛然澄明的“本心”觀的吸收，化之為其“內(nèi)圣”人格的重要組成部分。并且相比蘇軾對“忘”的執(zhí)著，從某種角度看我以為黃庭堅(jiān)才是真正做到了“游”。本篇論文從“心齋”角度，來淺述一二黃庭堅(jiān)對“莊學(xué)”的吸收。

關(guān)鍵詞：虛空;心性;心齋;平等

儒學(xué)傳統(tǒng)在北宋嬗變?yōu)樾氯鍖W(xué)，新儒學(xué)以理學(xué)為代表，理學(xué)的核心是從宇宙本體論出發(fā)，探尋人之天性，最后反映在“心”上面，構(gòu)成儒者的行為哲學(xué)?；谶@一契機(jī)點(diǎn)，北宋時(shí)期的學(xué)術(shù)思想得以儒釋道通融，在文學(xué)領(lǐng)域成為詩歌詩學(xué)思想的一個重要內(nèi)容。黃庭堅(jiān)作為宋詩的集大成者，在創(chuàng)作中將三家合一的理念完美實(shí)踐，黃庭堅(jiān)雖然反對齊物觀、但從他的詩歌中卻不難看出，對于莊子的“心齋”理論，有所援引。

一、黃庭堅(jiān)對“心齋”的援引角度

“心齋”，語出《莊子·人間世》：①“回曰：‘敢問心齋?！倌嵩唬骸粢恢?。無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！惫笞⒃唬骸疤撈湫膭t至道集于懷也?！敝^摒除雜念，使心境虛靜純一，而明大道。

這與佛教的“凡所有相皆乃虛妄”的空觀同妙。蘇軾正是空觀和“心齋”的追隨者。其詩曰“欲令詩語妙，無厭空且靜。靜故了群動，空故納萬境?！雹谶@是以虛空之心觀照世間。又其詩《泛舟城南會者五人分韻賦詩得人皆苦炎字》之二：“苦熱誠知處處皆，何當(dāng)危坐學(xué)心齋?！雹鄹瞧鞄悯r明地支持“心齋”，并以“忘坐”的修養(yǎng)方式達(dá)到空靜的境界。

而與蘇軾選擇“坐忘”與“虛空”不同，黃庭堅(jiān)對心齋理論的踐行在于“治心”，從而照見“本心”，是符合老莊“靈臺虛室”的“湛然澄明”的“本心”?！肚f子·人間世》有“虛室生白”語，曰“：瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止?！贬尩虑遄ⅲ骸罢啊?，觀照;“闋”，空;觀照那個空明之心。“虛室生白”，空明的心境生出光明;④虛室生白，即虛（靜）——白（光）。

二、黃庭堅(jiān)的人格修養(yǎng)與“心齋”

《莊子·庚桑楚》曰“徹志之勃，解心之謀……貴富顯嚴(yán)名利六者，勃志也……此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。”⑤莊子把心齋以后的心的作用比作鏡，有時(shí)又以水作喻。比作鏡如∶“鑒明則塵垢不止，止則不明也。”;《莊子·應(yīng)帝王》“至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷?！雹薇茸魉纾骸笆ト酥o也，非曰靜也善，故靜也;萬物無足以撓心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神。圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂寞無為者，天地之平，而道德之至……夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也?！薄短斓馈发?/p>

黃庭堅(jiān)對自己人格的追求恰恰是“明”。莊子中關(guān)于“以明”的解釋為：當(dāng)是與非，可與不可產(chǎn)生沖突時(shí)，當(dāng)以“不如用明靜之心去觀照待;唯有以虛靜之心去觀照?！保▌谒脊庾ⅲ?“莫若以本然之明照之”（王先謙注）⑧。這種以本然，明靜之心對待人事，也是黃庭堅(jiān)觀照現(xiàn)實(shí)的追求。如其詩《贈別李次翁》曰：利欲熏心，隨人翕張。國好駿馬，盡為王良。不有德人，俗無津梁。德人天游，秋月寒江。映徹萬物，玲瓏八窗。于愛欲泥，如蓮生塘。處水超然，出泥而香。孔竅穿穴，明冰其相。維乃根華，其本含光。大雅次翁，用心不忘。日問月學(xué)，旅人念鄉(xiāng)。能如斯蓮，汔可小康。在俗行李，密密堂堂。觀物慈哀，涖民愛莊。成功萬年，付之面墻。草衣石質(zhì)，與世低昂。

在利欲熏心大環(huán)境依然可以保持自我的潔凈空明，就是想藕一樣，雖出于淤泥而肉是白的還有空心的，同蓮花和藕一樣的人才是德人，德人方可天游。“天游”，謂放任自然。出自《莊子·外物》：“胞有重閬，心有天游。室無空虛，則婦姑勃豀;心無天游，則六鑿相攘。”郭象注曰：“游，不係也。”成玄英疏曰：“虛空，故自然之道游其中。”黃庭堅(jiān)追求一顆和光同塵的空明之心，以至天游。這和《齊物論》甚至《逍遙游》，雖道路不同但殊途同歸。

因?yàn)辄S庭堅(jiān)是以儒家的途徑做到了虛（靜）——明（光）中的明（光）的結(jié)果。黃庭堅(jiān)認(rèn)為，士大夫之所以有利欲之心，有憂患之念，就在于缺乏安身立命之本，而這安身立命之本不是外在的倫理信條，而是內(nèi)在地不受污染的心。“六經(jīng)成市道，駔儈以為師”他認(rèn)為即使是儒家經(jīng)典，也可能成為名利場中的商品，所以要讓“萬物無足以撓心”，便需要一顆湛然澄明的光明的本心。這是基于孔孟儒家的“誠”、“和”、“中”、“治心養(yǎng)氣”等根本思想。但筆者認(rèn)為黃庭堅(jiān)的儒家式的反求諸己，明心見性的內(nèi)省修養(yǎng)卻最終也和莊子殊途同歸。

三、結(jié)語：

莊子哲學(xué)的基石是其道論，亦即宇宙論。莊子的道是對天地萬物運(yùn)行變化的抽象概括，是自然規(guī)律的本體化。黃庭堅(jiān)是以天理為本體的哲學(xué)體系，使道德倫理本體化，成為統(tǒng)馭一切的天理，人向天理復(fù)歸，溝通天人，達(dá)到“天地與我并生，萬物與我齊一”莊子境界。因?yàn)槿宸鸬廊叶家苑从^自心、體認(rèn)天道為其共同特色。莊子認(rèn)為逍遙游必須任人的本性，黃庭堅(jiān)認(rèn)為本心就是本性。通過克己正心修養(yǎng)出的堅(jiān)定便不為外物所動，不被俗世所累，不被萬物所擾。黃寶華先生在《黃庭堅(jiān)評傳》說黃庭堅(jiān)將莊子的至人對應(yīng)儒家的孔子顏回人物，試圖于莊子哲學(xué)和處世之道的改造。我想正是立足于抓住這種儒道在結(jié)果上殊途同歸的“和”以期改造路徑，妄圖達(dá)成徹底的融合吧。

“世人愛處但同流，一絲不掛似太俗”。一絲不掛即寸絲不掛，形容斬?cái)嗔烁澜缛魏蔚穆?lián)系。黃庭堅(jiān)認(rèn)為如果執(zhí)著于斬?cái)嗯c功利世界的任何聯(lián)系，把自己封閉起來，其實(shí)這還是執(zhí)著的一種表現(xiàn)，對于不執(zhí)著的執(zhí)著也是一種執(zhí)著。而真正的不執(zhí)著是怎樣的？是游走于俗世當(dāng)中，參與這個世界，享受著這個世界，但他同時(shí)又不執(zhí)著于這個世界，這才叫做不俗。所以筆者大膽假設(shè)，蘇軾忘卻和淡然來獲得通達(dá)超脫并不是真解脫，黃庭堅(jiān)用一份堅(jiān)固對抗世間變化，從某種程度上看更接近任運(yùn)逍遙，天人合一的宇宙精神。

參考文獻(xiàn)：

[1]郭慶藩.莊子集釋[A].諸子集成[Z]本.上海：上海書店1986

[2]陳鼓應(yīng)注：莊子今譯今注[M].北京：中華書局.1983年

[3]黃庭堅(jiān)著，任淵、史容、史季溫注，劉尚榮校點(diǎn).黃庭堅(jiān)詩集注[M].中華書局，2003

[4]徐復(fù)觀.中國藝術(shù)精神[M]，廣西：廣西師范大學(xué)出版社，2007年

[5]蘇軾.蘇軾詩集合注[M].馮應(yīng)榴注.上海：上海古籍出版社，2003

[6]黃寶華.黃庭堅(jiān)評傳[M]，南京：南京大學(xué)出版社.1998年

注釋：

①陳鼓應(yīng)注：莊子今譯今注[M].《莊子·內(nèi)篇》.北京：中華書局.1983年，129頁

②蘇軾. 蘇軾詩集合注[M].馮應(yīng)榴注.上海：上海古籍出版社， 2003，

③蘇軾. 蘇軾詩集合注[M].馮應(yīng)榴注.上海：上海古籍出版社， 2003，

④陳鼓應(yīng)注：莊子今譯今注[M].《莊子·內(nèi)篇》.北京：中華書局.1983年，132頁

⑤陳鼓應(yīng)注：莊子今譯今注[M].《莊子·雜篇》.北京：中華書局.1983年，801頁

⑥陳鼓應(yīng)注：莊子今譯今注[M].《莊子·內(nèi)篇》.北京：中華書局.1983年，307頁

⑦陳鼓應(yīng)注：莊子今譯今注[M].《莊子·外篇》.北京：中華書局.1983年，457-558頁

⑧陳鼓應(yīng)注：莊子今譯今注[M].《莊子·內(nèi)篇》.北京：中華書局.1983年，61頁

作者簡介：王明月（1990—），女，四川成都人，碩士，學(xué)生，研究方向：中國古代文學(xué)。