[摘 要]古今的《老子》詮釋似乎陷入到了一人一義、十人十義的“詮釋學的無政府主義”窘境。但通過對地上地下幾個重要版本的對勘，可獲取更為可信的文本，從而為校準或深入理解老子思想奠定堅實基礎。此處擇取一些爭議性字詞進行考辨，以確定“此其不善已”“高下之相呈也”“有弗盈”“挻埴”“沕芒”“蠢蠢呵”“未孩”等文本，消除或防止相關的一些誤讀，并在可能的情況下梳理出文本流變歷程。

[關鍵詞]《老子》;爭議性字詞;簡帛

[基金項目]國家社會科學基金后期資助項目“可能的《老子》——文本對勘與思想探原（道篇）”（16FZX004）。

[作者簡介]汪韶軍（1973-），男，哲學博士，海南大學人文傳播學院教授（海口 570228）。

九、此、訾、斯

2章傳世本“天下皆知美之為美，斯惡已;皆知善之為善，斯不善已”，被普遍理解為樸素的辯證法思想，表示美與丑、善與不善相對峙相依存。這其實是誤讀，而誤讀與版本異文的識斷有一定關系。為直觀起見，筆者將幾個主要版本中的這兩句逐字縱向對齊，排列如下（“傳世”代表古今流傳的河上公本、王弼本、傅奕本乃至敦煌五千文本，末行為筆者校訂結果）：

楚簡：天下皆知美之為美也 惡已皆知善? ?此其不善已

帛甲：天下皆知美 為美? 惡已皆知善? ?訾 不善矣

帛乙：天下皆知美之為美? 惡已皆知善? ?斯 不善矣

漢簡：天下皆知美之為美? 惡已皆知善之為善斯 不善矣

傳世：天下皆知美之為美 斯惡已皆知善之為善斯 不善已

訂文：天下皆知美之為美? 惡已皆知善? ?此其不善已

“已”通“矣”，句尾語氣助詞。帛甲“訾不善矣”，整理者原據帛乙釋為“斯不善矣”，疑非?！蚌ぁ睆难?，此聲，當為“此”之音借，楚簡正作“此”。楚簡“此其不善已”，廖名春認為“其”的本字是“斯”，意為“則”

廖名春：《郭店楚簡老子校釋》，北京：清華大學出版社，2003年，第162頁。，非是?！捌洹本褪潜咀?，它在這里的作用是加強語氣。此處《老子》祖本本無“斯”，后來有它，是“此”被替換成同義詞“斯”，然后以為“其”字衍而刪之（“其”“斯”形近）。加工者繼而將前句“惡已”補為“斯惡已”，以便與“斯不善已”一律;又將“皆知善”補為“皆知善之為善”（“之為善”本是蒙上文“皆知美之為美”而?。?，于是本來錯落有致的“天下皆知美之為美也，惡已;皆知善，此其不善已”，變?yōu)檎R對仗的“天下皆知美之為美，斯惡已;皆知善之為善，斯不善已”。文本是整齊了，文義卻變得隱晦且易生歧解，這種“改善”是需要避免的。

一○、呈、浧、盈、頃、傾

2章王弼本“高下相傾”，“相傾”，傳世本皆如此;漢簡作“相頃”，屬同音假借。但帛書兩本皆作“相盈”，整理者認為：“盈，假為呈或逞，呈現?！?/p>

國家文物局古文獻研究室：《馬王堆漢墓帛書》一，北京：文物出版社，1980年，第13頁。楚簡作“相浧”，廖名春也讀為“相呈”：“《老子》原本當作‘呈，楚簡繁化增加水旁，寫成‘浧?！?、‘呈古音相近，帛書甲、乙本‘盈乃‘呈之借字?！?/p>

廖名春：《郭店楚簡老子校釋》，第167頁。陳徽則批評如此釋讀乃“以今昧古”。

陳徽：《老子新校釋譯》，上海：上海古籍出版社，2017年，第14頁。

今按，楚簡本無“盈”，而“浧”共出現4次，其他三處（9章“持而浧之”“金玉浧室”、45章“大浧若中”）皆通“盈”，這就能解釋何以本章楚簡本為“相浧”，到了帛書本那里變成了“相盈”。不過，此處“相浧”“相盈”確宜讀為“相呈”。15章末尾“不欲盈”，“盈”在楚簡中就作“呈”，說明“呈”“浧”互通，故“呈”亦可假為“盈”。另從語義角度看，“相盈”“相頃（傾）”有點令人費解，而“相呈”意同其前“長短之相形也”之“相形”，互見也，于義為佳。早在楚簡本出土之前，帛書整理者即指出帛書“盈”乃“呈”之借字，頗為有見。

一一、有、又、或、久

4章河上公本“道沖而用之或不盈”，“或不盈”，帛乙與漢簡作“有弗盈”，五千文本與傅本作“又不盈”。關于“有”“又”“或”三字之異同，清末易順鼎做過如下辨析：“古‘或字通作‘有，‘有字通作‘又，三字義本相同?！`謂王本作‘又，河上本作‘或。王注云：‘故沖而用之，又復不盈，其為無窮，亦已極矣，足證王本作‘又無疑?！痘茨稀さ缿枴芬献釉唬骸罌_而用之又弗盈也，《文子·微明》篇亦云：‘道沖而用之又不滿也。此皆作‘又之證。又《御覽》三百二十二引《墨子》曰：‘善持勝者，以強為弱，故老子曰：道沖而用之有弗盈也。是古本一作‘有弗盈矣。”

易順鼎：《讀老札記》卷上，清光緒甲申秋程頌藩署首。

易氏辨析甚精?！独献印纷姹井斪鳌坝懈ビ?，后世諸本或作“又不盈”，或作“或不盈”。王弼本貌似亦作“或不盈”，但據王注可知，王氏所見應是“又不盈”。王本作“或”者，乃有人據河上公本誤改。另有俞樾、羅振玉、馬敘倫、朱謙之認為當作“久不盈”，經查，那是因為唐景龍碑本“又”字比較模糊而被嚴可均誤認作“久”，之后此誤被俞樾等人延續(xù)了下來。

一二、湍、揣、耑攴、扌短、梪

9章“揣而銳之”，傳世本多如此，傅奕本“揣”作“耑攴

”，楚簡本作“湍”，帛甲殘，帛乙作“耑攴”，漢簡作“梪”。

究竟孰為本字？徐梵澄讀“扌短”為“摶”（結聚），魏啟鵬、趙建偉、鄧各泉讀“湍”為“摶”，李先耕讀“湍”為“端”（使……尖銳）。諸說皆非。今以字義衡之，凡字形中有“豆”者，皆不可讀如字。2章楚簡“耑”，它本皆作“短”，可證此處帛乙“扌短”即“揣”，而漢簡“梪”蓋“扌短”之省形。從“耑”諸字中，“湍”明顯不可讀如字。本字當作“揣”，“湍”“耑攴”皆其借字?！墩f文·攴部》：“攴，小擊也?！薄瓣贰睆摹埃ㄊ郑?，故“耑攴”“揣”實為一字。

揣，初委切，其意蓋為捶打、鍛擊。清人孫詒讓指出：“此‘揣字當讀為‘捶，王云‘既揣末令尖又銳之令利，即謂捶鍛鉤針使之尖銳?！墩f文·手部》云：‘揣，量也。一曰捶之。蓋‘揣與‘捶聲轉字通也?！?/p>

孫詒讓：《札迻》，濟南：齊魯書社，1989年，第128-129頁。奚侗亦云：“《廣雅·釋詁三》：‘捶，擊也。《莊子·知北游》篇‘大馬之捶鉤者，年八十矣，《釋文》引或說云：‘江東三魏之間，人皆謂鍛為捶。此‘揣亦訓‘捶，即鍛擊誼。”

奚侗：《老子集解》上卷，嚴靈峰輯：《無求備齋老子集成續(xù)編》，臺北：藝文印書館，1970年。

一三、、允、銳、棁、捝、悅

“揣而△之”，△處有如上諸異。關于△的字形演變，有兩種相反的看法：其一，趙建偉、李零、劉信芳、韓祿伯傾向于本字為“羣”，因音近而寫作“允”，又因形近而訛為“兌”，之后就有了“銳”“捝”“棁”“悅”。比如趙建偉說：“‘羣是積聚眾多之義。帛書‘允字為簡本‘羣字之音假（允、羣皆為文部字）;今本‘銳又為‘允之形訛（《書·顧命》‘執(zhí)銳，《說文》引作‘執(zhí)鈗）?！?/p>

趙建偉：《郭店竹簡〈老子〉校釋》，陳鼓應主編：《道家文化研究》第17輯，北京：生活·讀書·新知三聯書店，1999年，第263頁。其二，廖名春、聶中慶、鄭良樹認為本字從“兌”（“銳”之借字，捝、棁、悅皆為“銳”之別字），因形近而誤作“允”，又因音近而寫作“羣”。其中廖名春論此最詳，其言曰：“楚簡‘

字即‘羣字，從羊，從尹即君省。王存乂《切韻》‘羣正作‘?！乓襞c‘允同，而從‘允之字與從‘兌之字可通用?！都崱おA韻》：‘抁，動也，揣也?；驈膾?。王弼本《老子》第56章：‘挫其銳。楚簡‘銳作‘，上部為‘金之省文，下從兩‘尹。下從兩‘尹與下從兩‘允同，而‘允、‘兌形近，從‘兌之字與從‘允?；?，故下從兩‘允實即下從兩‘兌，其字當作‘。是‘尹、‘允、‘兌相通之證。由此可知，‘、‘允與‘棁、‘捝一樣，皆為‘銳之借字，故書當作‘銳?！?/p>

廖名春：《郭店楚簡老子校釋》，第364頁。

我們從文義角度來對二說做一裁斷。作“允”無義，故應考慮“羣”“銳”何者能與“揣”形成意義上的關聯。“揣”既然意為捶打、鍛擊，則與“銳”能形成意義上的勾連，故此句仍應讀為“揣而銳之”。“銳”，古人多寫作“”，“兌”則寫作“兊”，脫上方之“兒”，即成“允”，可惜諸賢似均未意識到這一關捩。此處的文本演變應該是：兊→允→羣，而“銳”“捝”“棁”“悅”皆從“兌”。

唐代成玄英一說亦有理，其言曰：“揣，磨也。銳，利也。夫揣劍磨刀，雖利必損，況勵己陵物，寧不困乎？”

成玄英：《道德經義疏》，蒙文通：《道書輯校十種》，成都：巴蜀書社，2001年，第393頁?！按ФJ之”與56章“挫其銳”一正一反。既然揣而銳之不可長保，則當自挫其銳（圭角、鋒芒）矣。

另有司馬光、胥六虛、何道全、憨山德清、鄧晅、張其淦等多人理解為尖頭利腦之人專事揣度，銳意鉆營，比如明末德清說：“揣，揣摩。銳，精其智思。如蘇、張善揣摩之術者是也。謂世人以智巧自處，恃其善于揣摩，而更益其精銳之思，用智以取功名，進進而不已。老子謂雖是善能揣摩，畢竟不可長保。如蘇、張縱橫之術，彼此相詐，不旋踵而身死名滅，此蓋揣銳之驗也。”

德清：《老子道德經解》，上海：華東師范大學出版社，2009年，第44-45頁。此說貌似有理，《孟子·盡心上》就說過：“其進銳者，其退速?！钡苏f未顧及此處“銳”顯然是使動用法，故其釋義有違經文本義。

一四、、、挻、埏

11章傳世本“埏埴以為器”，首字帛甲作“”（整理者直接讀為“然”），帛乙作“”，漢簡作“挻”。

關于此字，多數人未做辨析便繼續(xù)襲用“埏”。

由于古今有個別版本作“挻”，奚侗、勞健、朱謙之、李水海、辛戰(zhàn)軍等人從之。比如勞健認為，“《說文》：‘挻，長也，從手從延。會意。……范與開元石刻皆如《釋文》從手不從土，是也。他本多誤從土作‘埏?！?/p>

勞?。骸独献庸疟究肌肪砩?，見《無求備齋老子集成續(xù)編》。朱謙之找到了更多文例：“《字林》：‘挻，柔也，今字作揉。朱駿聲曰：‘凡柔和之物，引之使長，摶之使短，可折可合，可方可圓，謂之挻。王念孫曰：‘……《淮南·精神篇》：“譬猶陶人之克挻埴也?！笔捲撘S慎注曰：“挻，揉也?！薄洱R策》：“桃梗謂土偶人曰：子西岸之土也，挻子以為人。””

朱謙之：《老子校釋》，北京：中華書局，1984年，第44頁。馬敘倫、石田羊一郎、蔣錫昌則進一步認為“挻”是“摶”之借字。

王垶、梁海明、戴維取“然”，理解為“燃”（燃火以燒烤土坯），比如王垶說：“只有經過‘然才能成為‘器。（《乙本》作‘，雖誤，但也證明這個字義是火燒土。）”

王垶：《老子新編校釋》，沈陽：遼沈書社，1990年，第162頁。黃釗、鄭良樹則疑“然”“”借為“扌然”。

筆者以為，在現有文字能夠順通文意的情況下，不應考慮通假現象，這就排除了借為“摶”“捻”的可能性。筆者最終取“挻”，理由如下：其一，以帛乙為例，“△埴而為器”與“有埴器之用也”相對，說明“△埴”應是埴器未成形以前的工序，而燒制是成形以后的工序，故△不宜作“”或“”。其二，《管子·任法》：“昔者堯之治天下也，猶埴之在也，唯陶之所以為;猶金之在壚，恣冶之所以鑄?！薄啊蓖ā佰铩保省佰铩彼茷樘辗?。而從手之“挻”可與“埴”構成動賓結構。其三，取“挻”也有版本依據。屬河上公本一系的敦煌寫卷S.477、唐開元石刻、南宋范應元所據古本作“挻”。另據唐初陸德明的記載，王弼本其實也作“挻”。陸德明：《經典釋文》，北京：中華書局，1983年，第356頁。今又添漢簡本這一新證。

綜上，筆者以為本字當作“挻”，“埏”乃假借，或涉“埴”字而誤從“土”。也有可能是，“挻”音山，“埏”“”“”皆音近借字。

一五、沕望、沕芒、芴芒、惚恍、忽怳

道惚兮恍兮，恍兮惚兮，常令我們困惑不已。而“惚恍”一詞在不同版本的《老子》中存在著大量異文。筆者統(tǒng)計發(fā)現，與“惚”相應的有“忽”“沕”“芴”“沒”“昧”與“恍”相應的有“怳”“慌”“荒”“莽”“芒”“言亡”“望”，可謂令人眼花繚亂。為便于比對，現將諸異文整理為下表：

由此表可得出如下結論：其一，“忽”“沕”“芴”“惚”皆“勿”聲，音同相假。其二，“望”“芒”“言亡”“莽”“荒”“慌”“怳”“恍”亦皆音近相假，其義則要扣住具體語境講。其三，多個版本存在不同字并用的情形，比如帛乙“忽”與“沕”，漢簡“芒”與“言亡”，五千本“忽”與“惚”、“恍”與“慌”，王弼本“忽”與“惚”等，表明古人用字不拘偏旁，通假比較隨意。上述字通過音、形、義輾轉相假，具體情況可能如下：

昧←沒←沕→芴、惚、忽

望←芒→言亡、莽→荒、慌→怳、恍

我們理解時，需要抓出本字。漢簡整理者主張讀為“惚恍”或“忽恍”，這也是多數人的做法。筆者則以為，本字宜作“沕芒”?！皼^”有潛藏義，義近“沒”（本義為入水而不見）?！队衿に俊罚骸皼^，沒也?！?6章“沒身不殆”，帛甲便作“沕身不殆”?！懊ⅰ闭?，混沌芒昧也?！肚f子·至樂》：“芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！”“雜乎芒芴之間，變而有氣?！薄短煜隆菲骸懊⒑鹾沃?？忽乎何適？”“沕芒”，二字皆為暗昧不明義，正是承前“復歸于無物，是謂無狀之狀、無物之象”而言。而以往一直沿用的“惚恍”易使人誤解為若有若無、若明若暗、若隱若現，劉小龍即如此：“‘忽為‘滅，‘恍為‘現，‘忽與‘恍連用，則為表示‘若無若有，若隱若現的狀態(tài)。”

劉小龍：《老子原解》，北京：新星出版社，2006年，第119頁。

一六、保、葆、抱、服

15章傳世本“保此道者不欲盈”，“?！?，帛書兩本作“葆”，漢簡作“抱”，《文子·九守》《淮南子·道應訓》卻引作“服”。汪桂年解釋道：“《淮南子》引‘保作‘服，‘服亦執(zhí)持之義?！秶Z·吳語》：‘應中（當作‘夜中），乃令服兵擐甲，注：‘服，執(zhí)也。‘服、‘保雙聲，又為之出旁轉，故可同義通假也?！蓖艄鹉辏骸独献油ㄔb》，《北強月刊》國學專號，1935年。括號內文字乃筆者隨文附注，下同。廖名春也認為“服”因義近得與“保”通用。

今按，“葆”“抱”顯為“?！敝艏??！段淖印贰痘茨献印芬鳌胺闭撸w因“抱”古通“捊”，進而因音同而訛為“服”。《說文·手部》：“捊，……從手，孚聲。……（抱），捊或從包。”段注：“古音孚聲、包聲同在三部。”

一七、、晐、咳、孩

20章河上公本“如嬰兒之未孩”，“未孩”，傳世本中有作“未咳”，帛乙同，帛甲殘，漢簡作“未咳”。這是《老子》中理解上的一個難點。我們先來看看幾種解讀：

孩：通“咳”?！墩f文》：“咳，小兒笑也?！比艘娍捎馕飼孕Ρ硎鞠矚g，但初生的嬰兒不知外物之可欲、可樂，故視外物如無物而不笑。鄢圣華：《老子旨歸》，合肥：安徽教育出版社，2013年，第133頁。

訓為如嬰兒之未笑，俚淺無謂。若讀孩如字，“如嬰兒之未孩”，嬰兒豈不可稱孩乎。至圣人皆孩之，尤為不辭。按古從亥從其之字，每音近字通……咳期迭韻，應讀作如嬰兒之未期，言嬰兒尚未期年，天真未漓也。

于省吾：《老子新證》，《燕京學報》1936年第20期。

“如嬰兒之未孩”的“孩”當讀為“骸”，訓為“骨”?！瓔雰涸谀阁w中尚未長出骨頭也即還沒有發(fā)育成“人”形的時候，才是真正的無知無覺、混沌蒙昧的狀態(tài)，這顯然也更為符合老子所要比擬的“未兆”之態(tài)。

侯乃峰：《〈老子〉“如嬰兒之未孩”解》，《第二十三屆全國醫(yī)古文研究學術交流會論文集》，2014年，第175頁。

“孩”當讀為“”，意為動，“嬰兒之未孩”是說腹內嬰兒尚未胎動，《老子》是用這種人盡皆知的胎動現象發(fā)生前的所謂“靜止”之態(tài)去喻釋圣人“泊”而“未兆”之態(tài)的。王凱博：《〈老子〉“嬰兒之未孩”解》，《語言研究》2017年第2期。

古今多照著“未咳”理解為嬰兒還沒學會笑，就像鄢圣華那樣，非是。但于省吾讀為“未期（尚未期年）”，侯乃峰讀為“未?。ㄎ撮L出骸骨）”，王凱博讀為“未（尚未胎動）”，則偏離甚遠。另有史杰鵬讀為“未荄”，“荄”有萌生、開始義，由此進一步聯想到胚胎，最終解釋成“就像嬰兒還未成胚胎”。

史杰鵬：《也談〈老子〉“嬰兒之未孩”之“孩”》，天一閣博物館編：《天一閣文叢》第16輯，杭州：浙江古籍出版社，2019年，第46-51頁。這也是聯想成分居多，且在嬰兒未生之前做文章，不可取。

今按，《說文·口部》：“咳，小兒笑也。從口，亥聲。孩，古文咳，從子。”觀此可知，“咳”“孩”本一字?！额伿霞矣枴そ套印罚骸白由瓤谑恰?，“咳口是”即“孩提”。后人始分“咳”為笑貌、“孩”指嬰孩。

“未孩”指尚未成長為孩童。南宋林希逸曰：“嬰，方生也。孩，稍長也。嬰兒之心，全無知識。”

林希逸：《老子鬳齋口義》，上海：華東師范大學出版社，2010年，第22頁。元代何心山則明確指出：“如嬰兒初生，未至于孩?！?/p>

《道藏》第13冊，北京：文物出版社等，1988年，第562頁。其實《莊子·天運》已有提示：“舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣?！薄安恢梁鹾ⅰ奔础拔春ⅰ保骷兌旨兊膵雰盒木?。大田敦、許抗生、王博曾引此為證，甚是。

因此，我們不能把“未孩”讀成“未咳”，而要反過來將“未咳”理解為“未孩”。漢簡“詧”音“該”，當是“咳”之形訛。49章有類似現象，河上公本“圣人皆孩之”，“孩之”，帛甲、傅奕本作“咳之”，帛乙殘，漢簡作“晐之”。“咳之”亦當讀作“孩之”，而漢簡“晐”乃“咳”之形誤。

一八、蠢蠢、湷湷、屯屯、沌沌、純純

20章傳世本“我愚人之心也哉，沌沌兮”，“沌沌”，五千文本作“純純”，漢簡作“屯屯”，帛甲、帛乙分別作“蠢蠢”“湷湷”。

“沌沌”，其意當是渾沌無知。奚侗指出：“‘沌沌，愚無知也。《莊子·齊物論》篇‘圣人愚芚，司馬本作‘沌?！?/p>

奚侗：《老子集解》上卷，平靈峰輯：《無求備齋老子集成續(xù)編》?！凹兗儭薄巴屯汀蹦恕般玢纭敝枳?。畢沅、朱謙之曾執(zhí)于“純純”而否定其余，非是。帛乙“湷”，古通“渾”，15章帛乙就有“湷呵其若濁”。筆者依帛甲取“蠢”，正與前文“愚人之心”相契。從下文亦可知，老子反對昭昭察察，而獨守于昏昏悶悶，寧愿做一個七竅未鑿的“傻子”“混蛋”。

一九、察察、詧詧、蔡蔡、計計

20章“俗人察察”，“察察”，帛乙同，帛甲作“蔡蔡”，漢簡作“計計”，傅奕本作“詧詧”。58章“其政察察”，異文情況類此。

今按，本字當作“察察”。《說文·宀部》：“察，覆審也。從宀，祭聲?！倍巫ⅲ骸安炫c覈同意。《釋訓》曰：‘明明，斤斤，察也。從宀者，取覆而審之。從祭為聲，亦取祭必詳察之意。”《春秋繁露·祭義》：“祭者，察也?！辈住安滩獭蹦艘艚蔀椤安觳臁敝枳?，或因形近而訛（58章帛甲則直作“亓正察察”）。傅本“詧詧”即“察察”，《玉篇·言部》：“詧與察同。”漢簡作“計計”，是因為“計”有“察”義?！豆茏印ぐ擞^》：“行其田野，視其耕蕓，計其農事，而饑飽之國可知也?！?/p>

高亨釋曰：“眾人察察，我獨閔閔，言眾人皆清我獨濁也。意各相對。《爾雅·釋言》：‘察，清也。是察有清潔之義之證?！?/p>

高亨：《重訂老子正詁》，上海：開明書店，1943年，第49頁。筆者則以為，察雖有清義，此處宜釋為明察秋毫之察。賈誼《新書·道術》：“纖微皆審謂之察，反察為旄（疑通‘眊）?！苯Y合《莊子》會讓我們看得更清楚?！恶壞础菲疲骸笆枪蜀売诿髡撸瑏y五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已”，“屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。”離朱是先秦的一個傳說人物，又作離婁，據說能察毫末于百步之外。察察屬駢于明者，在道家那里，此乃多駢旁枝之道，爚亂天下者也。道家不是嫌人不夠明察，而是嫌人太能明察。又《胠篋》篇：“滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。”明察之明非但不是道家心目中的明，反而是有待捐棄的一個對象。

二○、悶悶、、、閩閩、閔閔、昬昬

20章“我獨悶悶”，“悶悶”，傅奕本作“閔閔”，帛甲作“”，帛乙作“閩閩”，漢簡作“昬昬”。58章“其政悶悶”，異文情況類此。

汪桂年認為：“悶讀為閔?！h，猶昏誾也?！妒酚洝し额〔虧蓚鳌贰`閔然不敏，《索隱》：‘獨昏誾也。又引鄒誕生【‘生字誤衍】本作‘惛，惛即昏也?！蹲髠鳌の脑辍纷ⅰ詯竵y之人，《釋文》：‘惛本作昏。又按《呂氏春秋·本生》篇‘下為匹夫而不惛，注：‘惛讀憂悶之悶。惛、悶同字，亦可證悶悶猶上文昏昏也。”

汪桂年：《老子通詁》，《北強月刊》國學專號，1935年。不過，既然閔猶惛，而“惛”“悶”同字，那就不必堅持“悶讀為閔”，我們倒過來說“閔讀為悶”亦可?！睹献印す珜O丑上》：“阨窮而不憫”，“憫”即《周易·乾·文言》“遯世無悶”之“悶”。另有高亨、鄭良樹取“閔閔”并釋為污濁，筆者不能認同。

勞健曾疑“悶”為“閔”之形誤，但從字形看，“悶（悶）”乃帛甲“”之省形。由于帛甲已作“”，且傳世本多作“悶悶”，故可校定為“悶悶”。“閩”“閔”與“悶”乃音近通假。“閔”通“惛”，故漢簡作“昬（昏）”。從另一角度看，“昬”與“閩”“閔”“悶”亦音近?！啊痹诓瘯鴥杀局卸汲霈F過，但在帛甲中對應于傳世本“悶”，帛乙中對應于傳世本“昏”;而傳世本“悶”“昏”，漢簡均作“昬”，可證“與“昬”、“悶”與“昏”可以同義換用。總之，諸字音近，又有意義上的關聯，故可相互通用。

《論語·為政》：“子曰：‘視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”“廋”意為隱藏。倘若個體時時處在他人“察察”之下，會是一種什么樣的感受呢？從人我關系看，察察一方對他者不夠信任并缺乏包容精神，另一方則在火眼金睛般的審視之下活得很不自在甚至動輒得咎。如果施之于政（58章“其政察察”即用于為政），又會造成什么后果？金代李霖對此體會甚深，其言曰：“小明為昭，不明為昏。察察，苛細也。悶悶，寬大也。流俗之人，務學作智，察見細微，智料隱匿，以為昭昭之明。昭者，非大明也。絕學之人，體道去智，物我兼忘，不生分別，故若昏也?；枵?，非性昏也，若之而已。推昭昭之意以從政，則察察然苛細矣，所謂人太察則無徒也。推若昏之意以從政，則悶悶然寬大矣，所謂常寬容于物，不削于人也?！?/p>

李霖：《道德真經取善集》，《道藏》第13冊，第867頁。