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        論《周禮》中的鄉(xiāng)治思路

        2021-06-17 06:06:32宋化玉
        關(guān)鍵詞:儀禮周禮鄉(xiāng)間

        宋化玉

        論《周禮》中的鄉(xiāng)治思路

        宋化玉

        (南京大學(xué)歷史學(xué)院,江蘇南京, 210023)

        在《周禮》對國家治理的規(guī)劃中,存在兩種并行的思路。其一是從國家層面展開的管理民眾,其二是鄉(xiāng)間組織的禮治。這兩種思路通過鄉(xiāng)師與鄉(xiāng)大夫在職責(zé)上的區(qū)分體現(xiàn)出來?!吨芏Y》中的“鄉(xiāng)”保留了春秋時期國野制度的原型,而又具有戰(zhàn)國時期層級制地域行政的特點,這種“混合型”的制度設(shè)計與當(dāng)時儒家的政治遭遇有關(guān),反映了儒家對戰(zhàn)國政治形勢的回應(yīng)。從《儀禮》中的鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮,到《周禮》中的飲酒禮和射禮,禮儀的施行范圍、參與人員及功能作用都有較大的變化。這些變化可以歸結(jié)為《周禮》嘗試將原來的儒家鄉(xiāng)士之禮轉(zhuǎn)化為集權(quán)國家之下的地方禮治?!吨芏Y》接續(xù)春秋晚期以來儒家重視民間禮教的傳統(tǒng),并將此與統(tǒng)一集權(quán)國家的政治趨勢相結(jié)合,是儒家禮儀由民間走向國家的過渡一環(huán)。這種上下協(xié)調(diào)的思路,在戰(zhàn)國中后期儒家各派處理國家與地方治權(quán)的諸多主張中獨樹一幟,并在漢代的政治實踐中有多方面的呈現(xiàn)。

        《周禮》;鄉(xiāng)治;飲酒禮;底層治理

        《周禮》是一部規(guī)劃官制之書,該書對職官的規(guī)劃、設(shè)計主要從國家層面的政治運作著眼?!吨芏Y》包含六個職官系統(tǒng),負(fù)責(zé)鄉(xiāng)間治理的職官主要在地官系統(tǒng)。按照《地官》敘官部分的說法,地官的主要職責(zé)是“掌邦教”,是“教官之屬”。地官系統(tǒng)不只有負(fù)責(zé)邦教之官,還有掌管賦稅、徭役、農(nóng)業(yè)、市政等方面的職官;負(fù)責(zé)邦國中各級政教之官主要有大司徒、小司徒、鄉(xiāng)師、鄉(xiāng)大夫、州長、黨正等。大、小司徒的職能復(fù)雜,掌管天下土地和人民;鄉(xiāng)師、鄉(xiāng)大夫及其下屬的幾種職官,在鄉(xiāng)一級的行政區(qū)域內(nèi)負(fù)責(zé)治理實踐,是本文的主要研究對象?!吨芏Y》對鄉(xiāng)的位置并無明確交代,考慮到《周禮》中有鄉(xiāng)、遂之分,鄉(xiāng)是與遠離都城的遂相對立的地域概念,說明鄉(xiāng)應(yīng)在都城附近;古代多數(shù)注家認(rèn)為鄉(xiāng)在王都四郊百里之內(nèi)①,比較符合《周禮》的原初設(shè)計?!吨芏Y》中有六鄉(xiāng),每鄉(xiāng)有六個層級的地域組織單位,即《地官·大司徒》篇中所言的五家為比、五比為閭、四閭為族、五族為黨、五黨為州、五州為鄉(xiāng)[1](159)。如此算來,每一鄉(xiāng)包含一萬兩千五百家,規(guī)模不小。負(fù)責(zé)鄉(xiāng)治的官員共有八類,并有相應(yīng)的爵位?!兜毓佟窋⒐俨糠值牡诙轮^:“教官之屬:大司徒,卿一人;小司徒,中大夫二人;鄉(xiāng)師,下大夫四人。”[1](138)提到了三種職官及其爵位。其余五種職官列在敘官部分的第三章:“鄉(xiāng)老,二鄉(xiāng)則公一人;鄉(xiāng)大夫,每鄉(xiāng)卿一人;州長,每州中大夫一人;黨正,每黨下大夫一人;族師,每族上士一人;閭胥,每閭中士一人;比長,五家下士一人。”[1](138)這八類職官構(gòu)成了鄉(xiāng)間治理的主體。

        學(xué)界對于《周禮》中的地域行政組織多有探討,《周禮》中的地方行政制度是否存在于周代的歷史中,是長期以來討論的熱點問題。目前多數(shù)學(xué)者的共識是:《周禮》中的各級行政單位多在先秦歷史中有原型,但《周禮》中整齊劃一、層次鮮明的區(qū)劃,系后世儒者的設(shè)計,并非周代的真實情況;《周禮》中的各級地域行政單位,也是將先秦時期的諸多地域概念糅合在一起的產(chǎn)物②。具體到“鄉(xiāng)”這一區(qū)劃,本文贊同以往學(xué)界的這種共識,認(rèn)為《周禮》中的鄉(xiāng)包含有春秋以來各國鄉(xiāng)間組織的原型,但更多的是戰(zhàn)國儒家的設(shè)計;這種設(shè)計并非周制所本有,而是儒者針對戰(zhàn)國之世的政治情形,對西周制度的一種“想象型復(fù)原”。與《周禮》中行政組織相關(guān)的一個問題,便是《周禮》的成書時代,這也是學(xué)界長期聚訟不休的問題。在古代的經(jīng)學(xué)界,大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為《周禮》為周公所作,偶爾也有人對這一說法提出質(zhì)疑;清代中后期今文經(jīng)學(xué)興起以后,懷疑《周禮》非先秦文獻成為一種學(xué)術(shù)思潮。自二十世紀(jì)現(xiàn)代意義上的學(xué)術(shù)研究產(chǎn)生以來,學(xué)者從文字、制度、思想等多個角度對這一問題加以考察,形成了“西周成書說”“春秋成書說”“戰(zhàn)國成書說”“漢代成書說”等幾種主要的說法,其中“戰(zhàn)國成書說”又可細分為“戰(zhàn)國早期成書”“戰(zhàn)國中葉成書”“戰(zhàn)國末年成書”三種主要的學(xué)術(shù)主張③。在以上諸種觀點中,筆者認(rèn)為錢穆、楊向奎、郭沫若、顧頡剛等先生所持的戰(zhàn)國中晚期成書說最為近實。而在探討這一問題時,前輩學(xué)者所提示的考察文獻中思想脈絡(luò)的時代背景這一方法尤其重要④。本文探討的重點是《周禮》中的鄉(xiāng)治思路,不擬對《周禮》全書的寫成時代做一確切的定性。而是從分析《周禮》中與鄉(xiāng)治有關(guān)的敘述入手,探究這一思路產(chǎn)生的時代背景;并將之與儒家其他典籍中的鄉(xiāng)治論說進行對照,以此來還原《周禮》中鄉(xiāng)治思路的本然面貌,及其在儒學(xué)思想史上所應(yīng)處的位置。

        一、《周禮》中的兩條治理線索

        《周禮·地官》篇所介紹的鄉(xiāng)治諸官中,鄉(xiāng)師和鄉(xiāng)大夫是最主要的兩種職官⑤。鄉(xiāng)師的性質(zhì),注家認(rèn)為是“教官之考”[2](643),即負(fù)責(zé)鄉(xiāng)中官員的評比、考校之事。除此之外,他還參與鄉(xiāng)中一些具體的事務(wù)。依據(jù)《鄉(xiāng)師》[1](174?177)全文,我們將鄉(xiāng)師的職責(zé)歸納出來,計有普查民眾數(shù)量及相關(guān)情況;掌管鄉(xiāng)中禁戒、訟獄;組織民眾,安排徭役、田獵之事;在鄉(xiāng)中舉行禮儀時,帶領(lǐng)民眾準(zhǔn)備所需器物等。這些職責(zé)多與管理、組織、役使民眾相關(guān),而與教化民眾關(guān)涉不大;鄉(xiāng)師的職掌中,最與鄉(xiāng)間禮儀有關(guān)的是會合民眾準(zhǔn)備行禮時所用的器物,這項職責(zé)雖涉及鄉(xiāng)間禮儀,但并未觸及禮儀開展的具體和核心環(huán)節(jié)。鄉(xiāng)大夫則與之不同。鄉(xiāng)大夫的人員組成,賈公彥認(rèn)為是由朝中六卿兼任。孫詒讓則否定這一說法,認(rèn)為如果朝中六卿兼任鄉(xiāng)大夫,則司徒亦屬于鄉(xiāng)大夫之一;而司徒掌教法,鄉(xiāng)大夫受教法于司徒,無有“自掌教法而自受之”之理;《周禮》其實是別置六卿作為六鄉(xiāng)大夫的[2](644)。后說近是。鄉(xiāng)大夫也是鄉(xiāng)間治理中的重要職官,略舉其職責(zé)于下:

        鄉(xiāng)大夫之職,各掌其鄉(xiāng)之政教禁令。正月之吉,受教法于司徒,退而頒之于其鄉(xiāng)吏,使各以教其所治,以考其德行,察其道藝。以歲時登其夫家之眾寡,辨其可任者……三年則大比,考其德行、道藝,而興賢能者,鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫帥其吏與其眾寡,以禮禮賓之。厥明,鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫、群吏獻賢能之書于王,王再拜受之,登于天府,內(nèi)史貳之。退而以鄉(xiāng)射之禮五物詢眾庶…… 此謂使民興賢,出使長之;使民興能,入使 治之。[1](180?181)

        可見鄉(xiāng)大夫負(fù)責(zé)組織鄉(xiāng)中禮儀、考察鄉(xiāng)中的賢能之士,是負(fù)責(zé)教化民眾、維持鄉(xiāng)間禮儀秩序的主要官員、名副其實的“教官”。鄉(xiāng)師與鄉(xiāng)大夫雖皆列為教官之屬,但前者的主要職責(zé)是“使民”,后者才是“教民”。二者在職能上的這一區(qū)分頗值得注意:從爵位來看,鄉(xiāng)大夫是卿,鄉(xiāng)師是下大夫;鄉(xiāng)大夫之爵高于鄉(xiāng)師,其序卻在鄉(xiāng)師之后?!笆姑瘛敝倭性凇敖堂瘛敝偾懊?,說明在《周禮》的官制規(guī)劃中,大的著眼點是王國層面的政治,鄉(xiāng)治是納入王國政治之中的。而從另一層面來看,既然官員的職能有“使民”與“教民”之別,便也說明了《周禮》對國家治理的設(shè)計有著多重考慮,并非僅是自上而下的?!吨芏Y》別置六卿作為六鄉(xiāng)之鄉(xiāng)大夫,鄉(xiāng)中的高級長官并非朝官兼職,而是專門負(fù)責(zé)鄉(xiāng)治事務(wù),可見《周禮》對鄉(xiāng)中本身治理的關(guān)注?!吨芏Y》特別設(shè)置了負(fù)責(zé)“教民”的鄉(xiāng)大夫一職,且爵貴為卿,與地官官長大司徒的爵位相同,這在《周禮》中是僅此一見的,更說明了《周禮》對于鄉(xiāng)間禮儀教化的重視。

        從鄉(xiāng)師和鄉(xiāng)大夫在職責(zé)上的區(qū)分入手,可以發(fā)現(xiàn)《周禮》中有兩條并行的治理線索:一是自上而下的,由司徒、鄉(xiāng)師等官員管理、調(diào)動民眾,帶領(lǐng)民眾參與王國的賦稅徭役、工程修建等事;二是鄉(xiāng)中本身的治理,在鄉(xiāng)大夫及其以下各級官員(州長、黨正等)的組織下,通過各種禮儀活動,維持鄉(xiāng)中秩序。這兩條并行的線索在鄉(xiāng)大夫以下各級官長的職責(zé)中也有體現(xiàn)。如在州長的職能中,“若國作民而師田行役之事,則帥而致之,掌其戒令與其賞罰”[1](183),屬于和鄉(xiāng)師職能相關(guān)的管理民眾;而“以禮會民而射于州序”[1](182?183),則屬于教化民眾的內(nèi)容,與鄉(xiāng)大夫的職能相承接。黨正的職責(zé)中,“凡作民而師田行役,則以其法治其政事”與“以禮屬民而飲酒于序,以正齒位”[1](184?185)的職能也可以作這種區(qū)分。同樣地,族師、閭胥、比長的職責(zé)中也有類似的區(qū)分,茲不詳舉。前輩學(xué)者對《周禮》中鄉(xiāng)間治理的關(guān)注,多著眼于王國層面的政治。如徐復(fù)觀先生認(rèn)為,《周禮》中對萬民的教化,是由王國的政治設(shè)施所發(fā)生的;《周禮》的作者所真正關(guān)心的問題是王國賦役刑罰的推行,禮儀教化只是為了妝點門 面[3];楊向奎先生從《周禮》對集權(quán)中央政府的設(shè)定出發(fā),認(rèn)為該書中具有強烈的政法思想,而將《族師》中的“五家為比,十家為聯(lián);五人為伍,十人為聯(lián)……”視作“農(nóng)民監(jiān)視制度”[4]。在這種思路的引導(dǎo)下,學(xué)者們多將鄉(xiāng)師、鄉(xiāng)大夫的職能結(jié)合在一起來談《周禮》中的鄉(xiāng)間治理,并未注意到二者在職能上的細微差異。由王國政治的角度出發(fā),學(xué)界多重視《周禮》中自上而下的治理線索,并總結(jié)出該書具有禮治與法治并重的特點。筆者也認(rèn)同這一歸納。本文將《周禮》中鄉(xiāng)中本身的治理突顯出來,并作為該書中的一條治理線索,并不是說《周禮》中的鄉(xiāng)間治理是脫離國家政治之外的一種獨立制度規(guī)劃。鄉(xiāng)大夫?qū)儆趪衣毠?、有國家的爵位,說明由鄉(xiāng)大夫帶領(lǐng)下的鄉(xiāng)間禮治確是從屬于國家政治的。自漢武帝“獨尊儒術(shù)”以來,儒學(xué)成為官方學(xué)術(shù),帝制時代的經(jīng)學(xué)家們多將儒學(xué)詮釋為服務(wù)于集權(quán)帝國的統(tǒng)治學(xué)說;但在“前經(jīng)學(xué)時代”,儒家的政治思想是在不同的歷史階段中發(fā)展變化的,許多思想表現(xiàn)出與后世經(jīng)學(xué)不同的特點。具體到對《周禮》中鄉(xiāng)治思路的探討,受經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)的影響,以往學(xué)者關(guān)注更多的是國家力量如何滲入鄉(xiāng)里社會,并將鄉(xiāng)治看作是國家禮治下行到鄉(xiāng)間的治理規(guī)范。這當(dāng)然是研究《周禮》中政治思想的一個重要方向。而本文對鄉(xiāng)大夫與鄉(xiāng)師在職能上的差別進行區(qū)分,意在說明除了國家管控地方以外,《周禮》對于鄉(xiāng)中平時禮儀秩序的展開有著系統(tǒng)的規(guī)劃。這種規(guī)劃能否放在儒家禮治思想的發(fā)展脈絡(luò)中進行考察,是本文的關(guān)注點所在。雖然《周禮》中的鄉(xiāng)治思路只是停留在制度設(shè)計的層面,但卻反映了大的時代背景中社會結(jié)構(gòu)及行政制度的變動,體現(xiàn)了儒學(xué)中的禮治派在這一變動中對自身理論的調(diào)試和創(chuàng)新。而這種在集權(quán)國家政治之下規(guī)劃鄉(xiāng)間禮治的努力,上承儒家的鄉(xiāng)禮傳統(tǒng),下啟漢代以后的鄉(xiāng)治實踐,實為先秦儒學(xué)政治思想發(fā)展中不可或缺的一環(huán)。

        二、《周禮》鄉(xiāng)治思路的歷史背景

        從《周禮》中對鄉(xiāng)的規(guī)劃來看,鄉(xiāng)是集權(quán)國家之下的一級行政單位。通過這一點,我們來討論《周禮》中鄉(xiāng)治思路的歷史背景。根據(jù)學(xué)界的考察,“鄉(xiāng)”這一名稱作為區(qū)域政治單位,始于春秋時期[5]。春秋時期的鄉(xiāng)多在城內(nèi),更準(zhǔn)確地說,是在國都內(nèi)城之外的郭所包圍的區(qū)域;“鄉(xiāng)人”即“國人”[6]。日本學(xué)者增淵龍夫認(rèn)為,春秋時代的鄉(xiāng)是以家為單位、累積而成的地緣組織;一鄉(xiāng)之長從國人中選立,既負(fù)責(zé)鄉(xiāng)間自治,又協(xié)助國的統(tǒng)治者管理國人。與遂中的“野人”不同,“國人”往往在國家的政治事務(wù)中發(fā)揮一定的作用。而隨著春秋、戰(zhàn)國之變,共同體的列國轉(zhuǎn)變?yōu)椤凹腋搁L式”統(tǒng)治的國家,鄉(xiāng)隨之而變?yōu)榭たh制之下的再編行政單位、成為集權(quán)國家之下的一種行政組織,原有的共同體秩序被破壞[7]。在《左傳》等比較可靠的反映春秋史的文獻中,常可以看到國、野之別,而少有鄉(xiāng)、遂之分;童書業(yè)先生因此感嘆春秋時期的鄉(xiāng)、遂“其詳難知”[8]。楊寬先生結(jié)合金文材料及《周禮》等文獻來討論西周時期的社會結(jié)構(gòu),認(rèn)為西周時期即存在鄉(xiāng)遂制度,其基本特點正如《周禮》所述,只不過《周禮》對此進行了改變、擴大和增飾;春秋列國還不同程度地保留了原來的鄉(xiāng)遂制度[9]。而結(jié)合增淵龍夫等學(xué)者的研究,真實情況可能恰恰相反:在西周并無鄉(xiāng)遂制度,春秋時期開始出現(xiàn)以“鄉(xiāng)”“遂”命名的地域組織,但并非系統(tǒng)的國家區(qū)域規(guī)劃。戰(zhàn)國時代,封建城邦蛻變成為郡縣王國,原有的國野之別被打破,鄉(xiāng)轉(zhuǎn)變?yōu)榭たh制之下的行政單位。在這種轉(zhuǎn)變下,鄉(xiāng)里結(jié)構(gòu)被重組,鄉(xiāng)民成為王國之中的編戶,其身份屬性與春秋時期的國人迥異。而《周禮》的編纂,是將春秋以來的鄉(xiāng)、里、郊、遂等地域名稱整合起來,形成系統(tǒng)的鄉(xiāng)遂制度,并托為周制?!吨芏Y》中的鄉(xiāng)是王國之下最高一級的區(qū)域行政單位,在此之下又有五個層級;在鄉(xiāng)師的帶領(lǐng)下,王國的政令要貫徹到鄉(xiāng)中的每一個層級。這種層次鮮明、整齊劃一的行政設(shè)計只有在戰(zhàn)國時期那樣的政治環(huán)境中才能產(chǎn)生,是集權(quán)型政體之下的治理形態(tài)⑥。此外,從鄉(xiāng)的規(guī)模來看,《周禮》每鄉(xiāng)包含一萬兩千五百家,六鄉(xiāng)則有七萬五千家,都城之中有如此眾多的人數(shù)絕非西周或春秋的事實。在戰(zhàn)國中后期,各國紛紛營造、擴建城池,一些大國的國都中的人口才達到七萬戶⑦。由此可以推斷,戰(zhàn)國中葉以后的大國都城規(guī)模和人口數(shù)量蓋為《周禮》中鄉(xiāng)治規(guī)劃的現(xiàn)實背景。

        《周禮》保留了春秋時期國野制度的原型,將之演變?yōu)楦酉到y(tǒng)的鄉(xiāng)遂制度。這一推衍式的設(shè)計,使《周禮》中的鄉(xiāng)既具有春秋時期“國中之鄉(xiāng)”的某些特征,又明顯帶有戰(zhàn)國時代集權(quán)行政的印記。一方面,《周禮》區(qū)分了鄉(xiāng)與遂,對春秋之世的國、野之分有所因襲,并有一套專門針對鄉(xiāng)間社會的治理規(guī)劃。另一方面,《周禮》中制度設(shè)計的前提是統(tǒng)一的集權(quán)國家,政令由中央到地方層層展開,鄉(xiāng)成為這種行政模式之中、擴展到都城百里之內(nèi)的區(qū)域?qū)蛹墸璺膰业恼?。這種“混合型”的設(shè)計,特別容易使人聯(lián)想到《周禮》雜糅了不同時代制度的特點?!吨芏Y》中“不倫不類”的鄉(xiāng)制,不完全排除這種可能性;但在研究方法上,筆者更認(rèn)同彭林先生的做法,即:將《周禮》中的思想進行歸類,而分析其中是否有一貫的精神風(fēng)貌⑧。《周禮》中的鄉(xiāng)雖然混合了春秋與戰(zhàn)國兩個時代的特征,但這種混合并不是對歷史材料的簡單拼湊,而是內(nèi)在地包含了作者的思想意圖。茲嘗試對此進行說明:

        就《周禮》中鄉(xiāng)與遂的區(qū)別而言,其關(guān)鍵差異不在于區(qū)域組織規(guī)模的大小,也不在于地域空間的遠近,而在于有無禮儀規(guī)范的實施。《周禮》對于遂也有與鄉(xiāng)類似的設(shè)計,遂中有遂人、遂師、遂大夫等官員,遂之下有縣、鄙、酂、里、鄰五個層級的區(qū)域單位。從區(qū)域結(jié)構(gòu)上看,這與鄉(xiāng)的組織大致相同;但從官員職能上來看,遂中各級官員只負(fù)責(zé)轄區(qū)內(nèi)王國政令的執(zhí)行、維持區(qū)域秩序等事,而無組織區(qū)域禮儀之責(zé)。過去研究《周禮》中鄉(xiāng)治制度的學(xué)者,多將鄉(xiāng)與遂混為一談,認(rèn)為兩者的治理模式是一樣的[10],其實不然。顧樹森先生便看到了這一點,謂“《周禮》記六遂系統(tǒng)的官職中,如遂人、遂師、遂大夫、縣正、鄙師、酂長、鄰長等職掌中,找不出有掌教化和鄉(xiāng)學(xué)庠、序名稱的條文”[11]。六遂之中并無以禮儀教民的內(nèi)容。舉例而言,遂大夫是遂中的重要官長,在職位上與鄉(xiāng)中的鄉(xiāng)大夫相當(dāng),其職責(zé)只是教民稼穡、“聽其治訟”[1](236),這與鄉(xiāng)大夫的禮儀教化職能全然不同。換言之,《周禮》中遂的設(shè)計僅有鄉(xiāng)的一半,即自上而下的王國政令的執(zhí)行,而無地方自身的禮儀治理。從歷史事實來看,遂的制度設(shè)計更貼合戰(zhàn)國社會的事實:戰(zhàn)國時代各國都在進行郡縣制度革新,中央權(quán)力越來越集中,被劃分為若干層級的地方組織需嚴(yán)格執(zhí)行王國政令,地方政治的自主性無從談起,更遑論實施儒家的禮治。如果在這一歷史背景中看《周禮》中鄉(xiāng)的設(shè)計,可以認(rèn)為,《周禮》保留了春秋時期具有較強政治自主性的國中之鄉(xiāng)的原型,其用意是在集權(quán)政治之中,為儒家的禮治學(xué)說適應(yīng)這種政治變革尋找一塊“試驗田”。

        《周禮》寓地方禮治于集權(quán)國家之中,產(chǎn)生了“鄉(xiāng)”這一性質(zhì)混雜的地域組織,這種復(fù)雜的政治思路還應(yīng)結(jié)合當(dāng)時儒家的境遇進行體認(rèn)。戰(zhàn)國時期的儒家得不到諸侯的重視,長期處在政治的邊緣。這種政治境遇使當(dāng)時大多數(shù)的儒者潛在民間,在政治權(quán)力之外進行禮儀的編纂與實踐?!肚f子·漁父》篇批評孔子“擅飭禮樂,選人 倫”[12],其實就是戰(zhàn)國儒家在民間禮儀活動的真實寫照。以編撰《周禮》為代表的儒家一系,在統(tǒng)一的集權(quán)國家越來越成為歷史發(fā)展大勢之時,對如何在這種政治環(huán)境中實現(xiàn)自身的政治理想進行了制度設(shè)計上的嘗試。這種設(shè)計雖托為周制,但其中的集權(quán)政治特點,卻不可避免地留下了戰(zhàn)國時代的印記。這種時代印記,與其說是“無心保留”,更像是“有意為之”?!吨芏Y》中的鄉(xiāng)具有戰(zhàn)國時代層級制地域行政單位的特點;而將儒家的鄉(xiāng)禮傳統(tǒng)融合到具有戰(zhàn)國時代特點的政體之中,意在回應(yīng)時人對儒家制作禮樂的嘲諷和批評。當(dāng)時除道家外,墨家也對儒家有很多非議,認(rèn)為儒家的禮儀規(guī)定多不合時宜,諷刺儒者“繁飾禮樂以淫人,久喪偽哀以謾親,立命緩貧而高浩居,倍本棄事而安怠傲”[13]。各國諸侯更是不喜儒學(xué),《荀子·儒效》篇中的秦昭王便認(rèn)為“儒無益于人之國”[14](138)?!吨芏Y》將鄉(xiāng)間禮治融合在集權(quán)國家政體之中,向時人昭示了在當(dāng)時的政治環(huán)境中,儒家的禮治學(xué)說并非無益于人之國,且不與當(dāng)時各國的政治制度相違拗,甚至是有助于集權(quán)國家對地方社會進行管理的。這種做法既是儒家面對新的政治形勢的生存之道,又是對自身禮治學(xué)說的創(chuàng)新。

        三、從《儀禮》到《周禮》:鄉(xiāng)中禮儀性質(zhì)與功能的演變

        《周禮》鄉(xiāng)間治理的最大特點在于禮治,即以禮儀維持鄉(xiāng)間秩序。《周禮》中的鄉(xiāng)間禮儀有飲酒禮、射禮、冠婚喪祭之禮等,其中最為重要的是飲酒禮和射禮。在儒家典籍中,《儀禮》對這兩種禮儀的記載最為詳細。自鄭玄以《周禮》為中心融通“三禮”以來,歷代經(jīng)學(xué)家多將“三禮”結(jié)合在一起來討論周代的禮制,這種做法并為近現(xiàn)代學(xué)界所沿用。對于《周禮》中所載的飲酒禮和射禮,學(xué)者們也多結(jié)合《儀禮》中的《鄉(xiāng)飲酒禮》和《鄉(xiāng)射禮》二篇來分析其具體內(nèi)容。這種“禮書互證”的方法當(dāng)然重要,也是研究古禮的必由之路。但卻易將兩個文本中的禮儀混為一談,忽視了其中細微的差別,而這些差別對于理解《周禮》中的鄉(xiāng)間禮治又是十分關(guān)鍵的。

        首先,《周禮·地官》中的鄉(xiāng),與《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》中的鄉(xiāng),其規(guī)模和性質(zhì)有較大差別。《儀禮》本身并沒有交代鄉(xiāng)的大小,但從鄉(xiāng)飲酒禮的具體環(huán)節(jié)來看,《儀禮》中的鄉(xiāng)是一個較小的地域單位,更類于春秋時期的國中之鄉(xiāng)。在這樣的小范圍中,人們彼此熟悉,平時往來較多,因而才會常有宴請、飲酒之事⑨。飲酒之禮不大可能是在《周禮》所規(guī)劃的包含一萬余家的區(qū)域,若是在如此之大的區(qū)域范圍,人們彼此陌生,交往不密,宴賓行禮不會成為經(jīng)常之事。其實在《周禮》中,鄉(xiāng)的規(guī)模雖被擴大,但并沒有出現(xiàn)在鄉(xiāng)一級的舉行飲酒之禮;明確出現(xiàn)飲酒禮是在黨一級的行政區(qū)劃,即由黨正組織的“以禮屬民而飲酒于序”[1](184)。黨是五百家的行政單位,在這樣一個比較小的區(qū)域內(nèi)召集民眾、飲酒行禮是比較合適的。黨之下的地域行政單位是族,一族之中多為親緣關(guān)系,其秩序的維持依靠倫理原則便已足夠,是故族及其以下更小的區(qū)域中沒有公共形式的禮儀;而比飲酒禮更復(fù)雜的射禮,則是到州一級行政區(qū)劃??梢姟吨芏Y》對鄉(xiāng)中不同層級地域單位的禮制安排,是有考慮到地域規(guī)模因素的。古代經(jīng)學(xué)家認(rèn)為《周禮》中也有鄉(xiāng)中飲酒之禮,是將《儀禮》與《周禮》結(jié)合起來討論儒家禮制所產(chǎn)生的一種推論。自鄭玄解釋鄉(xiāng)大夫“以禮禮賓之”中的“禮”為鄉(xiāng)飲酒之禮以后[1](180),這一說法多為后世經(jīng)學(xué)家所沿用,并衍生出了鄉(xiāng)、州、黨三級行政區(qū)劃下的不同飲酒禮⑩。如果將地域規(guī)模考慮進來,《周禮》所言的如此大規(guī)模的鄉(xiāng),顯然是不適合舉行飲酒禮的。在《儀禮》中,沒有出現(xiàn)層級明顯的鄉(xiāng)間行政結(jié)構(gòu),《儀禮》中的鄉(xiāng)還保留著春秋時期小范圍國中之鄉(xiāng)的原型;《周禮》將鄉(xiāng)變?yōu)榧瘷?quán)國家之下的一級行政區(qū)域,其下另有若干區(qū)域?qū)蛹墸l(xiāng)的范圍與性質(zhì)都發(fā)生了變化,飲酒禮與射禮的施行區(qū)域也隨之而變。

        其次,從鄉(xiāng)間禮儀的組織和參與者來看,《儀禮》中的鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮有著士階層自發(fā)組織的特點;而《周禮》中的飲酒禮和射禮,則是在國家官員帶領(lǐng)下舉行的、涉及鄉(xiāng)民全體的禮儀。在《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》篇中,并沒有鄉(xiāng)中官員組織禮儀的內(nèi)容,后世的經(jīng)學(xué)家結(jié)合《周禮》,才將之解釋成鄉(xiāng)大夫等官員帶領(lǐng)下所進行的禮儀。如鄭玄的《儀禮注》,就將《鄉(xiāng)飲酒禮》篇中所提到的“主人”釋為“諸侯之鄉(xiāng)大夫”[15],但通觀《鄉(xiāng)飲酒禮》全篇,并無一處提及主人即是鄉(xiāng)大夫;在該篇之末,載有如果有諸公、大夫參與鄉(xiāng)中飲酒,禮儀將如何進行。這實際上說明了國家官員參與鄉(xiāng)飲酒禮并非必然。通觀《儀禮》中鄉(xiāng)間飲酒時主、賓的禮儀表現(xiàn),更像是處在民間的儒家自身的禮儀實踐,或者說是民間的儒家禮治派在自身小范圍內(nèi)的禮儀規(guī)劃。這與前文中提到的戰(zhàn)國諸子批評儒家“擅飭禮樂”正相符合。此外,《儀禮》中鄉(xiāng)飲酒禮進行時需演奏各種樂章,可見這些禮儀的參與人員的身份階層不可能太低,應(yīng)是掌握禮樂文化的士人階層。而《周禮》將鄉(xiāng)納入集權(quán)政治之下,鄉(xiāng)間禮儀的組織者也隨之變?yōu)閲夜賳T,如:飲酒禮要在黨正的帶領(lǐng)下進行,射禮要在州長的帶領(lǐng)下進行。而黨正“以禮屬民”[1](184)、州長“以禮會民”[1](182)、鄉(xiāng)大夫以禮儀考察賢能者時要“詢眾庶”[1](181),這些記載都說明了《周禮》中參與鄉(xiāng)間禮儀的成員已由士階層擴大到了一般的民眾。

        最后,也是最重要的一點,從禮儀的功能來看,《儀禮》中的飲酒禮、射禮主要在于促進個人的禮儀修養(yǎng)、維系小范圍的人際關(guān)系;而在《周禮》中,這些禮儀成為官長教民之具,并具備了選舉人才的作用,禮儀在國家層面的政治管理功能被突顯出來。以禮興賢,是《周禮》中鄉(xiāng)間禮儀最大的特點。在鄉(xiāng)的區(qū)域范圍內(nèi)自下而上:閭胥的職責(zé)有“書其敬敏任恤者”[1](186),即記錄一閭之中有德行之人;族師要“書其孝弟睦姻有學(xué)者”[1](185);黨正有“書其德行道藝”[1](185)的職 能;州長“考其德行、道藝”“以贊鄉(xiāng)大夫廢 興”[1](182?183);鄉(xiāng)大夫是考察鄉(xiāng)中民眾的最高一級,其職能有“三年則大比,考其德行、道藝,而興賢能者”[1](180)。鄉(xiāng)治諸官對民眾德行、道藝的考察主要在平時的鄉(xiāng)間諸禮中,通過民眾在飲酒禮、射禮中的表現(xiàn),發(fā)現(xiàn)其中的人才,使之成為國家官員。具體的選舉方法是“使民興賢,出使長之;使民興能,入使治之”[1](181),這包含有讓民眾自己推薦有才德者,使他們作為官長的意味。柳詒征先生因謂之曰:“其官多由民舉,而受天子之命,其職等于王官,而為地方自治之領(lǐng)袖?!盵16]稱《周禮》中的鄉(xiāng)遂制度為地方自治,或與《周禮》的主體政治思想出入較大;而看重鄉(xiāng)治官員“多由民舉”,是柳先生的獨到之處。在《周禮》中,鄉(xiāng)中人才的選拔固然有賴于各級官長,并經(jīng)鄉(xiāng)大夫登記在冊、匯報給國君,但選拔的主動權(quán)卻在鄉(xiāng)間民眾、在于平時進行的鄉(xiāng)間禮儀。負(fù)責(zé)鄉(xiāng)治的官員宣布禮教,然后通過鄉(xiāng)中禮儀來選舉官長,這一思路在《儀禮》中是沒 有的。

        以禮儀選拔人才,使之成為國家官員,反映了在統(tǒng)一的集權(quán)國家成為歷史大勢之時,底層人才如何安放的考慮。這種考慮既繼承了民間禮家重視小范圍禮治的主張,又調(diào)和了底層治理與國家集權(quán)統(tǒng)治之間的矛盾。其實以上所舉的《周禮》中鄉(xiāng)中禮儀的三種特點,均可看作是儒家面對新的政治形勢對自身鄉(xiāng)禮傳統(tǒng)的調(diào)試。以《周禮》為代表的儒家一系,不再局限于組織鄉(xiāng)間禮儀的儒家傳統(tǒng),而將注意力放在更大規(guī)模的政治體中,探討在統(tǒng)一的國家之中,鄉(xiāng)間禮儀如何實施、如何體現(xiàn)禮的作用等問題。以飲酒禮為例,進行此種禮儀時,參與人員需按年齡排列位次,但曾被任命為國家官員者則需區(qū)別對待,即所謂“一命齒于鄉(xiāng)里,再命齒于父族,三命而不齒”[1](184),顯示出政治原則優(yōu)先于倫理原則的特點。在《周禮》的規(guī)劃中,鄉(xiāng)間要服從于王國的管理,要向王國提供賦稅、力役,鄉(xiāng)間禮儀的開展也需由國家官員帶領(lǐng);但鄉(xiāng)間又有相當(dāng)程度的自主權(quán),從較小的區(qū)域單位開始看:在一族中,族師負(fù)責(zé)考評本族中有德行、禮儀、學(xué)問之人。一黨之中,黨正組織民眾舉行飲酒禮、冠婚喪祭等禮。州長組織射禮,協(xié)助鄉(xiāng)大夫任免州中官員。鄉(xiāng)大夫是溝通國君與民眾的橋梁,鄉(xiāng)大夫?qū)ι系穆氊?zé)是將鄉(xiāng)中賢能之人匯報給國君,對下的職責(zé)是宣布王國禮教,組織協(xié)調(diào)各種禮儀。通過鄉(xiāng)大夫這一紐帶,底層的修禮有德之人可以晉升為王國的鄉(xiāng)治官員,國家與地方兩個層面的治理得以聯(lián)系 起來。

        四、《周禮》的鄉(xiāng)治思路在先秦儒學(xué)中的位置

        從先秦儒家政治思想的發(fā)展歷程來看,《周禮》中鄉(xiāng)治思路的產(chǎn)生其實并不突兀,在此之前,儒學(xué)內(nèi)部有著長期的思想積累,只是在不同的時期有著不同的思想內(nèi)涵??鬃娱_創(chuàng)儒家學(xué)派,其政治思想便有兩條并行的線索,其一是“天下有道,則禮樂征伐自天子出”的宏大愿望[17](172),他希望出現(xiàn)一個有道之君,成為天下政治的權(quán)威、民眾的表率。但這僅是一個政治愿景,不是《論語》中師弟間對話的重點內(nèi)容。其二是如何才能成為有德行、知禮儀的君子,通過修身成為一方官長,從而教化民眾、引領(lǐng)風(fēng)俗。在孔子思想中,天下有道的局面是一個個小邦小邑得到治理以后自然而然的事情。堯舜是治理天下的典范君王,其在孔子心目中的形象只是“恭己正南面而已”[17](163)。每一個小的局部都有優(yōu)秀的人去治理,身為至高無上的君主自然不需要有什么作為??梢娍鬃拥倪@兩種政治思路并不矛盾,而后者尤其是孔子政治思想的創(chuàng)新之處。由君子負(fù)責(zé)小范圍政治的主張,在《論語》中隨處可見,如孔子謂“雍也可使南面”[17](83),我們很難認(rèn)同漢唐經(jīng)注將之解釋成為冉雍有諸侯之能,堪任 諸侯、治理一國。朱熹將此釋為“有人君之 度”[17](83),古典文獻中的君臣,實際上是主從之分,這里的“人君”并非指國君、帝王而言;與百姓相對,一方官長也可以稱為“君”。孔子對冉雍的稱贊,其實是指他可以負(fù)責(zé)一方政事,這個范圍不會太大?!墩撜Z》中許多類似的對話,多以五六十里、六七十里的地域范圍為預(yù)設(shè)前提,相當(dāng)于比較小的城邑或邦國;孔門弟子的從政實踐,也多以小范圍城邑的負(fù)責(zé)人為主。如子游為武城宰、子夏為莒父宰、季氏使閔子騫為費宰,等等。這種關(guān)注小范圍治理的思路及實踐,與春秋中后期的社會變動密切相關(guān)。此一時期,政治的主導(dǎo)權(quán)逐漸下移,底層的士逐漸活躍在政治舞臺。據(jù)許倬云先生的統(tǒng)計和研究,春秋時期的士階層在政壇上的活躍趨勢不斷增加,社會由封閉逐漸變得開放;至春秋后期,士人在政治中的地位非常重要[18]??鬃蛹词鞘侩A層崛起的典型代表人物。在這種社會背景之下,士人通過學(xué)習(xí)政治事務(wù)和禮儀規(guī)范,進而擔(dān)任一地的政治負(fù)責(zé)人成為可能,孔門師弟之間以君子治理小范圍城邦的政治思路緣此而起。

        至戰(zhàn)國之世,隨著封建變?yōu)榭たh,君主權(quán)力不斷強化,中央集權(quán)國家出現(xiàn)。雖然社會的開放之勢有增無減,但底層興起的人才被納入集權(quán)政治之中,需嚴(yán)格服從君主的命令,能夠獨立行政的邑宰已成為歷史。戰(zhàn)國早期的儒家游離在政治的邊緣,受到集權(quán)君主的排斥。在這種政治氣氛下,儒學(xué)的活動范圍越來越小,孔子倡導(dǎo)的“小邦君子之治”一變而成為民間儒家維持小范圍禮儀秩序的嘗試。從地域規(guī)模上來看,這些儒家的關(guān)注點還是在小規(guī)模的政治局面;從學(xué)理上來看,這些儒家延續(xù)了孔子對士君子禮儀德行修養(yǎng)的重視:既然得不到統(tǒng)治者的重視,那就以德行、禮儀的實踐,帶動一方風(fēng)俗的美化。也即《荀子·儒效》篇所言的“儒者在本朝則美政,在下位則美俗”[14](142)。這是孔子以后的儒家禮治派主要的政治思路,這一思路最重要的表現(xiàn)即是《儀禮》的編纂。《儀禮》原名《士禮》,所記載的多為士階層的禮儀規(guī)范。如果將先秦典籍多單篇流傳考慮進來,《儀禮》之中占多數(shù)的士禮諸篇,大致可以看作是戰(zhàn)國早期民間禮家編纂禮典的原初規(guī)模?!秲x禮》中的士禮諸篇所注重的是士階層在民間的禮儀活動、人際交往規(guī)范,這些禮儀的開展不以國家官員為主導(dǎo),具有士階層自發(fā)組織的特點。這些禮儀與國家層面的政治關(guān)涉甚少,前文對《鄉(xiāng)飲酒禮》的分析即是一例。后世帝制時代的經(jīng)學(xué)家將三禮結(jié)合起來,一并歸為國家政治之下的禮儀,實有不妥之處。還是以《鄉(xiāng)飲酒禮》為例,《儀禮》對鄉(xiāng)中飲酒之禮的設(shè)定,其目的在于鄉(xiāng)士自身秩序與禮教的展開?!抖Y記·鄉(xiāng)飲酒義》認(rèn)為鄉(xiāng)飲酒禮可以使“貴賤明,隆殺辨,和樂而不流,弟長而無遺,安燕而不亂”,做到這五點,“足以正身安國”,然后可以“安天下”[19](1008)。這種由己及彼、由小及大的政治思路是《儀禮》中所有鄉(xiāng)中禮儀的共通之處。以編纂《儀禮》為代表的儒家禮治派注重個人的德性修養(yǎng)、身邊的禮儀秩序,而不注重到處言說、游說君主。其實在彼時各國君主皆不喜儒學(xué)的情況下,言說不僅無用,且容易受到猜忌。潛在民間、編纂鄉(xiāng)間禮儀,是孔子之后到戰(zhàn)國中期以前的儒者的一般處境。打破儒家與國家層面政治僵局的是孟子。孟子周游列國,在當(dāng)時影響甚大。然而孟子學(xué)說中使君王產(chǎn)生興趣的,是其仁政主張。孟子從“性善論”出發(fā),將君王施行仁政、撫恤萬民講得特別容易;在游說諸侯時,他似乎是有意不談儒家復(fù)雜的禮儀規(guī)劃,以減少君王對儒家的反感。即便如此,孟子的仁政學(xué)說也沒能在任何一個國家施行;孟子游說諸侯的失敗,使儒家寄希望于君主的政治路線暫告消沉。

        《周禮》一系的儒家,既包含民間禮家重視鄉(xiāng)間禮儀的傳統(tǒng),又從國家層面進行制度規(guī)劃,是儒家首次系統(tǒng)地從典章制度上探討集權(quán)政治之中鄉(xiāng)間禮儀如何展開。這種探討,不是寄希望于君主,而是寄希望于制度,是對走向集權(quán)、統(tǒng)一政治局勢的另一種回應(yīng)?!吨芏Y》規(guī)劃官制,在國家層面的政治之下,安排了一套完整的鄉(xiāng)間治理體系。鄉(xiāng)間禮儀塑造出的底層人才,成為國家的官員、鄉(xiāng)間政治的負(fù)責(zé)人,然后再來組織、規(guī)范鄉(xiāng)間的禮儀秩序。這種政治思路是對國家管控一切的突破,地方政治的自主權(quán)得以體現(xiàn);而這種對地方自主性的重視,實際上是對儒家民間禮儀傳統(tǒng)的延續(xù)?!秲x禮》與《周禮》的成書時代,雖然學(xué)界至今尚無定論,但就鄉(xiāng)中禮治的思想脈絡(luò)演進而言,《儀禮》關(guān)注鄉(xiāng)間本身,《周禮》側(cè)重鄉(xiāng)間與國家政治的關(guān)聯(lián);《周禮》的鄉(xiāng)治思路是對《儀禮》的推進和發(fā)展。如此理解這兩部文獻中鄉(xiāng)治思路的先后關(guān)聯(lián),才比較符合政治思想衍射的正常規(guī)律。

        在戰(zhàn)國后期的其他儒家禮學(xué)文獻中,也有談到國家政治之下鄉(xiāng)間秩序的。如《荀子·王制》篇中的“序官”一節(jié),謂鄉(xiāng)師的主要職責(zé)是“順州里,定廛宅,養(yǎng)六畜,閑樹藝,勸教化,趨孝弟,以時順修,使百姓順命,安樂處鄉(xiāng)”[14](199)。這里淡化了鄉(xiāng)間禮治的色彩,突出教民稼穡、和睦家庭的內(nèi)容;使民“安樂處鄉(xiāng)”的提法特別與當(dāng)時社會動蕩不安、百姓顛沛流離有關(guān)。荀子是戰(zhàn)國晚期儒家禮治派集大成人物,而在其關(guān)于鄉(xiāng)間治理的主張中,更為重要的是國家官員如何穩(wěn)定鄉(xiāng)里秩序,鄉(xiāng)間禮儀的實施反居于次要,顯示出與《周禮》中的鄉(xiāng)治規(guī)劃不同的政治思路。《禮記》中的《王制》篇也有與鄉(xiāng)治有關(guān)的內(nèi)容:

        命鄉(xiāng)論秀士,升之司徒,曰選士。司徒論選士之秀者而升之學(xué),曰俊士。升于司徒者,不征于鄉(xiāng);升于學(xué)者,不征于司徒,曰造士……大樂正論造士之秀者,以告于王,而升諸司馬,曰進士。司馬辨論官材,論進士之賢者,以告于王而定其論。論定然后官之,任官然后爵之,位定然后祿之。[19](256?259)

        該章將禮儀在選舉賢能方面的功能進一步細化:鄉(xiāng)中的人才經(jīng)過層層選拔,進入國家官僚隊伍之中;與《周禮》所不同的是,該章將選舉出來的士分成若干等級,而高等級的人才似可進入國家權(quán)力中樞,而非返回鄉(xiāng)治系統(tǒng),顯示出《禮記》更注重國家本位的特點。從《周禮》到《禮記》的這種變化還體現(xiàn)在《禮記·射義》之中。《儀禮》中有《鄉(xiāng)射禮》和《大射》兩篇,分別記載了士階層和天子、諸侯的射禮;而《禮記》中的《射義》用絕大多數(shù)篇幅論述何為天子、諸侯之射,對于鄉(xiāng)中士階層的射禮鮮有涉及,關(guān)注的重心完全偏移到國家層面的禮制。

        綜括而言,早期儒學(xué)由孔子開創(chuàng)的關(guān)注小范圍治理的傳統(tǒng),至《儀禮》的編纂而變?yōu)槭侩A層在鄉(xiāng)間的禮治規(guī)范,具有“就鄉(xiāng)間而論鄉(xiāng)間”的特點;隨著戰(zhàn)國中期以來政治變革的加劇,《周禮》開始將這種鄉(xiāng)間禮治融合到集權(quán)國家之中,顯示出國家秩序與鄉(xiāng)間禮治并重的特點。而至戰(zhàn)國晚期乃至漢初,統(tǒng)一的集權(quán)國家逐漸定型,出現(xiàn)了如《荀子》和《禮記》中將治理的重心完全放到國家層面的政治主張;早期的民間儒家所制定的鄉(xiāng)間禮儀至此而成為國家禮儀,《周禮》是其間重要的過渡一環(huán)。

        五、《周禮》與戰(zhàn)國儒家其他鄉(xiāng)治理論之比較

        在戰(zhàn)國時期,儒家不止有《周禮》一派注重專制政體之下的鄉(xiāng)間治理,在《管子》中,有幾篇也涉及這一問題?!豆茏印?quán)修》篇謂:

        野與市爭民,家與府爭貨,金與粟爭貴,鄉(xiāng)與朝爭治。故野不積草,農(nóng)事先也。府不積貨,藏于民也。市不成肆,家用足也。朝不合眾,鄉(xiāng)分治也。故野不積草,府不積貨,市不成肆,朝不合眾,治之至也。[20](52)

        該章對上下、公私的幾對矛盾進行了討論,認(rèn)為藏富于民、眾鄉(xiāng)分治才是完美的政治局面。在《形勢》篇中,又有對于鄉(xiāng)、國、天下的區(qū)分:“有聞道而好為鄉(xiāng)者,一鄉(xiāng)之人也。有聞道而好為國者,一國之人也。有聞道而好為天下者,天下之人也?!盵20](42)而在《形勢解》中,僅對第一句進行了闡發(fā):“聞道而以治一鄉(xiāng),親其父子,順其兄弟,正其習(xí)俗,使民樂其上,安其土,為一鄉(xiāng)之主干者,鄉(xiāng)之人也。故曰:有聞道而好為鄉(xiāng)者,一鄉(xiāng)之人也?!盵20](1182)專門為“治鄉(xiāng)者”作解釋,反映了該篇作者的思想側(cè)重點所在。《管子》一書雜糅了諸家思想,體系甚為復(fù)雜;但以上三章所反映的主張,明顯的傾向是儒家思想。這說明在戰(zhàn)國中后期,隨著國家集權(quán)化的趨勢逐漸明顯,地方與國家治權(quán)的矛盾日益突出,儒家中有一派特別重視地方的治理權(quán)?!吨芏Y》站在國家的層面,努力對鄉(xiāng)治和國家治理進行調(diào)和,而以上《管子》中的三章強調(diào)鄉(xiāng)與國的對立,認(rèn)為鄉(xiāng)治是政治的根本。此外,在《牧民》篇中,又強調(diào)了不同級別政治單位的治理有著不同的軌范,不得混淆濫用:“以家為鄉(xiāng),鄉(xiāng)不可為也。以鄉(xiāng)為國,國不可為也。以國為天下,天下不可為也。以家為家,以鄉(xiāng)為鄉(xiāng),以國為國,以天下為天下。”[20](16)嚴(yán)格區(qū)分鄉(xiāng)與國的治權(quán)界限,在先秦政治思想史中實為罕見。這則材料也說明了當(dāng)時的思想家還有“以鄉(xiāng)為國”的政治主張,即將鄉(xiāng)間治理的經(jīng)驗推廣到國家層面。由于文獻闕如,我們難以窺探究竟。儒家中另外還有一派,則是主張將國家層面的治理貫徹到地方。如在《逸周書·大聚解》中有“以國為邑,以邑為鄉(xiāng),以鄉(xiāng)為閭,禍災(zāi)相恤,資喪比服”[21](396)的提法。該篇以周公告誡武王的形式來闡發(fā)治國之道,側(cè)重于國家層面的治理。在這種規(guī)劃下,鄉(xiāng)治從屬于國家政治,服從于國家的治理安排。這種將國家的治理經(jīng)驗推廣到地方的思路,與《周禮》和《管子》各篇又不相同。

        《管子》三章實際上是延續(xù)了《儀禮》關(guān)注底層社會治理的思路,而走向了一條極端之路,即主張地方治權(quán)與國家治權(quán)的分離。在集權(quán)國家與地方治理的矛盾中,該派強調(diào)底層政治應(yīng)脫離國家政治;底層得以獨立自治才是良好的政治局面。戰(zhàn)國至西漢初年的游俠,便是在集權(quán)國家之下,產(chǎn)生的一股民間自治力量,他們雖非儒學(xué)中人,但重視自身的節(jié)操與修養(yǎng),在處理地方事務(wù)中發(fā)揮著重要的功能,與《管子》中的“聞道而好為鄉(xiāng)者”類似。與之相反,《大聚解》代表了另一種思路,即倡導(dǎo)以國家層面的政治為出發(fā)點,對地方進行控制和管理。實際上,這一思路在秦漢以后成為國家治理的常態(tài)。而《周禮》調(diào)和國家治理與鄉(xiāng)中治理的思路尤其值得注意,其出發(fā)點在于面對大規(guī)模的集權(quán)國家時,如何保持基層社會的政治活力。這一思路在后世政治實踐中的延續(xù)主要體現(xiàn)在兩方面:一方面是漢代察舉制的施行。察舉制中的孝廉一科,注重選拔地方士人中有德行修養(yǎng)者,作為帝國官僚隊伍的后備力量。遴選上來的士人經(jīng)考核后,依優(yōu)劣除補地方行政長官,如業(yè)績卓著,往往還可以升遷為國家高級職官。這種以禮儀德行選拔底層人才的思路與《周禮》是一致的。另一方面是地方官起用民間賢德者,共同治理地方,而治理的方法就是通過鄉(xiāng)間禮儀。如《漢書·韓延壽傳》[22]載,潁川太守韓延壽面對郡內(nèi)民風(fēng)不善、以“構(gòu)會告訐”為常的現(xiàn)象,起用數(shù)十名知禮有德者,組織地方禮儀,以教化民眾,民風(fēng)趨而之善。類似的事例在《后漢書》[23]所載的鮑勇、秦彭等地方官身上也有體現(xiàn),他們皆有任命鄉(xiāng)賢為教化之官,以鄉(xiāng)飲酒等禮親睦民眾,使地方大治的政績。《周禮》的鄉(xiāng)治規(guī)劃在后世雖沒有被原封不動地實施,但其核心思路被以上兩方面的政治實踐所承繼,并取得了良好的治理效果。

        ① 此說自鄭玄倡之,后賈公彥引《司馬法》進一步佐證之,成為古代經(jīng)學(xué)界的一致觀點。參見鄭玄注,賈公彥疏:《周禮注疏》,阮元??獭妒?jīng)注疏》本,臺北:藝文印書館,2013年版,第138—139頁。

        ② 如史建群認(rèn)為《周禮》中的鄉(xiāng)遂制度,繼承了商代和西周已有的觀念,但也反映了春秋的時代特征,其具體的組織方法及原則則是戰(zhàn)國時的制度(《周禮鄉(xiāng)遂組織探源》,《鄭州大學(xué)學(xué)報》,1986年第2期);彭林認(rèn)為《周禮》中的鄉(xiāng)遂制度主要是春秋戰(zhàn)國時期的產(chǎn)物,畿內(nèi)的政治管理具有郡縣制的特征(《〈周禮〉畿服所見中央與地方的關(guān)系》,《史學(xué)月刊》,1990年第5期);張榮明認(rèn)為鄉(xiāng)遂制度“是春秋戰(zhàn)國時期社會政治改革后的投影,按地域和家戶劃定行政組織是春秋戰(zhàn)國行政體制變革的實質(zhì)”(《〈周禮〉國野、鄉(xiāng)遂組織模式探原》,《史學(xué)月刊》,1998年第3期)。

        ③ 關(guān)于《周禮》成書時代的學(xué)術(shù)史回顧,可參見彭林:《〈周禮〉主體思想與成書年代研究》,北京:中國人民大學(xué)出版社,2009年版,第3—14頁;丁鼎、馬金亮:《新中國(大陸地區(qū))三禮學(xué)研究綜述》,《齊魯文化研究》第十二輯,2012年;潘斌:《20世紀(jì)中國“三禮”研究的回顧與展望》,《吉林大學(xué)社會科學(xué)學(xué)報》,2014年第5期。

        ④ 如錢穆先生從《周禮》中的祭祀禮儀、重視法度等方面出發(fā),認(rèn)為該書成于陰陽學(xué)說流行、法的觀念興盛之后(《兩漢經(jīng)學(xué)今古文平議·周官著作時代考》,北京:九州出版社,2011年版,第326、329等頁)。楊向奎先生亦從《周禮》的宗教、歷法、五行學(xué)說方面進行分析,認(rèn)為該書成于戰(zhàn)國中期左右(《周禮內(nèi)容的分析及其制作時代》,《山東大學(xué)學(xué)報》,1954年第4期)。郭沫若先生在將《周禮》官職與金文對照之后,認(rèn)為該書中以天地四時配六官的思想只能產(chǎn)生在戰(zhàn)國之末(《金文叢考·周官質(zhì)疑》,北京:人民出版社,1954年版,91—92頁)。顧頡剛先生將《周禮》中在大規(guī)模國家中規(guī)劃官制的思路與戰(zhàn)國中期以后的統(tǒng)一之勢結(jié)合在一起,并將《周禮》與《孟子》《荀子》《管子》等書中的制度規(guī)劃進行比對,認(rèn)為該書原成于戰(zhàn)國,而后又由儒家補苴增損(《“周公”的傳說和〈周官〉一書的出現(xiàn)》,《顧頡剛集》,北京:中國社會科學(xué)出版社,2001年版)。

        ⑤ 《周禮》中設(shè)有鄉(xiāng)老一職,且貴為公爵,鄭玄以為該職由朝中三公兼任(《周禮注疏》,第138頁)。由于《周禮》并沒有對鄉(xiāng)老在鄉(xiāng)間的職能進行說明,我們無法考察這一職官在鄉(xiāng)治中的地位和作用,姑不論。

        ⑥ 就形式而言,西周也可以看作集權(quán)式的國家。但西周采取向各地“殖民”、分封諸侯土地的形式,各諸侯國擁有較強的獨立性,對境內(nèi)的土地有直接的管理權(quán),周王所控制、管轄的范圍是有限的。另外,分封到各地的諸侯國,需與當(dāng)?shù)卦械氖献褰M織(即國人)結(jié)合在一起,才能實現(xiàn)國中的治理。至春秋時代,大國諸侯的政治權(quán)力越來越大、國人還經(jīng)常在政治事務(wù)中扮演重要角色,便說明了西周政體的這兩個特點。而戰(zhàn)國以降的諸侯國家,改變了西周—春秋以來的社會結(jié)構(gòu)和土地管理制度,將民眾完全變?yōu)閲业木帒?、土地完全納入王國的掌控之中,并在擴張戰(zhàn)爭中兼并別國的民眾和土地,以求擴大集權(quán)的規(guī)模?!吨芏Y》將天下土地都歸為君王所有,國家行政力量強而有力,并在此前提下進行整齊劃一的行政區(qū)域設(shè)計,這種政治思路所產(chǎn)生的時代背景更類戰(zhàn)國,而非西周(關(guān)于西周政體的上述特征,可參見杜正勝:《周代城邦》,臺北:聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司,2011年版,第22—29頁;李峰:《西周的政體:中國早期的官僚制度和國家》,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2010年版,第47—54頁;李峰:《西周的滅亡:中國早期國家的地理和政治危機》,上海:上海古籍出版社,2016年版,第118—131頁;許倬云:《西周史》,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2012年版:第159—179頁)。

        ⑦ 根據(jù)考古發(fā)現(xiàn),齊、燕、趙等國皆有營造或擴建都城的現(xiàn)象,這種大規(guī)模的營建工程大多出現(xiàn)在戰(zhàn)國中晚期(參見山東省文物管理處:《山東臨淄齊故城試掘簡報》,《考古》,1961年第6期;陳姝婕:《周代燕國都城研究》,《北方民族考古》第1輯,2014年;曲英杰:《趙都邯鄲城研究》,《河北學(xué)刊》,1992年第4期)。另據(jù)《戰(zhàn)國策·齊策》載:“臨淄之中七萬戶?!鄙w為戰(zhàn)國中后期大都市人口可信的反映(參見范祥雍等:《戰(zhàn)國策箋證》,上海:上海古籍出版社,2016年版,第539頁)。

        ⑧ 參見彭林:《〈周禮〉主體思想與成書年代研究》,第14—16頁。按:彭林先生經(jīng)過對《周禮》中思想的梳理和分析,認(rèn)為《周禮》中雖然混雜了先秦時期不同時段的材料,但最后是經(jīng)由“一時一人”確定下來的,并構(gòu)筑了一個全新的體系(《〈周禮〉主體思想與成書年代研究》,第169—170頁)?!吨芏Y》中鄉(xiāng)治思路的展開,基本符合彭先生的這一論斷:鄉(xiāng)間行政規(guī)劃具有整齊性和層次感;鄉(xiāng)間的禮儀設(shè)置也是有著地域?qū)蛹壍目紤]的。這種整齊、系統(tǒng)的制度設(shè)計并非對以往歷史元素的簡單混合,而是經(jīng)由某一作者(或某一學(xué)派)的精密統(tǒng)合和認(rèn)真規(guī)劃的。

        ⑨ 當(dāng)代著名禮學(xué)家沈文倬先生通過禮制對比、文獻考辨等多個角度,對《儀禮》的成書時代進行分析,認(rèn)為《儀禮》是在公元前五世紀(jì)中期至公元前四世紀(jì)中期這一百多年中(也即春秋末至戰(zhàn)國初),由孔子的弟子及后學(xué)編纂而成的(參見沈文倬:《略論禮典的實行和<儀禮>書本的撰作》,載于《菿闇文存》,北京:商務(wù)印書館,2006年版,第1—58頁)。沈先生學(xué)力深厚、論證詳實,這一觀點逐漸成為學(xué)界的共識。就《儀禮》中鄉(xiāng)的規(guī)模而言,的確更與春秋時代的“國中之鄉(xiāng)”相像,與沈先生對《禮儀》成書時代的論斷相吻合。

        ⑩ 如孔穎達分為三級飲酒禮,包括“鄉(xiāng)大夫賓賢能及飲國中賢者”“州長習(xí)射飲酒”,以及“黨正蠟祭飲酒”。詳見鄭玄注,孔穎達正義:《禮記正義》,阮元??獭妒?jīng)注疏》本,臺北:藝文印書館,2013年版,第1003頁。

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        Ideas of rural governance in

        SONG Huayu

        (School of History, Nanjing University, Nanjing 210023, China)

        In the planning of state governance in, there are two parallel threads of thinking. One is to rule the public from the state level, and the other is to govern the public with propriety from township organizations. These two lines of thinking are manifested by the differences between the responsibilities and duties of interior district masters (鄉(xiāng)師) and grand masters (鄉(xiāng)大夫). The interior district (鄉(xiāng)) as an administrative unit inkeeps the prototype of the governing system of combining both the state and the rural in the Spring and Autumn Period and also holds the characteristics of regional administration of hierarchy in the Warring States Period. This kind of “mixed” system design is related to political experiences of the Confucianists at that time, reflecting the Confucianists’ response to the political situation in the Warring States Period. From the drinking ceremony and the archery ceremony in the countryside recorded into the drinking rites and the archery rites in the, there are obvious great changes in the involved scopes, the participants and the functions of the rites, and the changes can be summarized as regional governance through rites under the centralized state thatattempted to transfer from the original nongovernmental etiquette of the Confucianists. The continuation ofto maintain the Confucianist tradition of attaching importance to folk etiquette and its combination with the political trend of the united totalitarian state, constitute the transitional part in the process for Confucianist rites to transfer from the folk level to the state level. This line of thinking which balances the folk and the state is unique in various political thoughts about dealing with the national governance and regional governance in the mid and late Warring States Period, and is later implemented in many aspects of the political practices of Han dynasty.

        ; rural governance; the drinking rites; grassroots governance

        10.11817/j.issn. 1672-3104. 2020.03.017

        B225

        A

        1672-3104(2020)03?0178?12

        2019?09?17;

        2019?11?19

        宋化玉,山東濟寧人,南京大學(xué)歷史學(xué)院博士研究生,主要研究方向:先秦、秦漢思想史,中國經(jīng)學(xué)史,聯(lián)系郵箱:15251835311@163.com

        [編輯: 蘇慧]

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