杜春蘭 常 貝 DU Chunlan, CHANG Bei

0 引言

在對物質(zhì)空間的研究中，常借以文化人類學(xué)中的“文化基因”以解讀其生成、變遷的內(nèi)在機理[1]。文化基因是人類文化系統(tǒng)的遺傳密碼，它在不同的物質(zhì)空間載體上具有不同的表現(xiàn)形式，產(chǎn)生了不同的應(yīng)用理論。在建筑學(xué)相關(guān)領(lǐng)域，文化基因最早用于傳統(tǒng)鄉(xiāng)村聚落和歷史片區(qū)形態(tài)的研究以及文化景觀的識別上，后來逐漸運用到地域性建筑的分析上。透過“建筑文化基因”的外在表達(dá)、內(nèi)在成因和遺傳變異機制的分析來深度解讀區(qū)域物質(zhì)空間的“地域性”和“文化性”，已成為傳統(tǒng)地域性建筑和景觀研究的普遍范式[2]。

傳統(tǒng)地域性建筑是特定時代和地區(qū)的產(chǎn)物，其營建活動在“文化基因”傳遞過程中起到關(guān)鍵作用，兩者互為表征。特定歷史背景下產(chǎn)生的民族代表建筑：土司建筑，是歷代土司組織修建以統(tǒng)治地區(qū)的行政和生活中心，規(guī)模一般較大，具有生活、行政、軍事、文化、經(jīng)濟等綜合性功能，可較為全面地反映土司統(tǒng)治地區(qū)的社會面貌、民族文化精神以及土司群體的政治處境和文化心理。其中貴州水西彝族發(fā)展形成的土司制度文化和在其影響下營建的土司建筑堪稱典范[3]。多年來，對水西彝族的研究成果多集中在明清土司政治制度、甚至具體到某一重要歷史人物（如奢香夫人）對當(dāng)時社會的影響上[4-6]，在建筑學(xué)方面對土司建筑的研究多為單純的測繪總結(jié)[7-10]，空間和文化兩者之間的研究較為割裂。然而空間生產(chǎn)不僅僅只是物質(zhì)空間的再生產(chǎn)，也是社會關(guān)系和文化基因的糅合生產(chǎn)[11]。土司建筑作為民族和歷史“文化基因”的載體，其歷史價值在于建筑活動被社會歷史文化深刻影響的同時，也深深烙印著歷史的印記，只有讀懂土司建筑背后所蘊含的歷史信息，才可能真正讀懂土司建筑文化的系統(tǒng)性和獨特性[12]。因此本文以文化人類學(xué)作為理論視角，借以“文化基因”的概念，以水西“土司建筑”這一歷史建筑為例，結(jié)合宏觀背景探討建筑空間背后的文化動因，為從文化人類學(xué)的角度研究建筑內(nèi)部的文化基因提供一個參考范式。

1 土司建筑中的文化基因提取

1.1 生計層基因：遷徙性勞作的民族文化特征

生存為社會群體的第一法則。人在對周遭環(huán)境的適應(yīng)和生存中逐漸形成一些行為模式，這些行為刻在一個群體的骨子里，形成生計層面的“文化基因”并植入到建筑的營建活動中，使之適應(yīng)和滿足人們的行為[13]。土司所代表的民族團體與中央王朝之間的博弈一直是影響本民族興衰發(fā)展和土司建筑營建的一個重要因素[14]。水西彝族的土司建筑將社會時代特征融合進(jìn)本民族生活方式中產(chǎn)生的選址理念，體現(xiàn)了民族基于生計層文化基因的適應(yīng)性及韌性，映射了土司與中央王朝關(guān)系的變迭、土司土官的無奈與權(quán)變等多重歷史關(guān)系。

彝族在中國西南地區(qū)居住變遷的歷史悠久，據(jù)彝文文獻(xiàn)《彝族源流》和《西南彝志》記載，彝族經(jīng)過漫長的哎哺時代發(fā)展，從始祖篤慕俄發(fā)展到彝族“六祖”后，開始不斷遷徙，各自開疆拓土，在遷徙過程中結(jié)合地形特性形成的高原游牧游耕文化特性，這是一個受民族特性決定的自發(fā)進(jìn)行的緩慢進(jìn)程。另一方面，由于中央王朝軍事上對邊遠(yuǎn)少數(shù)民族的鎮(zhèn)壓、政治上派遣流官牽制土官權(quán)力、文化上以漢族文化同化少數(shù)民族地域文化……動蕩的局勢加速了處于弱勢的彝族遷徙、退避至多山險峻的蠻夷之地的過程。這些受生存因素影響下的基因烙印在建筑的選址中，形成了與中原傳統(tǒng)聚落和建筑不同的選址經(jīng)驗。

1.2 制度層基因：土司制度下的社會結(jié)構(gòu)組織

自元開始，中央王朝在各少數(shù)民族地區(qū)實行土司制度，于是彝族在不斷分支遷徙的過程中所形成的文化在土司制度的推行下，尤其是中央政權(quán)的權(quán)力滲透影響下，由緩慢的變遷進(jìn)入劇烈的變化階段[15]。這一制度在不同地區(qū)不同民族的發(fā)展過程中形成不同的特點，在西南地區(qū)尤以水西彝族具有典型特色。水西彝族的土司制度是土司在中央王朝的政治系統(tǒng)下結(jié)合彝族的等級制度與家支勢力共同實現(xiàn)統(tǒng)治，形成與中央王朝和其他地方政權(quán)不同的政治制度。它主要包含三種統(tǒng)治方式: 以血緣為紐帶的宗法制度、行政和軍事合而為一的則溪制度[16]以及“九扯九縱”的職官制度（君長之下的官吏職能和等級設(shè)置，是部門分權(quán)和層級統(tǒng)御相結(jié)合的一種特殊的組織制度，它既參照了朝廷的政治體系，也體現(xiàn)了自身獨特的民族特征和地域特征[17]）。土司作為朝廷命官，作為一個民族的最高統(tǒng)治者，更多的與中央王朝政治聯(lián)系在一起，秉承旨意與流官共同治理族眾，對主流文化具有一定的認(rèn)同感，同時系統(tǒng)內(nèi)部特別講究禮數(shù)和等級[18]。這樣一種從民族本源中傳承下來的宗法社會、專制政體內(nèi)含強烈的制度層面的文化基因，在很大程度上又潛移默化地影響到建筑營建的布局與規(guī)制上。

1.3 意識層基因：民族融合后的多元文化層次

意識形態(tài)是不斷變化的，具有動態(tài)和時空性。一個民族的文化先后經(jīng)過血緣家支、政治、他族文化等多重力量的塑造具有了多元性，最終這種多元性在本源特征的影響下轉(zhuǎn)化為同向性。中央對邊陲之地推行土司制度的同時加快了西南少數(shù)民族尤其是地方統(tǒng)治階級與漢族文化的融合，但這種融合是自上而下緩慢滲透的，而且從貴州周邊輸入的文化在到達(dá)貴州腹地時已是強弩之末。因此，是否接受或?qū)W習(xí)“發(fā)達(dá)地區(qū)”的建筑文化，在這些少數(shù)民族地區(qū)就完全由當(dāng)?shù)氐耐了镜壬蠈尤宋锝邮芡獠總魅氲模ńㄖ┪幕某潭群头绞蕉鴽Q定，并且貴州邊地的文化融合會優(yōu)于中心地帶。而在清朝實行改土歸流后則是將最后的壁壘打破，民族之間快速的人口流動變化加速各民族文化融合，江西、安徽等地的移民和匠人把當(dāng)時的漢族建筑文化帶入了西南宜居之地，并對原有的少數(shù)民族建筑進(jìn)行替代。但是在文化交流并融合碰撞的軌跡中，作為“非主流文化”的民族地方文化并沒有在中央王朝權(quán)力和“主流文化”的滲透下消失，而是將兩者進(jìn)行求同存異般處理為本民族成員所認(rèn)同的文化，融入到意識層面的文化基因中。

2 文化基因下的建筑載體表現(xiàn)

2.1 經(jīng)驗與選址：生計層基因的顯性干預(yù)

土司建筑的選址不僅是一種政治上的退避與軍事防御上的選擇，更是一種對生產(chǎn)的適應(yīng)性變化。為了民族群體的生存只能充分利用嚴(yán)峻自然環(huán)境的局限性與封鎖性，將本民族游牧游耕的生活特性與西南多山險峻的自然地理環(huán)境相結(jié)合，從聚落到建筑群體都形成了與自然環(huán)境相互依存的關(guān)系并總結(jié)出“上之林宜牧，中之高宜居，下之緩宜農(nóng)”的理想選址經(jīng)驗（圖1）[19]。地勢險要、山林茂密的咽喉之地一方面為土司建筑提供了良好的防御屏障，營造憑險抵抗的感覺；另一方面山地豐富的植物資源可將防御和生產(chǎn)需求相結(jié)合起來，上可打獵放牧謀生，同時可利用大山設(shè)置逃生路線和布置崗哨等軍事設(shè)施，使偵查視域較之平地更為廣闊；而山腳較為平緩的區(qū)域可就地開鑿田畝種植，形成向下寬闊的視域。如古羅甸王府“東依珠乍山，山巒疊嶂，山石巉巉，危石示險，若來犯軍，也難以伏兵；南有穿巖、閬風(fēng)，奇峰怪石，樹木蔭翳，犯軍難入；西有銅關(guān)、石關(guān)，駐軍護(hù)前，易守難攻；北有木弄關(guān)和東關(guān)，關(guān)上設(shè)卡，萬夫莫入”[20]；大方縣貴州宣慰府坐東北向西南，依從自然地形沿海拔的云龍山而建，險要而開闊，其高低錯落有致的布局，給往來于土司建筑的賓客和民眾以崇敬感，用以展示土司的權(quán)威，畢節(jié)的大屯土司莊園也形成相似的選址趨勢（圖2）。這是弱勢群體在生存經(jīng)驗和歷史境遇指引下的正確選擇，它同貴州彝族在相應(yīng)時代背景下所處的生活境況和安全形勢呈現(xiàn)一種直接的映射關(guān)系。

2.2 軸線與秩序：統(tǒng)治者本位的外在表征

土司建筑的營造過程所體現(xiàn)的正是基于土司制度所產(chǎn)生的土司身份下的復(fù)雜多樣且矛盾的心理。各土司系統(tǒng)作為地方政權(quán)的統(tǒng)治者具有官本位或政治本位意識，其所具有的特殊權(quán)力與體制，使其必然與民族之中的中下層族群存在差異。這一點物態(tài)化在其建筑營建上則表現(xiàn)為土司建筑通過借用漢式官署建筑和王宮建筑的軸線和秩序感的打造與本民族的階層辨識度特征相結(jié)合來體現(xiàn)土司的官階等級和社會地位。

圖1 土司建筑理想選址模式Fig.1 site selection model of Tusi architecture

圖2 水西宣慰府（復(fù)原）與大屯土司莊園周邊環(huán)境Fig.2 the surrounding environment of Tusi architecture in Shuixi and Datun

彝族以三六九及其倍數(shù)為吉祥數(shù)[21]，同時根據(jù)彝族宗法制對祖先（即“篤”“沽”“維”“哺”“啻”“婁”“博”“灈”“斯”九代天君）的崇拜所形成的九序之規(guī)，九在本民族的認(rèn)知中處于一個特殊的地位，是一個不可逾越的規(guī)制。在建筑的營建中僅有君長的建筑方可設(shè)為九層，如《彝族源流》等書上多有記載的九重宮、九重堂、九層衙等，這與中央王朝傳統(tǒng)文化中以九為尊的認(rèn)知有著異曲同工之妙。土目建筑①如果建成九重就是越制，因此土目等次級官僚的府第建筑一般是七重堂，一般官員的府第是五重堂，地方土司、土目莊園建筑的形制一般則是以三層臺階進(jìn)行建造。如現(xiàn)存較為完好的威寧牛棚土目莊園便是真五假七重堂建筑布局：莊園在中軸線上修建5個大天井，第二個天井的左右兩側(cè)各設(shè)有1個小天井，形成“真五假七”重式建筑，現(xiàn)只存有最后一重院落（圖3a）；畢節(jié)大屯土司莊園在九重宮的基礎(chǔ)上學(xué)習(xí)漢族傳統(tǒng)院宅空間秩序?qū)⒅休S線分為三路，修建為三路三進(jìn)的變異九棟殿宇，而不是直接在一條軸線上形成九層宮殿[22]（圖3b），這樣既遵循了彝族禮制又形成了土目頭領(lǐng)區(qū)別于普通土民的秩序感。

圖3 水西土司建筑的軸線分析Fig.3 an analysis of the axis in Shuixi Tusi architecture

2.3 布局與功能：政權(quán)體系下的矛盾產(chǎn)物

盡管土司作為群體之中的上層，但其在政治立場上仍屬于中央王朝土司制度下的朝廷命官，土司建筑應(yīng)滿足制度所規(guī)定的彝族土司處理事務(wù)的功能，因而在功能布局上常遵循漢式衙署的規(guī)制，總體沿用“前朝后寢”的形式，依次營造三個空間節(jié)奏：入口區(qū)練兵場和主體建筑作為第一層的外放空間，是一種權(quán)力威嚴(yán)的展示和起到緩沖的防御性空間（在官署建筑中這一部分所占面積較少）；第二部分的行政空間作為空間主體，則是土司作為一方統(tǒng)治者的功能需要，最后一部分的起居內(nèi)向性空間作為私人身份的表達(dá)，往往建設(shè)更為精細(xì)豪華，充滿了土司對于自身的定位認(rèn)知和權(quán)威的展示（圖4）。

圖4 建筑功能與權(quán)威體現(xiàn)的矛盾對比Fig.4 the contradiction between architectural function and authority

行政機關(guān)作為保證統(tǒng)治集團有效運轉(zhuǎn)的中樞，在土司建筑中的部門最多、人數(shù)也最多[23]。因此在土司建筑的多種功能中，行政功能是土司建筑最核心的功能，所占面積最大，并且根據(jù)土司身份的不同分品級建造。君長級行政空間均按“九扯九縱”的結(jié)構(gòu)，其他各級土司土目建筑則按照官職大小與屬性布置相應(yīng)空間。如貴州宣慰府中按照水西的“九扯九縱”職官制度（九扯即九個等級，九縱是指九種職務(wù)，九個辦事機關(guān)以九室居之，下面的主官均由宣慰使按照宗法關(guān)系派遣親屬、骨干充任[16]），從第二殿到第七殿根據(jù)職官的等級和職責(zé)大小安排了相應(yīng)的機構(gòu)和辦公地點，形成了具有水西特色的布局模式（圖5）。

圖5 九扯九縱與平面布置Fig.5 the relationship between official position and layout of Tusi architecture

與普通流官的官署建筑不同的是，制度允許土司擁有自己的私人武裝，所以土司建筑兼具有濃厚的軍事防衛(wèi)特征，它既是土司武裝力量的司令部，又是武器、彈藥的保存地，還是軍事訓(xùn)練的場所。在貴州宣慰府和大屯土司莊園的入口區(qū)都設(shè)有練兵場，用于壯丁練兵操練：為了增強防御功能，大屯土司莊園四周筑有2 m多高的磚石墻，沿墻建有6座碉樓以御敵，現(xiàn)一座毀損（圖6）；牛棚土目莊園的外立面有許多外小內(nèi)大的射擊孔，實為防衛(wèi)御敵之用；而貴州宣慰府第一殿不僅是首席摩魁更苴主持迎賓和慶典的莊嚴(yán)場所，更是君長檢閱兵馬展示土司威嚴(yán)時的空間。

圖6 大屯土司莊園現(xiàn)存碉樓和四川卓克基土司官寨對比圖Fig.6 comparison of watchtower in Tusi architectures between Datun and Zhuokeji

圖8 牛棚土目莊園的穿斗結(jié)構(gòu)與夯土外墻相結(jié)合Fig.8 the bucket structure combined with the rammed earth outer wall in Niupeng Chieftain Mansion

通過分析這種介于宮殿建筑和衙署建筑[24]之間的土司建筑的空間與功能，可以窺探到基于外來制度基因的強制介入與內(nèi)部本源制度基因的相互融合和碰撞所產(chǎn)生的矛盾感：土司從中央王朝的職能上等同于漢族流官，而本民族的宗法制賦予內(nèi)心對于權(quán)力地位的期許上則等同于帝王的矛盾體（圖4），這樣的矛盾締造了輝煌一時的土司建筑，卻在中央王朝政策變迭中逐漸消失在歷史長河中。

2.4 結(jié)構(gòu)與細(xì)部：意識形態(tài)層的動態(tài)表達(dá)

這種文化的動態(tài)變遷迫使各民族各地區(qū)通過吸收他族文化融入自身文化習(xí)性形成了豐富的建筑文化成就[25]，并作用到當(dāng)時的建筑營建活動等方面，使我們能夠從遺留下來的建筑中窺探內(nèi)部形成的規(guī)律。作為原民族統(tǒng)治者的土司只有遵循歷史的規(guī)律，百納所長，才能延續(xù)和鞏固自身的統(tǒng)治，因此土司建筑借助漢式建筑的表達(dá)方式傳達(dá)土司受中央王朝認(rèn)可的政治地位，成為文化變遷的首選載體。如水西彝族在實踐過程中將本民族的自然崇拜和中原的風(fēng)水擇址結(jié)合起來，發(fā)展成適合本民族生存的選址模式；在許多貴州民居村寨和土司莊園中，都存在合院式建筑，并將本民族的祖先崇拜和漢族傳統(tǒng)文化中的祭祖宗祠結(jié)合起來，在建筑布局中形成森嚴(yán)的分級結(jié)構(gòu)；石頭碉樓點狀出現(xiàn)在畢節(jié)的大屯土司莊園，是受川西北部藏羌碉樓影響而產(chǎn)生的建筑形式；土司、土目建筑在穿斗式結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)上普遍采用重檐歇山頂和單檐硬山頂相結(jié)合，蓋小青瓦；在建筑裝飾方面將彝族長期從事牧業(yè)生產(chǎn)而形成的圖騰崇拜（常表現(xiàn)為具象化符號）和中原表達(dá)美好意愿的物象文化的抽象化表達(dá)方式結(jié)合起來，形成對本民族的圖騰崇拜的具體表達(dá)方式（圖7），并廣泛運用到柱礎(chǔ)、欄板、月梁、門板、山墻等建筑裝飾部位[26]。一些硬山頂建筑的山墻拱尖處常見蝙蝠、虎頭和如意紋組合而成的紋樣，取貴州方言中“蝠”“虎”和“?！弊值闹C音，象征吉祥如意[27]。

在借鑒其他民族建筑文化的過程中各土司建筑并不是一味模仿，而是根據(jù)需求進(jìn)行選擇，呈現(xiàn)許多靈活多變的形式，組成了土司建筑區(qū)別于其他建筑文化的特征：牛棚土目莊園將穿斗式結(jié)構(gòu)和生土夯筑的外墻結(jié)合，樸實粗獷宛若堅硬的城堡，成為當(dāng)?shù)匾淮筇厣▓D8）；大屯土司府的大堂不拘泥于漢族嚴(yán)謹(jǐn)?shù)慕ㄖ沃?，左右兩山面一?cè)為風(fēng)火墻，另一側(cè)為觀賞西面良好的園林環(huán)境而建立成歇山式屋頂帶檐廊（圖9）。這些不同地域下文化之間的相互通用與融合正是中華民族多元一體的佐證。

圖9 大屯土司莊園大堂正立面圖及左右兩山面Fig.9 the front elevation and two-side elevations of the chieftain mansion in Datun

3 結(jié)語

基因?qū)ξ镔|(zhì)空間具有控制作用，物質(zhì)空間的特征是一種表達(dá)出來了的顯性性狀，我們可以通過這些顯性性狀從文化人類學(xué)視角來推測其深層次的誘因：建筑文化基因，而土司建筑作為基因的集合，不同層次的文化基因體現(xiàn)在各個不同層次的空間分析上?；虻漠a(chǎn)生途徑包括人應(yīng)對自然（生計層）、人與人、人與社會（制度層）以及精神世界的建構(gòu)（意識形態(tài)層），這三種途徑產(chǎn)生的基因分別反映到選址經(jīng)驗、空間布局、建筑結(jié)構(gòu)和細(xì)部裝飾等方面，又可與當(dāng)時的歷史信息進(jìn)一步相佐證，包括歷史源流和社會背景、土司制度政權(quán)體系的誕生和推行、彝族地方政權(quán)與中央王朝關(guān)系的變遷以及民族群體和土司群體的生存信息等。這種互為表里的佐證關(guān)系即使是歷經(jīng)時代和文化的變遷也依舊無法抹除的，因此，解讀空間下深層次的基因?qū)τ谌嬲J(rèn)識土司建筑這一傳統(tǒng)地域性建筑以及對其的保護(hù)和傳承上具有一定的作用。

注釋：

① 土司手下的頭目名為土目，土目所組織修建的建筑稱為土目建筑，其規(guī)模因官職和經(jīng)濟實力的大小與土司有所差距，但基本屬性也屬于本文土司建筑的研究范疇之內(nèi)。