[摘"要]
本文通過地方志文獻記載與口述訪談相結(jié)合,展示了清代、民國、當代三個歷史時期,永年縣喪葬儀式的用樂變化。隨著時代的發(fā)展,人們對于音樂的審美需求也在不斷改變。樂人通過演出曲目與表演形式的創(chuàng)新,滿足雇主與觀眾日益變化的審美需求,進而維持生存。
[關(guān)鍵詞]鼓吹樂;喪葬儀式用樂;邯鄲市
[中圖分類號]J607"[文獻標識碼]A"[文章編號]1007-2233(2021)04-0022-04
喪禮是中華禮樂文明中傳承較為完整的人生禮儀,喪禮中所體現(xiàn)的“慎終追遠,民德歸厚”,是對先人一生行為的哀思與深情追憶。通過喪禮了解先人的事業(yè)功勛,并對其高風亮節(jié)、嘉言懿行進行誠摯地緬懷。因此,喪禮的氛圍往往是莊嚴肅穆的。
一、清代喪禮無樂與鼓樂繁盛
清代統(tǒng)治者對于喪葬禮制十分重視,歷代皇帝都曾敕令官員修撰禮書廣示天下,并號召臣民共同遵守。例如:《大清律例·禮律》“匿父母夫喪”條規(guī)定:“凡聞父母及夫之喪,匿不舉哀者,杖六十、徒一年。若喪制未終,釋服從吉,忘哀作樂,及參預筵宴者,杖八十?!盵1]凡是聽聞父母及丈夫去世的消息,都要舉哀,穿喪服,不得奏樂筵宴,不得詐喪匿喪,如若違反,要受到杖責的刑罰。這體現(xiàn)了清朝統(tǒng)治者以“孝”治天下的思想。
《大清通禮》在“成服”的儀式中規(guī)定,“凡喪三年者,百日薙發(fā),在喪不飲酒,不食肉,不處內(nèi),不入公門,不與吉事。朞之喪,二月薙發(fā),在喪不婚嫁。三月者,逾旬薙發(fā),在喪均不與燕樂。”[2]《清史稿》中規(guī)定:道光二十四年,定民公以下、軍民以上居喪二十七月,不宴會、作樂,不娶妻、納妾,口戶不換舊符。[3]父母喪,子守孝三年,百日內(nèi)不剃發(fā),在喪期內(nèi)不飲酒,不食肉,獨居,不參與公事,不參加吉事,不婚娶,不許奏樂,不許更換舊符。由此可見,清代統(tǒng)治者對于喪葬禮儀的重視,三年之葬自天子達于庶人,喪禮中不得奏樂,體現(xiàn)的是對亡者的尊重,為了讓亡者在死后能夠得到安息。然而在民間的喪禮中常有違反法律的現(xiàn)象,清代《廣平府志》里就有文字記載。
(一)地方志中記載的清代廣平府地區(qū)喪禮儀式用樂
從上表可以看出,清代康熙至光緒年間,廣平府地區(qū)民間喪禮中有用樂行為,顯然與官府規(guī)定的“喪禮無樂”制度相違背??滴?、乾隆、光緒三部地方志中用樂行為大體相似,可以總結(jié)為以下三個儀節(jié):
1儀節(jié)一:起靈
將要安葬,先將出殯日期貼于門上,親友紛紛前來吊唁,贈送銘旌。起靈,鼓吹樂在靈前吹奏,作為前導。經(jīng)過親友門前,親友出門祭奠,叫做“邀祭”。親友送至城外,或送至墳上。請有官位的人祭祀土地神,題寫靈牌。
2儀節(jié)二:回靈
安葬完畢,手捧神位由鼓吹樂作為導引,回到亡者家中,準備祭奠。
3儀節(jié)三:暖靈
士大夫家不用僧道作佛事,有用俳優(yōu)歌舞者,叫做“暖靈”,或“暖扮”。
(二)口述訪談中清朝末期廣平府地區(qū)喪禮儀式用樂
劉起福[12]是永年縣劉營鄉(xiāng)龍泉村劉氏樂班的第一代樂人,他出生于1875年。據(jù)他的曾孫劉海民[13]講述,在劉起福青年時期,永年地區(qū)民間婚喪儀式中已大量使用鼓吹樂,且代代相傳。劉起福是專為廣平府府衙奏樂的樂人,廣平府知府及其親友家中,如遇滿月、婚禮、壽禮、葬禮、周年祭祀等儀式,都會請鼓吹樂班前來奏樂。清朝末期,鼓吹樂在民間及官府都很繁盛,官宦及富貴人家大都擁有自己的鼓吹樂班,每逢重大慶典,都會邀請鼓吹班前來演奏,表達喜慶或寄托哀思。
據(jù)永年縣劉營鄉(xiāng)龍曹村周氏樂班第三代傳人周付所[14]先生講述,在清代喪禮中,出殯時鼓吹樂隊走在隊伍的最前面,在靈柩前擺酒祭祀時,鼓吹班都會吹奏一番。文官吊孝吹奏大套曲《劉備過江》,武官吊孝吹奏《將軍令》,諸親辭靈吹奏《鞴馬》??迒蚀底唷犊尬甯?,堂祭奠祖吹奏《百鳥朝鳳》。起靈、出殯吹奏《小隊伍》,下葬吹奏《霸王臺》《狗嘶咬》,說明清朝末期民間喪禮中已有專用曲目。
由地方志記載與口述訪談資料可知,清代統(tǒng)治者要求的“喪禮無樂”在廣平府民間喪禮中并未實現(xiàn)。人們用音樂來寄托對亡者的哀思,用音樂來抒發(fā)痛失親人的離別悲傷,用音樂引領(lǐng)亡魂安葬,并引領(lǐng)神位回至家中。鼓吹樂在清代廣平府地區(qū)喪禮儀式中是必不可少的一環(huán),也可稱為整個喪禮儀式的點睛之筆。
二、民國時期:演奏曲目的多樣化
1911年,辛亥革命推翻清朝統(tǒng)治,結(jié)束了兩千多年的封建君主專制,建立了資產(chǎn)階級民主共和國,頒布《臨時約法》,使民主共和觀念深入人心。政治體制的變革,致使人們的思想逐漸開化,反對封建禮教,追求自由民主。反應(yīng)在音樂領(lǐng)域,就是人們對于音樂的追求更自由、更多樣化。清代統(tǒng)治者所倡導的“喪禮無樂”的時代已經(jīng)一去不復返了。
筆者曾采訪永年縣劉營鄉(xiāng)龍泉村劉家樂班傳人劉海民[15]。他向筆者講述了吹歌興起的過程:
我爺爺給我講,一九二幾年的時候就有吹歌了。那時候永年地區(qū)流行“打?qū)ε_”,就是遇到紅白喜事,有錢的事主同時請兩三個樂班對著吹。誰吹的技術(shù)高,會的曲子多,誰的觀眾多,誰就贏了。贏的樂班,事主就多給些錢,輸?shù)木蜕俳o些。廟會的時候比賽得更激烈,把各個樂班的高手都請來,搭起棚來對著吹,叫“斗棚”。同樣是誰會的曲子多,誰的觀眾多,就算誰贏。贏的樂班就出名了,就會有人花高價錢聘請。所以哪個樂班都想贏啊,想贏就得會吹各種各樣的曲子。那時候的樂人就開始學吹各種咔戲,找觀眾喜歡聽的民歌,把用嘴唱得歌,用嗩吶、笛子吹奏出來,就是吹歌了。
通過以上采訪可知,在喪禮中,經(jīng)濟實力雄厚的喪主已經(jīng)不滿足于一個樂班的奏樂,聘請幾個樂班一同奏樂,以此來營造喪禮隆重的氛圍。樂人們?yōu)榱嗽诒姸鄻钒嘀忻摲f而出,就要開拓創(chuàng)新,演奏觀眾喜愛的樂曲,來滿足觀眾的審美需求。樂人們競相學吹咔戲,用嗩吶、管子模擬昆曲、京劇、河北梆子、哈哈腔、老調(diào)、評戲、絲弦、豫劇等唱腔,后拓展至咔奏西河大鼓、河南墜子等曲藝音樂。吹歌就是吹奏當時的民歌和流行歌曲。咔戲和吹歌的興起不僅拓寬和豐富了鼓吹樂的演奏曲目,并且促進了管子、嗩吶演奏技巧的提高,尤其在滑奏技巧方面,獲得了很大的發(fā)展。[16]
樂人們?yōu)榱藵M足雇主的需求和觀眾的喜好,打破了舊有的喪禮中程式性的演奏曲目,用傳統(tǒng)的鼓吹樂器模擬當時的流行樂曲。咔戲和吹歌的興起是時代的需求,樂人們?yōu)榱四軌蛏嫦氯?,就必須滿足觀眾的審美需求。若鼓吹樂人們?nèi)员J氐脑趩识Y中演奏程式性的樂曲,就會在激烈的“打?qū)ε_”比賽中敗下陣來,久而久之,就會失去飯碗。演奏的收入是樂人的立身之本,樂人靠微薄的收入養(yǎng)活一家老小,生存的壓力,促使樂人們必須在演奏曲目上進行創(chuàng)新。
永年縣劉營鄉(xiāng)龍曹村周氏樂班第三代傳人周付所[17]先生,講述了20世紀30年代吹歌在永年人生活中的重要性:
我父親周運龍出生于1910年,他從小跟我爺爺學吹嗩吶,十幾歲就參加婚喪演出。我父親跟我說,1930-1940年的時候,吹歌在永年普通百姓家中已經(jīng)普遍使用了。那時候人們沒有豐富的娛樂生活,看戲、聽吹歌就是享受了。葬禮中,死者的兒女要是不請吹歌班安靈送葬,就會被視為不孝,會受到同村村民的指責,甚至出殯抬棺材時候都沒有人幫忙。我父親在世的時候,對我們說,嗩吶是咱們的生死之交,是咱們的衣食父母,所以我們兄弟四人都是一輩子干吹歌。
通過上述采訪,可以看出在20世紀30年代,吹歌已成為永年地區(qū)喪葬儀式中必不可少的組成部分。在葬禮儀式中,鼓吹樂象征著兒女對亡者的孝敬之意,只有用鼓吹樂祭奠亡魂,亡者的子女才能心安,亡者的親友才會覺得是風風光光送走了朋友。
三、當代表演形式的多樣化
隨著時代的進步,科學技術(shù)的發(fā)展,喪葬儀式中觀眾對于音樂的需求也與日俱增,咔戲和吹歌已不能滿足年輕觀眾的需求,樂人開始追求演出形式的趣味性與多樣化。筆者以永年縣劉營鄉(xiāng)魏莊村凝子儒先生葬禮中吹歌樂班的表演為例,講述樂人們?nèi)招略庐惖谋硌菪问健?/p>
(一)道具的加入
樂人劉海民在吹奏京劇《智取威虎山》中《打虎上山》的選段時,用一支嗩吶完成了三個角色唱腔的轉(zhuǎn)換,用嗩吶模仿人聲,形象逼真,惟妙惟肖。樂人姚利民用嗩吶模仿馬的叫聲,活靈活現(xiàn)。在樂曲結(jié)束時姚利民拿起道具發(fā)令手槍,朝天空中開槍,觀眾為之一驚,隨后是一片喝彩。發(fā)令槍的槍聲打破了傳統(tǒng)喪禮莊嚴肅穆的氣氛,帶給觀眾的是驚喜和震撼。
(二)舞蹈動作的加入
樂人姚高峰用鼻子吹奏嗩吶獨奏曲《攆狼》,一分鐘后改用雙嗩吶吹奏,左右手各拿一支嗩吶,兩支嗩吶發(fā)出同樣的音。這時其他的樂人紛紛站立起來,做出趕狼的動作,迎合樂曲的主題。觀眾們也從板凳上站起來,根據(jù)樂曲的律動擊掌,樂人和觀眾之間形成了良好的互動。
(三)雜技表演的加入
樂人姚高峰在吹奏嗩吶獨奏曲《百鳥朝鳳》時,將彩色的絲帶纏繞在嗩吶上,隨著樂曲的展開,絲帶越吹越長,最后漫天飛舞,落在身旁樂人的身上。觀眾都很好奇,絲帶是怎樣越吹越長的。熱情歡快的旋律滿足的是觀眾的聽覺需求,而絲帶的使用帶給觀眾視覺震撼,樂人們?yōu)榱宋^眾的眼球,在喜喪中吹奏歡快喜慶的樂曲,給原本莊嚴、肅穆、悲痛的喪禮增添了喜慶氣氛。
姚利民用鼻子吹奏嗩吶主奏曲《喜迎春》,他每吹一個樂句,都將嗩吶在面前轉(zhuǎn)一個圈,并借此機會換氣。姚利民和劉海民二人的嗩吶一唱一和,吹奏了四個樂句后,姚利民點燃兩支香煙放入口中,用牙齒緊緊咬住煙頭,口中吐出翻滾的煙氣。之后姚利民繼續(xù)用鼻子吹奏,每吹一個樂句,口中吐一口煙氣,循環(huán)往復。兩支香煙被固定在姚利民的嘴角兩側(cè),香煙伴隨著樂曲的旋律上下移動,非?;?,引來觀眾的一片笑聲。姚利民用鼻子吹奏了四個樂句后,將正在燃燒的香煙倒置放入口中,迅速拔出。口吐煙霧,足足吐了八次,口中還有煙霧。觀眾不僅被樂人用鼻子吹奏嗩吶的絕活兒吸引了,更為樂人口吐煙霧的雜技表演嘆服叫絕。
筆者在永年鄉(xiāng)村的喪葬儀式中感受到了熱鬧、喜慶的氣氛,更是佩服民間藝人的一身絕活。而在專業(yè)的音樂院[JP2]校中,嗩吶演奏者日復一日的練琴,是為了追求演奏技巧的精益求精。而民間藝人不僅要提高演奏技術(shù),滿足音樂的可聽性,還要想辦法吸引觀眾的眼球,滿足表演的可視性,于是道具、舞蹈動作、雜技表演皆搬上了鼓吹樂的舞臺。[JP]
結(jié)"語
《大清律例·禮律》規(guī)定:“凡聞父母及夫之喪,……忘哀作樂,及參預筵宴者,杖八十”[18]在嚴苛的清代法律制度的規(guī)定下,康熙、乾隆、光緒三朝的《廣平府志》中均有喪禮用樂的記載。清朝統(tǒng)治者為了讓亡者能夠得到安息,弘揚孝道,要求“喪禮無樂”。而在清代廣平府地區(qū)的民間及官府的喪禮中,在出殯、回靈等儀節(jié),均用鼓吹樂作為儀仗前導,演奏曲牌也具有程式性。在統(tǒng)治者明令禁止喪禮用樂,違反者施以仗刑的前提下,民間喪禮還敢動用鼓吹樂班??梢?,鼓吹樂在人們心目中亦是孝道的體現(xiàn),有鼓吹樂相伴為亡者送葬,喪禮更顯隆重,聘請鼓吹樂班顯示了子女對于亡者的重視,鼓吹樂寄托了子女對亡者的哀思。音樂未能在民間喪禮中被禁止,是因為清朝統(tǒng)治者認為在喪禮中奏樂不夠肅穆、莊嚴,不能讓亡魂得到安息。而民間百姓在喪禮中奏哀樂,是希望由音樂相伴,亡魂能夠得到安息。二者均是彰顯孝道的體現(xiàn),只是對于音樂功用的理解不同。
清代喪禮中鼓吹樂演奏的曲目是專曲專用,具有程式性。19世紀20年代隨著打?qū)ε_比賽的興起,樂班想在激烈的比賽中勝出,就需要突破傳統(tǒng),敢于創(chuàng)新。鼓吹樂人用嗩吶和管子模擬當時流行的戲曲唱腔,咔戲逐漸興起。用嗩吶吹奏當時的民歌和流行歌曲,吹歌誕生。改革開放后,隨著人們的生活水平不斷提高,人們音樂欣賞水平也逐漸提升。在永年地區(qū),經(jīng)濟實力雄厚的雇主,在一場喪禮中會同時聘請吹歌班、豫劇團、軍樂隊、現(xiàn)代歌舞團等不同種類的表演團體,鼓吹樂班的競爭壓力逐漸增大,為了在競爭中能夠生存下來。樂人們在樂隊中加入了電子琴、大提琴等西洋樂器,豐富了樂曲的音色。在演出中加入道具、舞蹈動作和雜技表演,以增強演出的趣味性。在經(jīng)濟利益的驅(qū)使下,鼓吹樂人不斷創(chuàng)新,拓展演奏曲目、提高演奏技巧去滿足觀眾的審美品味。使得鼓吹樂這一傳統(tǒng)樂種,在永年地區(qū)近百年的喪葬儀式中發(fā)生了巨大的改變。
(責任編輯:張洪全)