袁軼峰

[提要]有清一代，貴州成為南來北往的客民優(yōu)先選擇居住的地方。客民在土著化的進(jìn)程中，逐漸形成同鄉(xiāng)聚居到同姓聚居的客民社會(huì)，并由此土客之間因土地、慣習(xí)或生活瑣事等而相互仇視，相互對(duì)峙，構(gòu)成一種以彼此籍貫為劃分標(biāo)準(zhǔn)的族群關(guān)系。作為游離于化外的一個(gè)群體，客民都希望自己能從化外走向化內(nèi)，成為有身份的人，他們都會(huì)用不同的辦法把自己的身份與國家認(rèn)同聯(lián)系起來。在客民心里，國家認(rèn)同就是“戶籍”和儒家思想的社會(huì)政治價(jià)值觀，如“忠、孝、義”等符號(hào)，這些成為客民得以世代延續(xù)下去，成為鞏固其地位，控制地方社會(huì)的文化資源。客民“反客為主”身份轉(zhuǎn)換過程揭示了客民在地方社會(huì)整合到國家過程中起著重要的作用。

移民史研究是史學(xué)界研究的重要領(lǐng)域。學(xué)者們很早就開始對(duì)歷史時(shí)期的移民問題進(jìn)行了探討，迄今為止，無論在研究的廣度和深度方面都已積累了相當(dāng)成果，并逐漸形成了一套較為成熟的移民史理論體系。[1]當(dāng)我們眼光轉(zhuǎn)向民族地區(qū)的移民史研究時(shí)，發(fā)現(xiàn)：大多數(shù)學(xué)者研究少數(shù)民族區(qū)域的時(shí)候，過多地聚焦于各少數(shù)民族的歷史發(fā)展，恰恰忽視了在少數(shù)民族區(qū)域中占多數(shù)的漢族群體。自清初以來，除了西藏、新疆等地區(qū)少數(shù)民族占多數(shù)外，其他少數(shù)民族地區(qū)真正成了名符其實(shí)的“少數(shù)民族”地區(qū)，貴州即是典型代表省份之一，貴州的漢族群體中客民又是一個(gè)非常重要的群體。貴州巡撫李用清曾將客民列為貴州四大治理問題之一。清代貴州“客民”包含兩層涵意：一方面，客民一詞多用于少數(shù)民族地區(qū)，具有籍貫的含義，它是一個(gè)相對(duì)概念，即相對(duì)于土著人或者是晚于先來者而言，是在清代從外地遷往本地，取得合法身份，并納入官方管轄的群體；另一方面，“客民”成為在雍正以來實(shí)行西南少數(shù)民族“內(nèi)地化”背景下，土地不斷地被客民所占有的一種社會(huì)現(xiàn)象，由于在改土歸流之后，客民急劇增加，對(duì)苗地社會(huì)產(chǎn)生了很大影響，故“客民”是有別于少數(shù)民族和漢族的新范疇，是改土歸流以來漢族移居貴州的一種象征性用語。有學(xué)者對(duì)貴州客民的法律調(diào)控進(jìn)行了探討，還有學(xué)者對(duì)客民的概念、分布，以及客民帶來的問題進(jìn)行了初步研究。[2]這些研究還沒有涉及議題深處。在考察貴州 “客民”的過程中，筆者發(fā)現(xiàn)，“客民”在地方社會(huì)中扮演了非常重要的角色，因此，探討客民與土著、客民與地方社會(huì)、客民與國家之間的關(guān)系等問題，不僅對(duì)研究中國地方社會(huì)結(jié)構(gòu)和社會(huì)變遷，而且對(duì)探索國家與地方社會(huì)演變關(guān)系具有重要的意義?？傊?，本文旨在思考客民身份的演變是怎樣受地方社會(huì)整合到國家的過程影響。

一、客民：貴州的新來者

清初朝廷頒布了墾荒政策，積極鼓勵(lì)人們往荒蕪之地移居以進(jìn)行開墾。從清軍入關(guān)定都京師，一直到十八世紀(jì)中期，此項(xiàng)政策一直得到朝廷的支持，持續(xù)了百余年。順治十八年(1661)二月，朝廷批準(zhǔn)了貴州巡撫趙廷臣奏請：“滇黔田土荒蕪，當(dāng)亟開墾，將有主荒田，令本主開墾，無主荒田，招民墾種，俱三年起科?！盵3](P.2653)朝廷為了加大對(duì)墾殖的力度，鼓勵(lì)招民復(fù)業(yè)，耕種其田；招民墾種，開發(fā)無主荒地，而且免三年糧稅。康熙四年(1665)，進(jìn)一步放寬條件，貴州巡撫羅繪錦疏言：“黔省以新造之地，哀鴻初集，田多荒廢，糧無由辦，請不立年限，盡民力次第開墾，酌量起科?！盵4](P.2828-2829)對(duì)那些無主之地，允許開墾，并明令規(guī)定：“凡土地有數(shù)年無人耕種完糧者，就算作拋荒地，任何人墾種，土地歸墾種者所有，并不許原主復(fù)問。”[5](P.100)

至康熙中后期，貴州的荒地還比較多，康熙三十九年(1700)，巡撫王燕疏曰：“黔省荒田尚多，約有十分之四，遍諭開墾，舉報(bào)寥寥，黔省田畝俱在萬山之中?！盵6](P.60)比如貴陽的長寨(今長順縣)“開辟以來，曠地尚多，境內(nèi)無銅鉛礦廠，亦無稅課”。[7](P.22)清初的優(yōu)惠政策并不能吸引太多的外地人口，效果也并不理想。為吸引更多的人來到貴州，朝廷開出了相對(duì)優(yōu)厚的待遇，“兵丁子弟內(nèi)，人材壯健能耕種者，招令承領(lǐng)，再于從前招募、現(xiàn)在酌減歸農(nóng)各兵內(nèi)，招其人材壯健能種田畝，并情愿前赴苗疆承領(lǐng)者，給與耕種。”①一些地方大員提出加大衛(wèi)所的屯田力度，乾隆年間著名的貴州學(xué)者陳法著《黔苗策》，提出通過屯田的辦法，達(dá)到既開墾又能穩(wěn)固苗疆的目的，其《屯田議》曰：

求善后之策，無過于招來(徠)漢人，使屯田其中。漢人之土著者多，則反客為主，屯田廣則兵餉可省。又仿明軍衛(wèi)之制，籍及壯丁為屯軍，授之甲兵，農(nóng)隙射獵，講武目前，則可以自衛(wèi)。行之既久，民皆安居樂業(yè)，則屯軍更番入城，環(huán)布四境，可以民為兵，而官兵可去。[8](P.95)

通過一系列的優(yōu)惠政策，且這些優(yōu)厚條件確實(shí)有很大的吸引力。只要達(dá)到條件的“每戶給與上田六畝，或中田八畝，或下田十畝?！盵9](P.5)一般貴州的上田每畝可產(chǎn)出500斤左右稻谷，中田可產(chǎn)出400斤左右稻谷，下田可產(chǎn)出300斤左右稻谷，因此，這些優(yōu)厚待遇還是相當(dāng)可觀。

清代貴州平定數(shù)次起義之后，為客民提供了大量土地。以苗民起義最為著名，該起義是指清朝時(shí)期，貴州、湖南等省苗族人民發(fā)動(dòng)的反抗清統(tǒng)治的起義，包括三次大規(guī)模起義以及二三十余次小暴動(dòng)，斗爭遍及貴州省。康熙年間，對(duì)待苗夷是以剿為主的策略，“爾殺內(nèi)地一人者，我定要兩苗抵命；爾搶內(nèi)地一人者，我定拿你全家償還”[10](P.14)，康熙年間苗民被殺者眾多。大多苗民并不認(rèn)可雍正五年實(shí)施的改土歸流，為此，各地爆發(fā)諸多暴動(dòng)，以抵制“改土歸流”，在雍正時(shí)，政府下令大肆屠殺苗民，致使苗民數(shù)量銳減，從而出現(xiàn)了大量“絕田”，即無主田土。關(guān)于如何處置“絕田”，張廣泗力主既不能還給苗民耕種，也不能拋荒，而是應(yīng)招募外省客民耕種，他上奏折曰：“內(nèi)地新疆逆苗絕戶田產(chǎn)，應(yīng)請酌量安插漢民領(lǐng)種。”②再如平越之直隸州(今福泉市)，“州屬除楊義、高坪、中坪三司外，并無苗寨，所住之漢戶半系前明洪武間安插之戶，及至削平播難，苗戶凋零，十存一二?！盵11](P.149)大量土著人口的消亡，土地也隨之大量荒蕪，這為客民提供了廣闊的生存空間。

咸同年間，苗民再一次發(fā)生大規(guī)模起義運(yùn)動(dòng)，咸同苗民起義嚴(yán)重破壞地方社會(huì)經(jīng)濟(jì)，使得人口急劇下降?！断掏F州軍事史》在序言中提到此次事件影響深遠(yuǎn)：“估計(jì)人民死亡之?dāng)?shù)至三四百萬人，公私財(cái)產(chǎn)損失至二萬萬五千萬兩，被兵城鎮(zhèn)三千余處，于役職官三千余人，戡亂動(dòng)員至七八萬眾，影響十余行省?！盵12](P.1-2)咸同苗民起義成為改變?nèi)∪丝诜植嫉闹卮笫录?，?duì)貴州人口史和族群關(guān)系都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。通常戰(zhàn)亂之后與疾疫相伴隨，同治六年(1867)七月，張亮基奏稱：“貴州向來山多人少，自遭寇亂后，加以疾疫，死喪殆盡，其流徙川、楚者，不過十分之二，往往千里荒蕪，蓬蒿滿目?！盵13](P.379)戰(zhàn)亂加上疾疫，貴州人口喪亡較多。岳昭在奏陳貴州情形時(shí)也講道：“黔亂十余年，民不聊生，道殣相望。昔患賊多民少，今則有土無民矣。”[13](P.382)咸同苗民起義之后，所造成的整個(gè)貴州社會(huì)的荒蕪，卻為客民入黔創(chuàng)造了良好的生存條件?！扒∩舷聝捎伪樵怩遘k，居民流散，田土荒蕪”。[12](P.1202)清廷鑒于田地大量荒蕪的情形又積極鼓勵(lì)外省人民入黔墾荒。在此背景之下，貴州又一次掀起了客民遷徙大潮。

及至清代中后期，貴州境內(nèi)到處是客民，有些地方客民數(shù)已遠(yuǎn)超土著數(shù)。如興義縣“漢苗戶口統(tǒng)計(jì)二百八十六寨、三十屯、一萬五百七十五戶。內(nèi)僅五十四寨系苗戶，其余二百三十二寨及三十屯則均屬客民。緣自嘉慶二年苗變，土著之苗民日耗，流寓之客民日增。現(xiàn)在統(tǒng)計(jì)男婦大小四萬五百六十二名口，客民十居七八，苗民不過十之二三”。[14](P.12-13)在政府的招徠和客民自發(fā)遷徙的情況下，客民數(shù)量急劇增加，18世紀(jì)以來，客民成為貴州最重要的群體之一。

二、土客沖突

貴州在清前期以前本是寬鄉(xiāng)，三藩之亂之后，貴州在長達(dá)百余年間未再發(fā)生大的社會(huì)動(dòng)亂。自雍正改土歸流開發(fā)貴州以來，貴州成為鄰近各省輸出人口和勞動(dòng)力的重要基地?？兔衽c苗民都在同一片有限的土地上討生活。當(dāng)客民初來而荒地有余的時(shí)候，土著居民多半是接納和認(rèn)可的，很少有人相爭，客民與苗民相處融洽，形成較為和諧的共生關(guān)系。

清中期以來，客民的大量涌入，尤其是黔東南、黔西北變成了狹鄉(xiāng)。土著與客民的共生關(guān)系開始解體，“佃眾田稀”和搶耕的現(xiàn)象十分嚴(yán)重，土地遂成為土客爭斗的焦點(diǎn)，并由此爭斗而相互仇視，相互對(duì)峙，形成一種以籍貫為劃分標(biāo)準(zhǔn)的社會(huì)沖突。這種沖突因土客雙方的勢均力敵而得以強(qiáng)化和延續(xù)；又因土客雙方的貧富轉(zhuǎn)化而變得錯(cuò)綜復(fù)雜。

客民所帶來的問題已經(jīng)蔓延至全省。松桃廳“苗地多瘠，苗民嗜利而無遠(yuǎn)慮，好飲酒宴會(huì)，罄所入以供之，不知積儲(chǔ)。漢奸因以重財(cái)盤剝，算其宅園田土以償債，苗日以貧，則或偷竊度日，或窩賊分贓。自道光七年清查苗寨后，漢人不敢當(dāng)買苗民田宅，苗寨頗稱安靜。惟黠苗亦或自盤剝其同類，則在隨時(shí)查禁。苗民得免于凍餒，庶可久安長治云”[15](P.14)。清政府能禁止放高利貸的客民，但很難禁止高利貸業(yè)的發(fā)展，由于苗民的需求，高利貸業(yè)仍然會(huì)在苗民社會(huì)中存在，只是現(xiàn)在換成了有一定資本的苗民。古州廳“分屯各堡星羅棋布，與各苗寨牙交繡錯(cuò)，原其設(shè)屯之始，所以詰奸禁暴，稽察漢奸播煽愚苗及熟苗，潛入私相勾引，迄今日久，其流弊幾于前明之五則、銅鼓二衛(wèi)相等。見在外來客民未易窺測，而兩衛(wèi)屯軍實(shí)逼處此，侵削刻剝，其病既深，況住居苗寨有千例禁，而住居屯堡則未有明文。邇年以來，客民之依傍屯軍，潛身汛堡而耽耽苗寨者，亦復(fù)不少矣”[16](P.162-163)。屯軍駐苗地，以達(dá)到治苗的目的，但由于對(duì)屯軍的約束不夠，客民盤踞于屯軍與苗地周圍，逐步蠶食苗民的田土，引起土客的沖突。鎮(zhèn)遠(yuǎn)府苗漢雜居之處，“恃其強(qiáng)悍，硬開挖成群結(jié)黨，每啟苗民爭競之端”[16](P.170)。與銅仁、麻陽接壤地方，“密箐崇山，民苗雜處，黃道所轄土民極馴，附近鹿隆山，明時(shí)間有跳梁，施溪土民亦馴，而川楚奸匪往往流徙其中，土民愚而客民詐，將欲寧人息事，當(dāng)以詰奸禁暴為亟亟”[17](P.15)。上述各地客民盤剝的情形，其共性就是，客民利用放高利貸手段，盤剝苗民，客民最終瞄準(zhǔn)的是苗民手中的土地。

上述土客矛盾與沖突往往發(fā)生在苗漢雜居之處，雜居之處以黔東南地區(qū)比較普遍，而這一帶又是屯軍較多的地方，屯戶為非作歹行為也不少。清江、臺(tái)拱兩廳“設(shè)屯之制相待不可謂不厚，不料各屯戶即因其籠畔相連，窺伺愚苗，得其虛實(shí)，日肆朘削，以致苗民有虎狼之畏，其盤剝勾引更甚于客民遠(yuǎn)矣”[16](P.174-175)。因此，地方官員向朝廷呼吁，“此屯軍之不可不嚴(yán)為約束者也”[16](P.175)。屯戶的為非作歹又進(jìn)一步加劇了土著與客民之間的矛盾。

有些土客沖突非常激烈，甚至導(dǎo)致命案。如上江之要隘在來牛，下江之咽喉在溶硐，“初十日，又據(jù)報(bào)殺死挑麻客民一人，十四日，又報(bào)殺死種菜客民二人”③。銅仁知府劉應(yīng)題在其《石峴平苗紀(jì)略》中記載了這些土客沖突造成命案的原因：“嘉慶六年三月初五日，平頭司苗匪白老寅等勾結(jié)楚苗，肆行焚搶殺傷人命，虜掠?jì)D女并燒及巡檢外委衙署，延及鎮(zhèn)遠(yuǎn)府屬之四十八溪?！撜哂种^禍之發(fā)也，由漢奸盤剝所致，其事則誠有之。而要其敢于不靖，實(shí)則貪財(cái)肆掠之故，智(致)積久而成，彼漢民者于附近或可施盤剝之技，若夫巖巒阻絕，老死不相往來，漢民即黠能入，其望衡對(duì)宇，窮山密箐中以肆其奸乎。吾又有以知其不盡出此矣。”[18](P.18-24)這次小規(guī)模的動(dòng)亂也是因?yàn)榭兔竦谋P剝所致。

清政府對(duì)客民采取嚴(yán)禁政策，禁止客民隨意進(jìn)入苗地，通過嚴(yán)格隔絕土客之間的接觸與交往的方法應(yīng)對(duì)土客之爭，于是，客民瞄準(zhǔn)自然環(huán)境比較惡劣且“三不管”的地方。在黔仕宦多年的愛必達(dá)評(píng)論道：

府屬與諸郡縣交錯(cuò)之區(qū)，非苗蠻之窟穴，即防御之要沖也。故其幅員狹宿重兵焉。地架、亞寨二處又為諸隘中之要隘，《方輿紀(jì)要》言之詳矣。嘉慶初，逆苗石柳鄧及白老寅等先后煽動(dòng)大兵深入，旋即掃除。雖蜂屯蟻聚，何足勞我熊羆，究其取戾之由，實(shí)亦受愚于漢奸，非盡其性好仇殺也。鷹以饑而思獲，鹿以死而走險(xiǎn)，豈豈者類，然況苗乎。[19](P.6-7)

愛必達(dá)認(rèn)為以上種種土客矛盾與沖突，多發(fā)生在府與縣，縣與縣等邊界之處以及土客雜居之地，愛必達(dá)回顧了從乾隆末年至道光年間的苗民叛亂之源在于客民，提出了對(duì)客民進(jìn)行嚴(yán)格編審，阻止客民進(jìn)入苗地，這樣土客之間的矛盾才能化解。

嚴(yán)禁土客之間的交往是很難實(shí)現(xiàn)的，土著的生產(chǎn)生活或多或少都要與客民接觸。地方政府官員又受“華夷之辨”思維的影響，往往會(huì)偏袒客民，在土客之爭的過程中，土著苗民經(jīng)常處于劣勢，為了避免客民的欺凌與官府的壓榨，在安順的雞場、新場一帶，苗民采取“投莊”，即依附于地方豪強(qiáng)，做依附民，頗有魏晉時(shí)期“佃客”的屬性。為何土著要“投莊”，《續(xù)修安順府志》解釋道：

安順地區(qū)古稱巖疆，苗夷雜處。自漢族南移以后，播遷來此者日眾，土著則日趨減少。舉凡日常之生活以及田地、戶、婚、完糧納稅等事在在俱與漢人相接觸，而漢人中良莠不齊，官吏則循污互見，對(duì)于土著不免有愚弄甚至欺騙訛詐之情事。土著思得一保障之法，其惟擇社會(huì)中之有權(quán)勢者認(rèn)之為主，遇事仗其聲威以杜他人之欺凌，甚至可免胥吏之舞弄與差役之苛擾。是之謂投莊。[20](P.395)

苗民通過依靠地方大族或有權(quán)勢之人，以規(guī)避來自客民的各種盤剝。對(duì)于客民盤剝行為，地方官員紛紛上奏朝廷。乾隆六十年(1795)，“楚黔等省苗疆地方，前曾聞?dòng)锌兔竦绕饺杖我馄哿?，或?qū)Ⅺ}包布給與苗民，暗行盤剝，令將地畝準(zhǔn)折，肆行侵占耕種。又聞湖南地方官又改在苗寨采買，未免吏胥擾累，以致苗民不堪侵占，激成事端?！蓖量兔苤敝翆?dǎo)致土著奮起抗?fàn)?，如“今?jù)石老唐所供，是此等事皆所不免”④。隨著改土歸流的深入，客民也趁國家權(quán)力滲入苗地的契機(jī)，紛紛進(jìn)入苗地。道光十八年(1838)十二月，朝廷得到奏報(bào)：

川、楚、粵各省窮苦之民，前赴滇黔租種苗人田地，與之貿(mào)易，誘以酒食衣錦。俾入不敷出，乃重利借與銀兩，將田典質(zhì)，繼而加價(jià)作抵，而苗人所與佃種之地，悉歸客民、流民。至土司遇有互爭案件，客民為之包攬?jiān)~訟，借貸銀兩，皆以田土抵債。種種情弊，不可不嚴(yán)行查禁。[21](P.934-935)

朝廷著伊里布、顏伯濤、賀長齡等地方大員進(jìn)行調(diào)查，貴州巡撫賀長齡的調(diào)查證實(shí)了上述說法。為此，賀長齡專門撰寫了近三千字的《覆奏漢奸盤剝苗民疏》，給朝廷提供治黔的參考。[22](P.15-21)可以說，土客之爭基本上是圍繞“土地爭奪”為核心的經(jīng)濟(jì)斗爭。

三、反客為主

盡管大多數(shù)客民都是“披荊斬棘，辟地墾荒”，在當(dāng)?shù)孬@得了土地并入籍于當(dāng)?shù)?，但?duì)客民來說還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，因?yàn)樗麄冞€需要解決身份認(rèn)可的問題，一是希望自己通過各種手段而獲得的土地合法化，二是希望能享受到國家的一些基本政治權(quán)利，比如能參加科舉考試。因此，我們發(fā)現(xiàn)在許多后來編撰的家譜、族譜里，他們大多會(huì)刻意炫耀祖先的身世，如李氏家譜記載：

新屯李氏原籍江南，明初隨李文忠征服云南。事靖，移居南籠，繼遷于新屯，聚族而居，即李他山之后裔也。其后有賢贊、賢舉、賢玉者均服官于外，賢舉移居新屯倅寨喳哪，賢贊回南籠，賢玉仍舊居，子孫繁衍，到李洪署廣西戶部清吏使司主政。嘉慶二年苗變，事急，族人無所抵抗，各自遠(yuǎn)竄，惟李士翹、士盛昆弟闔家盡節(jié)，悲慘萬狀。事平，其他由外歸來，追溯士翹昆弟。既殉難，所有遺產(chǎn)經(jīng)族眾議決，另立支祠，以旌其義焉。[23](P.32-33)

這個(gè)故事大意是，在明初，李氏先祖便隨征南大軍來到云貴地區(qū)，平定叛亂之后，在南籠定居下來，之后，李氏家族逐漸興旺發(fā)達(dá)。嘉慶二年的苗變，使得李氏家族發(fā)生變故，李士翹、李士盛全家來不及逃離，最后全部殉難。后來，李氏宗族為表其義，專門建立祠堂以紀(jì)念。對(duì)于先祖的身世，有些甚至在墓志中都要特意記載，如興義的劉氏先祖劉九洲墓志云：

余家世系始祖自江西，遷楚南豐州、慈利。越數(shù)世，曾祖乃遷永順桑植，復(fù)遷楚北宣恩。祖生先考及伯考五人，先考秉性明敏、賦氣嚴(yán)正，自廢學(xué)而負(fù)荷家政、擔(dān)當(dāng)事物，家世遂由此起焉。厥后于龍山，先考尤大有造就。嘉慶元年，時(shí)勢倉皇，七年，乃奉先祖及合族遷斯邑。置田宅，費(fèi)盡辛勤，始得安居。時(shí)值斯邑差役煩重，至十四年，又撥亦資孔站務(wù)屬興義縣辦理，鄉(xiāng)之人不勝苛擾。而先考不避斧鉞，不憚險(xiǎn)阻，站務(wù)競賴以刪除，而士民乃安慰。先考者不獨(dú)有功于宗族，亦且有功于鄉(xiāng)邑，殆亦祖宗之孝子慈孫也。故今歲棄養(yǎng)卜葬于茲，鄉(xiāng)欲謚以惠義，先生而辭，不敢受，乃自行建碑刻石略述其生平。[23](P.31)

劉九洲墓志告訴我們，劉氏家族經(jīng)歷了多次遷徙，歷經(jīng)坎坷，于嘉慶七年(1802)，最終在興義縣定居。定居之后，劉九洲樂心于地方事務(wù)，憑一己之力，說服地方政府減輕了民眾對(duì)亦資孔驛站的賦役雜稅，贏得了當(dāng)?shù)氐淖鹁础蓜t先祖的不同故事，其背后都有一個(gè)共性，即他們的先祖都是有身份地位的人，且大多是在明初“調(diào)北征南”或清初“平定三藩之亂”而來?？兔窦易宓倪@些故事比比皆是，故民國《興義縣志》特意記述道：“其(客民)祖籍多自江西、湖廣來者，遷來時(shí)期均在明末清初”[24](P.11)?？h城八大客民姓氏之一的黃姓，其《黃氏族譜序》就特別提及：“黃氏系出黃帝第六孫，自明初調(diào)北征南，始祖昱公以參戎，自楚隨穎國公傅友德，授先鋒征平來苗。論功行賞，永鎮(zhèn)斯土，故黃氏為興義人。”[25](P.29)

上述幾則客民家族故事是眾多客民遷徙貴州的代表。客民有些是自發(fā)而來，有些是政府組織而來，但無論哪一種，客民都會(huì)盡力把王朝的正統(tǒng)性與自己的身份聯(lián)系起來。在客民眼中，王朝的正統(tǒng)被具化為“戶籍”，以及“忠、孝、義”等正統(tǒng)性符號(hào)的儒家思想的社會(huì)政治價(jià)值觀，這些成為客民得以世世代代在地方延續(xù)下去，并成為客民鞏固其社會(huì)地位，控制地方社會(huì)資源的有力工具(見表1)。

表1 清代貴州人物事跡表

那些掌握編纂地方志的地方精英記載這些“忠、孝、義”的各姓代表人物，其目的是想向人們傳遞這樣的信息：所有的人需要接受“忠、孝、義”等正統(tǒng)性價(jià)值符號(hào)的教誨。統(tǒng)治階級(jí)運(yùn)用思想文化手段調(diào)整國家與社會(huì)的關(guān)系。王朝一方面利用手中掌握政治的、經(jīng)濟(jì)的、文化的資源，去吸收、改造、協(xié)調(diào)各社會(huì)勢力服務(wù)于朝廷；另一方面對(duì)危害國家統(tǒng)治的各社會(huì)勢力實(shí)施控制和打擊。在這種價(jià)值導(dǎo)向下，客民會(huì)刻意炫耀自己姓氏的身世，通常會(huì)與國家社會(huì)價(jià)值觀緊密地聯(lián)系起來，以此達(dá)到在地方立足，掌握和控制地方資源的目的。王朝的統(tǒng)治力不僅僅只體現(xiàn)在實(shí)際的軍事占領(lǐng)，更多的是通過輸出社會(huì)政治價(jià)值觀教化民眾。

土客在長期的聚居與交往中，由于客民帶有先天的文化優(yōu)越感，土著紛紛模仿學(xué)習(xí)客民的習(xí)俗風(fēng)尚，以漢族為中心的文化價(jià)值觀逐漸盛行于地方。少數(shù)民族紛紛以能成為漢族或能仿效漢人而驕傲。如“僰人俗呼為民家子，自滇遷來，其族多趙、何等姓，又仡佬俗呼為老巴子，自楚流入，其族多鄧、楊等姓，二種服色土，俗多與漢同”[26](P.6-7)。“民家子”、“老巴子”其實(shí)早期是由云南、湖北一帶遷徙至貴州，時(shí)間久了就成了土著，但又不愿意與土生土長的土著為伍，故意與他們保持一定距離，自認(rèn)為是漢族。但土著又不認(rèn)同這些遷徙的土著，故將這些人稱之為“民家子”、“老巴子”。稱呼的背后反映出以漢文化為中心的價(jià)值觀來區(qū)分種群的優(yōu)劣。清代陳鼎向我們敘述了這種價(jià)值觀下的社會(huì)風(fēng)氣。陳鼎，江蘇江陰人，少年即隨其叔父至云貴生活，對(duì)貴州一帶的民族風(fēng)情、歷史地理很有研究。在其著作《黔游記》中寫到他們一行路過貴州苗地時(shí)的情景：“山峒中諸苗男女見吾輩鮮衣怒馬，仆從呼擁而至，舉家皆出而膜拜，有不知者輒大聲呼之而出，曰：‘睨漢郎睨者視也’，漢郎者漢官也。或下馬過其家乞水火，必舉家男女跪而奉之，其愛慕中國如此惜乎。”[27](P.218)再如仲家，“通漢語知漢書到處皆有，其種蓋其商賈于諸苗之中，如徽人紹人之于中原也”[27](P.215)。同治年間，發(fā)生了安順城西將軍山的“六合團(tuán)”變亂，其事件的起因是：

將軍山附近龍家寨與茅口莊居民均系夷族。龍家寨田土肥沃，民生殷富，常與漢人往來，自視為漢人，對(duì)夷人心存輕視，因與茅莊夷人相仇，時(shí)相斗毆。夷人不敵，遂與烏速龍、蜜蜂寨、養(yǎng)馬寨、四旗寨等處夷人陰相聯(lián)絡(luò)，企圖報(bào)復(fù)。初尚懼怕官府，不敢肆行無忌。會(huì)老譚堡余祥二在馬堡一帶鬧事，鎮(zhèn)寧十三旗夷人聞風(fēng)附會(huì)，祥二乘機(jī)占據(jù)其地，聲勢日大。茅莊夷人得此后盾，勢焰益張，竟在龍家寨、白旗屯附近各寨，日則盜牛搶馬，夜則打村劫寨。鄉(xiāng)民稟報(bào)，官府雖經(jīng)出示曉諭，搶劫如故，以致道路梗塞，商旅裹足。官府派兵緝拿，兵來則避，兵去則出，無可如何。[28](P.642)

由于漢化的問題，龍家寨與茅口莊積怨由來已久。在將軍山一帶，龍家寨的土著是較早接觸漢民的族群，年長月久，他們逐漸被漢化，甚至自恥為夷族，竟以漢族自居，不屑于與周邊的夷人交往。龍家寨夷人的種種漢化行徑引起了其他夷人的強(qiáng)烈不滿，他們通過作謠歌歷數(shù)他們滅宗忘祖，于是，雙方仇恨遂起。龍家寨夷人由于得到官府的庇護(hù)，總是處于優(yōu)勢，茅莊夷人只有加入六合團(tuán)以對(duì)抗龍家寨，最后走上反叛朝廷的道路。這起事件的背后在于身份認(rèn)同的問題?！皣艺J(rèn)同是公民理性地建構(gòu)與社會(huì)結(jié)構(gòu)性制約的結(jié)果。但是，在國家認(rèn)同形成的過程中，主體與客體之間通常體現(xiàn)為一種動(dòng)態(tài)的平衡，在特定的歷史條件下，其中某一方可能更居于主導(dǎo)地位?！盵29]郭忠華論述公民身份與國家認(rèn)同的關(guān)系對(duì)于本文也具有同樣的借鑒意義。地方精英通過地方志的書寫塑造地方社會(huì)的正統(tǒng)價(jià)值觀，而這些編纂地方志的精英們基本上是客民身份，客民階層愿意參與到國家秩序的重整過程中，而苗夷雖處于被動(dòng)從屬地位，但經(jīng)常會(huì)采取各種應(yīng)對(duì)舉動(dòng)，以期獲得朝廷的關(guān)注，中央也相應(yīng)的采取政策，使地方進(jìn)一步納入王朝一統(tǒng)的秩序中。

四、結(jié)語：客民與國家認(rèn)同

客民作為流徙他鄉(xiāng)的一個(gè)群體，始終徘徊于王朝政府的化外與化內(nèi)之間。在社會(huì)結(jié)構(gòu)中，這是游離于社會(huì)結(jié)構(gòu)之外的社會(huì)群體；在政治結(jié)構(gòu)中，這是政治權(quán)力的真空地帶；在思想結(jié)構(gòu)中，這是正統(tǒng)之外的“異端”[30](P.32)。在化外與化內(nèi)之間徘徊的客民在地方社會(huì)中經(jīng)常受到制約，客民迫切希望取得政治權(quán)利，使自己經(jīng)過多年奮斗之后能安全地著落于地方社會(huì)，因此“入籍”，成為國家的人是客民追求的目標(biāo)。在中國傳統(tǒng)社會(huì)里，“戶籍”是一個(gè)社會(huì)成員取得合法身份地位的通行證，以此獲得身份認(rèn)可，解決了身份認(rèn)可就可以使其獲得的土地合法化。有了“戶籍”還可以享受到國家的一些基本的政治權(quán)利，比如在當(dāng)?shù)貐⒓涌婆e考試，而不需要回到原籍去參加考試。而“無籍”之徒，則一般被視為失去合法身份地位的人，其社會(huì)地位亦比較低下。所以購置或占有土地是入籍的基本條件，國家無論如何嚴(yán)加控制客民侵占或購買土著人的土地都是無濟(jì)于事的，客民會(huì)盡可能地利用國家的典章制度去實(shí)現(xiàn)自己立足地方社會(huì)的夢想。

對(duì)客民的態(tài)度，清政府由開始的鼓勵(lì)政策，到后來采取限制客民的政策，這也是由于客民的身份轉(zhuǎn)變而改變。客民背井離鄉(xiāng)，來到一個(gè)人生地不熟的地方，他們非常渴望成為有身份的人，以此獲得國家的認(rèn)可。他們往往會(huì)把國家的正統(tǒng)觀念與自己緊密的聯(lián)系在一起?！皯艏焙汀爸?、孝、義”等正統(tǒng)性符號(hào)的儒家思想的社會(huì)政治價(jià)值觀，成為客民得以世世代代在地方延續(xù)下去，并成為客民鞏固其社會(huì)地位，控制地方社會(huì)資源的有力工具。

總之，貴州客民由“客”到“土著化”的身份轉(zhuǎn)換過程，也是客民由流動(dòng)性到定居，最后成為具有一定話語權(quán)的社會(huì)群體的演變過程?？兔裆矸莸霓D(zhuǎn)換過程必然帶來社會(huì)秩序的變動(dòng)，中央王朝也非常清楚地知道客民是貴州社會(huì)秩序穩(wěn)定的關(guān)鍵，因而采取了不同的制度機(jī)制，如行政區(qū)劃、疆域調(diào)整、保甲法、教化等，去重建地方社會(huì)秩序，形成“大一統(tǒng)”的國家秩序?？兔裨谕林M(jìn)程中實(shí)現(xiàn)了地域認(rèn)同，而王朝權(quán)力在地方社會(huì)得以不斷深入，兩者相向而行。

注釋：

①乾隆二年三月十一日，莊親王允祿等折，中國第一歷史檔案館編：《乾隆朝朱批奏折》，北京：檔案出版社，1985年。

②乾隆元年十一月二十日，張廣泗奏苗疆善后事宜折，中國第一歷史檔案館、中國人民大學(xué)清史研究所、貴州省檔案館編：《清代前期苗民起義檔案史料》(上冊)，北京：光明日報(bào)出版社，1987年，第225頁。

③雍正八年七月二十四日，鄂爾泰奏剿撫黔苗備細(xì)情事折，中國第一歷史檔案館、中國人民大學(xué)清史研究所、貴州省檔案館編：《清前期苗民起義檔案史料》(上冊)，北京：光明日報(bào)出版社，1987年，第54頁。

④乾隆六十年閏二月十八日，諭?？蛋驳扔谑露ê髧?yán)查客民擾累苗民諸情，中國第一歷史檔案館、中國人民大學(xué)清史研究所、貴州省檔案館編：《清代前期苗民起義檔案史料》(中冊)，北京：光明日報(bào)出版社，1987年，第322-323頁。