韓 星

曾子研究院，山東 嘉祥 272400；中國人民大學 國學院，北京 100872

君子作為中國傳統(tǒng)理想人格，通常被稱為仁人、志士、賢士等，是指具有良好道德素養(yǎng)的人。由于圣賢人格一般人難以達到，人們通常談的最多的是君子，即一種比較現(xiàn)實的、平常人可以達到的理想人格。近幾年學界和社會上對君子文化的研究與傳播越來越深入廣泛，也非常重視探討君子文化的現(xiàn)代意義和時代價值，還有學者提出了培養(yǎng)當代新君子的話題，以推動君子文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。傳統(tǒng)經(jīng)典對君子人格的論述闡發(fā)非常豐富，本文以《大學》“君子有絜矩之道”為主進行討論，并結(jié)合現(xiàn)實，從培養(yǎng)當代新君子的角度闡述當代新君子如何為人處世。

一、《大學》“絜矩之道”解讀

《大學》云：“所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂‘絜矩之道’?！苯e，本義是指用繩子度量圓形物體的粗細，引申為衡量、度量；矩，原指畫直角或方形用的尺子，引申為法度、規(guī)則。從治國引出平天下，作者通過兩層意思來闡明“絜矩之道”：

第一層，“上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍”，國君如果能做到老老、長長、恤孤，百姓就能做到孝、悌、慈，即是說在上者以自身的榜樣力量影響民眾，上行下效，就叫“絜矩之道”，重在強調(diào)以身作則的示范作用方面。鄭玄注：“絜，猶結(jié)也，挈也；矩，法也。君子有挈法之道，謂當執(zhí)而行之，動作不失之?！笨追f達疏：“絜，猶結(jié)也；矩，法也。言君子有執(zhí)結(jié)持矩法之道，動而無失，以此加物，物皆從之也?！笨追f達基本上延續(xù)了鄭玄的解釋，君子有挈法之道以為人處世，就可以整躬率物。朱熹《大學集注》：“絜，度也。矩，所以為方也。言此三者，上行下效，捷于影響，所謂家齊而國治也?！薄吨熳诱Z類》卷十六《大學三》：“老老興孝，長長興弟，恤孤不倍，這三句是說上行下效底道理?！且跃佑薪e矩之道’，這卻是說到政事上。‘是以’二字，是結(jié)上文，猶言君子為是之故，所以有絜矩之道?！敝卦趶娬{(diào)君子以身作則，上行下效的示范作用。

類似的思想見于《論語》季康子問政于孔子?？鬃訉υ唬骸罢?，正也。子帥以正，孰敢不正？”孔子認為為政的首要前提正已，正己才能正人。他說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！保ā墩撜Z·子路篇》）是說當為政者自身端正，德高望重，身體力行，不用下命令，臣民也就會跟著行動起來；相反，如果為政者自身不端正，而要求臣民端正，那未，縱然三令五申，臣民也不會服從的?？鬃佑终f：“子欲善而民善矣。君子之德風，人小之德草。草上之風，必偃。”（《論語·顏淵》）孔子是說只要國君想行善，民眾也會跟著行善。強調(diào)為政者的德行很重要，對下面的民眾有決定性的影響。反之，上梁不正下梁歪，領導者的德行不好，上行下效，老百姓就不可能一心向善，整個社會就會道德滑坡。孟子也同樣繼承了孔子的思想?！睹献印ぬ傥墓稀氛f：“上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德風也。小人之德草也。草尚之風，必偃?！庇纱丝梢?，以身作則，上行下效是孔子、孟子都非常重視的政治領導原則。世道人心，上行下效，關鍵是看你是什么樣的人，你說什么，做什么，提倡什么。所以，當政治國的人必須要有“絜矩之道”。

第二層，從上下左右人際關系的網(wǎng)絡中進一步說明什么是“絜矩之道”，這就呈現(xiàn)上、下、前、后、左、右六個緯度，是相同結(jié)構(gòu)，構(gòu)成共同的環(huán)境空間，通過推己度人來正確處理復雜的人際關系，總的意思可用一句話概括：就是自己所厭惡的事，就不要強加給別人，這其實就是“己所不欲，勿施于人”的“恕道”。鄭玄注：“‘絜矩之道’，善持其所有，以恕于人耳。治國之要盡與此?！笨追f達疏：“能持其所有，以待于人，恕己接物，即‘絜矩之道’也?！编嵭?、孔穎達把“絜矩之道”解釋為待人接物的“恕道”，是符合《大學》本意的。朱熹《大學集注》發(fā)揮說：“如不欲上之無禮于我，則必以此度下之心，而亦不敢以此無禮使之。不欲下之不忠于我，則必以此度上之心，而亦不敢以此不忠事之。至于前后左右，無不皆然，則身之所處，上下、四旁、長短、廣狹，彼此如一，而無不方矣。彼同有是心而興起焉者，又豈有一夫之不獲哉。所操者約，而所及者廣，此平天下之要道也?！薄熬颖禺斠蚱渌?，推以度物，使彼我之間各得分愿，則上下四方均齊方正，而天下平矣。”“絜矩之道”就是君子推己度人，甚至推己度物，使得“上下四旁均齊方正”的處世法則。對國君來說，是治國平天下的至要之道。絜矩之道原本主要對為政者而言，朱熹擴大了其范圍，具有更廣泛的社會教化意義。

真德秀在《經(jīng)筵講義進讀大學卷子》中把“絜矩之道”推衍到治國平天下，他分析天下不能平的原因說：“蓋天下之不平，自人心不恕始。且如為人之子而事不慈之親，雖不敢怨，必非所欲，及其為父乃不慈其子；為人之弟而事不友之兄，雖不敢怒，亦非所樂，及其為兄乃不友其弟；此皆所謂不恕也。士大夫未仕為民，而見虐于官吏，必不堪之，及其仕宦乃不恤其民；僮仆使令不忠于主，必深惡之，及其立人之朝，乃忍欺其君；凡此皆不恕也。恕者，以己度人之謂，我之所欲，亦人所欲；我之所惡，亦人所惡，故以所欲者施之，而不敢以所惡施焉，此所謂絜矩也。凡為人者，皆所當然，而為人上者，尤不可不然。……以此心推之，使上下、尊卑、貧富、貴賤各得其所欲，有均齊而無偏陂，有方正而無頗邪，此即謂絜矩之道。”（《西山先生真文忠公文集》卷十八）人們不能以恕道推己度人，造成人倫關系的扭曲，人際關系的惡化，特別是在上者尤其需要這樣做才能使天下太平。邱濬《大學衍義補》卷一百五十九也有類似的思想：“以絜矩之心，行絜矩之政，天下之大將無一人不得其分、無一事不得其理、無一地之不從其化，人人親其親、長其長、恤其孤，由家而國，國無不然，由國而天下，天下無不然，所謂王道平平、王道蕩蕩、王道正直，端有在于斯矣?！庇山e矩之心，推到行絜矩之政，才是治國平天下的王道精義。

二、“絜矩之道”與“恕道”

《大學》的“絜矩之道”是對孔子“恕道”的具體化。如前鄭玄所說“‘絜矩之道’，善持其所有，以恕于人”?！八　?，《說文》云：“恕，仁也?！倍斡癫米ⅲ骸翱鬃釉唬骸芙∑?，可謂仁之方也矣’。孟子曰：‘強恕而行，求仁莫近焉’，是則為仁不外于恕。析言之則有別，渾言之則不別也?！薄墩f文》以“仁”釋“恕”，段玉裁引孔孟的話認為“恕”就是實踐“仁”基本途徑與方法，即實踐仁道要通過恕道。這種解釋是合乎儒家義理的?！睹献印けM心上》云：“強恕而行，求仁莫近焉?！敝祆渥⒃疲骸皬?，勉強也。恕，推己以及人也?！笔钦f只要努力地按照恕之道去做，凡事推己及人，就離仁道不遠了。為什么“強恕而行”是求仁莫近之道呢？唐君毅認為，我們只有做到“強恕而行” ，才能“最切實的消除我們之對他人與世界之怨惡之情，以成就我們對人之仁愛之道，而斷絕人間一切罪惡之流行而從根上加以拔除者。”①唐君毅：《中華人文與當今世界補編》，桂林：廣西師范大學出版社，2005年，第233頁。

《孔子家語·顏回篇》：“回曰：‘一言而有益于仁，莫如恕?！薄墩f苑·貴德篇》：“夫仁者，必恕然后行。行一不義，殺一無罪，雖以得高官大位，仁者不為也?！比逝c恕后來成為一個詞，《廣韻·御韻》“恕，仁恕”?！叭仕　币捕嘁娪诠艜！稘h書·敘傳上》班彪《王命論》：“寬明而仁恕?！碧贫鸥Α秹延巍吩姡骸笆フ荏w仁恕，宇縣復小康?！痹谌逝c恕的關系上，仁是根本，有仁心，就能做到將心比心，推己及人，以我之仁心理解、同情他人，寬容他人，激發(fā)他人的仁心，最終才有可能實現(xiàn)天下歸仁的理想。

“恕道”就是《論語》中的“己所不欲，勿施于人”?！墩撜Z·衛(wèi)靈公》子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”所謂“恕”就是寬以待人，諒解他人的過錯，自己不愿意的也不強加于人，尤其是為政者對待臣民更應這樣。

“己所不欲，勿施于人”還有不同的表達?！墩撜Z·公冶長》云：“子貢曰：‘我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人?！釉唬骸n也，非爾所及也?！瘪R融注：“加，陵也。”陵是居高臨下之象，有強人所不欲的意思。朱熹《論語集注》認為，本章是講仁與恕的區(qū)別：“子貢言我所不欲人加于我之事，我亦不欲以此加之于人。此仁者之事，不待勉強，故夫子以為非子貢所及。程子曰：‘我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人，仁也；施諸己而不愿，亦勿施于人，恕也。恕則子貢或能勉之，仁則非所及矣?！拗^‘無’者自然而然，‘勿’者禁止之謂，此所以為仁恕之別?！边@也是強調(diào)仁比恕是更難以達到的一種境界，因為只有終身行恕才能成全仁德，而仁德圓滿達到仁道高度，也就是圣人境界了。

《尸子·恕》：“恕者，以身為度者也。己所不欲，毋加諸人。惡諸人，則去諸己；欲諸人，則求諸己。此恕也?！薄吨熳诱Z類》卷十六《大學三》亦載：

德元問：“‘我不欲人加諸我，吾亦欲無加諸人’，與絜矩同否？”曰：“然。但子貢所問，是對彼我說，只是兩人；絜矩則是三人爾。后世不復知絜矩之義，惟務竭民財以自豐利，自一孔以上，官皆取之，故上愈富而下愈貧。夫以四海而奉一人，不為不厚矣。使在上者常有厚民之心而推與共之，猶慮有不獲者，況皆不恤，而惟自豐殖，則民安得不困極乎！《易》‘損上益下’曰益，‘損下益上’曰損。所以然者，蓋邦本厚則邦寧而君安，乃所以益也。否則反是?！?/p>

朱熹從治國角度批評后世君主不復知絜矩之義，一味竭民財以自豐利，造成國富民貧?！懊裎┌畋荆竟贪顚??！北静还虅t邦不寧，君亦難安，甚至天下大亂。

劉寶楠《論語正義》認為《大學》“絜矩之道”就是子貢這句話的主旨，并引程瑤田《論學小記·進德篇》曰：“仁者，人之德也；恕者，行仁之方也。堯、舜之仁，終身恕焉而已矣。勉然之恕，學者之行仁也；自然之恕，圣人之行仁也；能恕則仁矣。不以勉然者為恕，自然者為仁，生分別也。子貢曰：‘我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。’此恕之說也。自以為及將止而不進焉，故夫子以‘非爾所及’警之?！卑闯态幪镏?，恕就是實踐仁德的方法與途徑，并區(qū)分為學者行仁的勉然之恕和圣人行仁的自然之恕兩個層次。只有做到終身行恕，才能夠達到堯、舜之仁?？鬃泳渥迂暋胺菭査啊保桥伦迂曋褂趯W者的勉然之恕，期待他不斷進取，達于圣人的自然之恕，即達于仁道，也即達于圣人境界。

《大學》在講治國必先齊其家時也直接講“恕道”：“是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也?！编嵭ⅲ骸啊杏诩骸?，謂有仁讓也?！疅o于己’，謂無貪戾也?！笨追f達疏曰：“‘是故君子有諸己而后求諸人’者，諸，于也。謂君子有善行與己，而后可以求于人，使行善行也。謂于己有仁讓，而后可求于人之仁讓也?！疅o諸己而后非諸人’者，謂無惡行于己，而后可以非責于人為惡行也。謂無貪利之事于己，而后非責于人也。”“有諸己”，指自己有善行、仁讓的品德。“無諸己”，指自己沒有惡行、貪戾的品行。朱熹《大學集注》：“有善于己，然后可以責人之善；無惡于己，然后可以正人之惡。皆推己以及人，所謂恕也，不如是，則所令反其所好，而民不從矣?！边@幾句是講“恕道”，有修養(yǎng)的君子自己先有善行如仁讓，而后才要求別人做到；自己先沒有惡行如貪利，然后才可以責難別人的惡行。自己身體里藏著“不恕”，不行這種推己及人的恕道，卻能教育別人，讓別人明白這個道理，那是不可能的。朱熹還比較說：“‘有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人’，是責人之恕；絜矩與‘己所不欲，勿施于人’，是愛人之恕。又曰：‘推己及物之謂恕。圣人則不待推，而發(fā)用于外者皆恕也。己所不欲，勿施于人，則就愛人上說。圣人之恕，則不專在愛人上見，如絜矩之類是也?！雹倮璧戮妇帲骸吨熳诱Z類》，北京：中華書局，1994年，第358頁?！坝兄T己而后求諸人，無諸己而后非諸人”與“絜矩之道”和“己所不欲，勿施于人”雖然都是“恕道”，但前者是責人之恕，后者愛人之恕。

“己所不欲，勿施于人”在《中庸》中是“施諸己而不愿，亦勿施于人”：“忠恕違道不遠，施諸己而不愿，亦勿施于人?！边@里提到了“忠恕”，能否說明“己所不欲，勿施于人”也可被稱為“忠恕之道”，不能。忠恕之道被曾子認為是儒家一貫之道?！墩撜Z·里仁》孔子說“吾道一以貫之”，曾子說明：“夫子之道忠恕而已矣?！薄墩撜Z·衛(wèi)靈公》子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人?！薄墩撜Z·雍也》子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也己?！薄凹河⒍⑷耍河_而達人”，是推己及人的肯定方面，孔子稱之為“忠”，即“盡己為人”。推己及人的否定方面，孔子稱之為“恕”，即“己所不欲，勿施于人”。推己及人的這兩個方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是“仁之方”(實行仁的方法)。①馮友蘭：《中國哲學簡史》，北京：北京大學出版社，1996年，第38—39頁。這才是“忠恕之道”的完整表達。

三、當代君子如何為人處世

《大學》的絜矩之道是君子之道，是儒家對君子和為政者提出的道德要求。當今社會從內(nèi)到外、從上到下發(fā)生了根本性變化，傳統(tǒng)君子文化需要創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，塑造當代新君子。當代君子如何為人處世？“絜矩之道”提供了基本的方法和途徑。這需要我們躬行實踐，在日常人際交往中去落實。

當我們作為領導或者處于領導地位時，不能僅僅依靠權力控制他人，利用地位壓制他人。依“絜矩之道”，“上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍”，領導自己先能夠行孝悌之道，就能夠關懷弱勢群體；自身先要正，正己才能正人；自己有德行，才能對下面的人產(chǎn)生積極的影響。反之，上梁不正下梁歪，自身不正，下面的人也會跟著學壞。這就是說，無論一個家庭的家長、一個小單位的領導、一個國家的領導，都要以身作則、上行下效，才能管理好家庭、管理好單位、治理好國家。在一個家庭里，我之上有父母，我之下有兒孫。我希望兒孫孝敬我，我就先去孝敬父母；我希望父母待自己以慈，我就要以慈待兒孫。這樣嚴于律己、寬以待人，就是絜矩之道。一個單位領導，我之上有上級組織、領導，我之下有下屬、群眾。我貫徹上級安排，聽從領導指示，不靠欺騙博取信任，不能陽奉而陰違；我對下屬開誠布公，對群眾寬宏大量，不隱瞞實情，不掩蓋真相。這樣忠誠老實、正直公平，就是絜矩之道。一個國家領導，我之上有天、有道，我之下有下級、有民眾。我要敬畏上天，敬畏大道，不能唯我獨尊、獨裁專行；對下級寬宏大量、兼容并包，對民眾仁心仁政、親民愛物，不能麻木不仁、冷酷無情。這樣正己正人、修己安人、修己安百姓，就是絜矩之道?！敖e矩之道”是對孔子“恕道”的具體化，“恕道”就是《論語》中的“己所不欲，勿施于人”。就是寬以待人、諒解他人，自己不愿意的也不強加于人，尤其是為政者對待臣民更應這樣。

依“絜矩之道”，每個人，無論是領導還是一般百姓，都處于上、下、前、后、左、右六個緯度人際關系的網(wǎng)絡中；如何正確處理自我與他人復雜的人際關系，就是運用將心比心、推己及人的法則。通俗地說，就是換位思考、站在對方的角度上看待和處理問題，特別是自己所厭惡的事，就不要強加給別人。這其實就是“己所不欲，勿施于人”的“恕道”?！敖e矩之道”，從修身到齊家、治國、平天下，由普通老百姓到最高領導人都適用。

“絜矩之道”說易行難。這里涉及到人與人相處的一個潛在原則，即平等原則。從人的本能來說，往往自覺或不自覺中會以自我為中心，希望他人喜歡自己、善待自己、尊重自己、為自己多付出。一旦在交往中滿足不了，就會產(chǎn)生不滿、心生怨恨。所以，倡導“絜矩之道”，就是要以人人平等的精神、站在対方的角度思考和看待問題。這樣為人處世，就能使我與他人和諧相處，使社會和諧。

“恕道”是實踐仁德的方法與途徑，由“恕道”可以入圣域、成圣成賢，可以實現(xiàn)天下歸仁的大同世界。唐君毅說：“人以此道去行為，可以不依仗任何的宗教信條，可以不求教于任何的哲學理論，可以不須研究任何的學問，以至可以不識一個字，同樣可以為圣為賢。人依恕道去行為，人皆可由他所愛的與所惡的，所喜歡的與所不喜歡的，同樣去知道他所當為的，該做的?！雹谔凭悖骸吨腥A人文與當今世界補編》，第235頁。因此，“絜矩之道”即“恕道”可以擴大到不同國家、不同地區(qū)、不同文化、不同文明、不同宗教之間如何相處。聯(lián)合國教科文組織干事泰勒博士曾經(jīng)說：“如果人們思索一下孔子的思想對當代世界的意義，人們很快便會發(fā)現(xiàn)，人類社會的基本需要，在過去的二千五百多年里，其變化之小，是令人驚奇的。不管我們?nèi)〉眠M步也好，或是缺乏進步也好，當今一個昌盛、成功的社會，在很大程度上，仍立足于孔子所確立和闡述的很多價值觀念，這些價值觀念屬于中國，也屬于世界，屬于過去，也鑒照今天和未來?！雹偬├眨骸堵?lián)合國教科文組織總干事代表泰勒博士的致詞》，《孔子研究》1990年第1期?！敖e矩之道”即“恕道”就是這樣一種價值觀念。季羨林先生也說：“我們東方文化是有些好東西，如中國古書上的一句話：‘己所不欲，勿施于人?！軌蜃龅竭@八個字，到共產(chǎn)主義也不過這個水平。”②《季羨林文集》第14卷，南昌：江西教育出版社，1998年，第497頁。1993年在美國芝加哥舉行的世界宗教議會大會，通過并簽署了《世界宗教議會走向全球倫理宣言》，從世界各大宗教和文化的道德準則中，提出了全人類都應當遵循的人道之兩個基本原則：每一個人都應受到符合人性的對待；己所不欲，勿施于人。“己所不欲，勿施于人”這一條規(guī)則是每一個偉大的宗教傳統(tǒng)的組成部分，是全球倫理的“金規(guī)則”。③[德]孔漢思、庫舍爾編：《全球倫理——世界宗教會議宣言》，何光滬譯，成都：四川人民出版社，1997年，第168頁。這就是“絜矩之道”，即“恕道”的普遍意義?，F(xiàn)在我們講構(gòu)建人類命運共同體，相應地也需要構(gòu)建人類共同的價值觀，我想“絜矩之道”即恕道就是人類共同價值觀的優(yōu)先選項之一。