朱 滸（華東師范大學(xué) 美術(shù)學(xué)院，上海 200241）

漢代史書(shū)中記載了一種奇特的“魚(yú)龍幻化”的藝術(shù)，在文獻(xiàn)中留存一組與之有關(guān)的詞匯，如“魚(yú)龍曼衍”“漫衍魚(yú)龍”等，另《隋書(shū)》亦有“魚(yú)龍爛漫”的說(shuō)法。長(zhǎng)期以來(lái)，這種藝術(shù)形式引來(lái)百戲雜技研究者[1]、舞蹈史研究者[2]、戲劇戲曲史研究者[3]的共同關(guān)注，一般將其認(rèn)為是漢代的雜技或幻術(shù)[4]，在學(xué)術(shù)界影響甚廣，也有學(xué)者認(rèn)為其取材西來(lái)的佛教藝術(shù)[5]。

另一方面，隨著漢代考古的發(fā)展，大量漢畫(huà)像石、磚、銅鏡、帛畫(huà)、人俑等材料被發(fā)掘出來(lái)，為我們從“圖文”二重證據(jù)的角度對(duì)“魚(yú)龍曼衍”的概念及其圖像展開(kāi)研究提供了可能。曾昭燏先生在1954年發(fā)掘的沂南漢墓中發(fā)現(xiàn)一幅樂(lè)舞百戲圖，首次將其定為“魚(yú)龍曼衍”[6]。此后，大量研究者沿襲了這一說(shuō)法，并作為兩漢史書(shū)、文學(xué)作品與考古圖像互證的材料，言之鑿鑿，影響深遠(yuǎn)。如常任俠先生指出：“沂南古畫(huà)象石墓的發(fā)掘出土物，給我們提供了不少關(guān)于漢代雜技的研究資料。此墓出土石刻畫(huà)象，有樂(lè)舞百戲，其中魚(yú)龍曼衍，舞龍舞雀。車上緣橦、走索、弄丸等等都很生動(dòng)驚險(xiǎn)?！盵7]60以此為基礎(chǔ)，蕭亢達(dá)先生又找到了兩例表現(xiàn)“魚(yú)龍曼衍”的畫(huà)像，分別是徐州銅山縣洪樓出土的兩塊漢代祠堂頂部畫(huà)像石。[8]近年來(lái)，黎國(guó)韜的研究較為重要，他否認(rèn)蕭亢達(dá)先生引用的兩個(gè)案例，并指出一幅新的“魚(yú)龍曼衍”圖像，即山東安丘董家莊東漢墓中室室頂北坡西段的“樂(lè)舞百戲畫(huà)像石”。[4]此外，對(duì)此問(wèn)題的研究還有些其他意見(jiàn)，如于豪亮先生認(rèn)為：“（漢武帝）修建的太液池中，有‘蓬萊、方丈、瀛洲，壺梁象海中神山龜魚(yú)之屬’……曼衍魚(yú)龍，即是三神山之戲”，[9]43等等。

綜上，目前學(xué)術(shù)界對(duì)“魚(yú)龍曼衍”圖像的研究主要是由漢代考古、百戲雜技、戲劇戲曲等領(lǐng)域的研究者開(kāi)展的，較少有美術(shù)領(lǐng)域研究者的參與。由于學(xué)科背景的差異，不同的學(xué)者對(duì)圖像的理解多有偏差。目前的研究大多陳襲舊說(shuō)，鮮有實(shí)質(zhì)創(chuàng)新。近年來(lái)，隨著美術(shù)考古學(xué)科的發(fā)展，學(xué)術(shù)界對(duì)漢代圖像的個(gè)案研究已經(jīng)取得了一些重要突破。本選題恰是研究?jī)蓾h時(shí)期“文與物的生成”的一則典型案例。基于此，本文選取“魚(yú)龍曼衍”文本及其圖像作為研究對(duì)象，旨在解決以下問(wèn)題：其一，基于文獻(xiàn)的解讀，對(duì)漢唐之間“魚(yú)龍曼衍”概念及知識(shí)的生成進(jìn)行考證；第二，對(duì)前人提出的四幅漢代“魚(yú)龍曼衍”圖像進(jìn)行檢驗(yàn)；其三，尋找漢代“魚(yú)龍曼衍”圖像之標(biāo)準(zhǔn)器，改變學(xué)術(shù)界六十余年來(lái)對(duì)“魚(yú)龍曼衍”圖像的認(rèn)識(shí)，并期待對(duì)學(xué)術(shù)有所推進(jìn)。

一、漢唐之間“魚(yú)龍曼衍”概念的生成

已知兩漢時(shí)期與“魚(yú)龍曼衍”有關(guān)的文獻(xiàn)共出現(xiàn)四次，前人已有論述。[4]此處撿其善本列之如下：

第一條，《漢書(shū)·西域傳》中有“漫衍魚(yú)龍”之戲的記載：“孝武之世，圖制匈奴?！O(shè)酒池、肉林以饗四夷之客，作《巴俞》都盧、海中《碭極》、漫衍、魚(yú)龍、角抵之戲以觀視之?！鳖亷煿抛⒃唬骸奥苷撸磸埡狻段骶┵x》所云‘巨獸百尋，是為漫延’者也。魚(yú)龍者，為舍利之獸，先戲于庭極，畢乃入殿前激水，化成比目魚(yú)，跳躍漱水，作霧障日，畢，化成黃龍八丈，出水敖戲于庭，炫燿日光。西京賦云‘海鱗變而成龍’，即為此色也?！盵10]3929-3930

第二條，《后漢書(shū)·禮儀志中》記載了東漢宮廷每年正月初一的百戲表演，云：“百官受賜宴饗，大作樂(lè)?！盵11]3130梁劉昭注引蔡質(zhì)《漢儀》載：“正月旦，天子幸德陽(yáng)殿，臨軒。公、卿、將、大夫、百官各陪朝賀。蠻、貊、胡、羌朝貢畢……作九賓（散）樂(lè)。舍利（獸）從西方來(lái)，戲于庭極，乃畢入殿前，激水化為比目魚(yú)，跳躍漱水，作霧障目。畢，化成黃龍，長(zhǎng)八丈，出水遨戲于庭，炫耀日光”。[11]3131《后漢書(shū)·孝安帝紀(jì)》：“乙酉，罷魚(yú)龍曼延百戲”注釋中引《漢官典職》有類似的記載。[12]205-206蔡質(zhì)為蔡邕的叔父，《漢儀》中記載的宮廷表演，其具有“舍利”化為“比目魚(yú)”，又化為“黃龍”的情節(jié)，與《漢書(shū)·西域傳》的記述幾乎一致，可知兩漢時(shí)期，“魚(yú)龍曼衍”表演的情節(jié)未發(fā)生顯著變化。

第三條，見(jiàn)張衡《西京賦》，云：“大駕幸乎平樂(lè)，張甲乙而襲翠被。攢珍寶之玩好，紛瑰麗以奢靡。臨迥望之廣場(chǎng)，程角觝之妙戲:……巨獸百尋，是為曼延。神山崔巍，欻從背見(jiàn)。熊虎升而挐攫，猨狖超而高援。怪獸陸梁，大雀踆踆。白象行孕，垂鼻轔囷。海鱗變而成龍，狀蜿蜿以蝹蝹。舍利颬颬，化為仙車?！盵13]75-76張衡為東漢中期人，其《西京賦》為文學(xué)史上的一段佳作，此段描繪詳細(xì)記載了漢武帝“臨迥望之廣場(chǎng)，程角觝之妙戲”時(shí)所目睹的畫(huà)面。其中出現(xiàn)了“曼衍”和“海鱗變而成龍”“舍利颬颬”等文本，與《漢書(shū)·西域傳》《漢儀》記載相同，故也為“魚(yú)龍曼衍”。

第四條，見(jiàn)李尤《平樂(lè)觀賦》，云：“乃設(shè)平樂(lè)之顯觀，章秘瑋之奇珍。……方曲既設(shè)，秘戲連敘，逍遙俯仰，節(jié)以鞀鼓。戲車高橦，馳騁百馬；連翩九仞， 離合上下?！寰奕耍瑧蛑o為耦。禽鹿六駮，白象朱首。魚(yú)龍曼延，嵔延山阜。龜螭蟾蜍，挈琴鼓缶?！盵14]384依黎國(guó)韜先生的研究，李尤“其《平樂(lè)觀賦》今已不存，學(xué)者據(jù)《藝文類聚》(卷六三)輯得佚文一段。佚文提及漢武帝時(shí)期平樂(lè)觀內(nèi)‘秘戲連敘’之情景，諸秘戲中亦有‘魚(yú)龍曼延’”。[4]134

以上四段文獻(xiàn)比較接近，最早出自東漢初班超對(duì)武帝時(shí)期西漢宮廷在平樂(lè)觀組織的百戲表演的描繪，前二者為史書(shū)記載，后二者為文學(xué)作品，四者相互印證，可證此戲目不虛。值得注意的是，此戲劇一直延續(xù)到了隋大業(yè)年間，其在唐初成書(shū)的《隋書(shū)》與魏晉時(shí)期散軼注文中出現(xiàn)多次，可知“魚(yú)龍曼衍”之戲的流變。

注文一，漢末魏初文穎《漢書(shū)注》。《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》引文穎注《漢書(shū)·武帝紀(jì)》有：“名此樂(lè)為角抵者，兩兩相當(dāng)，角力，角技藝射御，故名角抵，蓋雜技樂(lè)也，巴俞戲魚(yú)龍曼衍之屬也?！盵15]247據(jù)顏師古《漢書(shū)敘例》，文穎為南陽(yáng)人，在東漢末年為劉表荊州從事，后投靠曹魏，曾任甘陵府丞。[16]4

注文二，魏國(guó)郎中魚(yú)豢《典略》，此書(shū)現(xiàn)已不傳。唐代類書(shū)《藝文類聚》卷四《歲時(shí)中》引《典略》曰：“明帝使博士馬均，作司南車，水轉(zhuǎn)百戲，正月朝，造巨獸魚(yú)龍蔓延，弄馬倒騎，備如漢西京故事?！盵17]58此外，宋高承所著類書(shū)《事物紀(jì)原》卷九《水戲》引《典略》曰：“魏明帝使博士馬鈞作水轉(zhuǎn)百戲，巨獸魚(yú)龍曼衍，弄馬列騎，備如漢西京故事。今世皆傳其法，蓋其始自馬鈞也。”[18]127這兩處引文接近，應(yīng)有所本，可信之。另，馬鈞事跡亦可見(jiàn)裴松之注《三國(guó)志·魏志·杜夔傳》。

注文三，《三國(guó)志·魏書(shū)·明帝紀(jì)》裴松之注引魚(yú)豢《魏略》云：“使博士馬均作司南車，水轉(zhuǎn)百戲。歲首建巨獸，魚(yú)龍曼延，弄馬倒騎，備如漢西京之制”。[19]105其文本與上述《典略》相差無(wú)幾，作者又同屬一人，亦可窺《典略》《魏略》二者之淵源。

此外，《隋書(shū)·音樂(lè)下》歷敘北齊、北周及隋代百戲，云“始齊武平中，有魚(yú)龍爛漫、俳優(yōu)、朱儒、山車、巨象、拔井、種瓜、殺馬、剝驢等，奇怪異端，百有余物，名為百戲?！按髽I(yè)二年，突厥染干來(lái)朝，煬帝欲夸之，總追四方散樂(lè)，大集東都。初于芳華苑積翠池側(cè)，帝帷宮女觀之。有舍利先來(lái)，戲于場(chǎng)內(nèi)，須臾跳躍，激水滿衢，黿鼉龜鰲,水人蟲(chóng)魚(yú)，遍覆于地。又有大鯨魚(yú)，噴霧翳日,倏忽化成黃龍，長(zhǎng)七八丈，聳踴而出，名曰黃龍變?！盵20]380-381

由上述文獻(xiàn)可知，由西漢、東漢至隋，魚(yú)龍幻化的百戲在皇家宮廷中反復(fù)出現(xiàn)多次。東漢班固、李尤、張衡、蔡質(zhì)，曹魏文穎、魚(yú)豢，梁代劉昭，唐代魏征、顏師古均對(duì)此有所記述，詳見(jiàn)表1。

表1 漢至隋文獻(xiàn)中的“魚(yú)龍變幻”之戲

圖1 沂南漢墓中室東壁橫額畫(huà)像石《樂(lè)舞百戲圖》及其局部

文本的分析有助于我們厘清“魚(yú)龍曼衍”在歷史上的發(fā)展沿革和情景還原。我們認(rèn)為，“魚(yú)龍曼衍”戲始創(chuàng)于西漢武帝時(shí)期，主要為皇家百戲，而非民間所有。到了東漢時(shí)期，“魚(yú)龍曼衍”成為東漢政府每年正月初一在洛陽(yáng)北宮最大的宮殿——德陽(yáng)殿舉辦的盛大百戲表演的核心曲目。在漢安帝延平元年末，漢廷曾“罷魚(yú)龍曼延百戲”。魏明帝時(shí)，博士馬鈞對(duì)這一百戲進(jìn)行了復(fù)原。到了隋代，“魚(yú)龍曼衍”百戲已不常見(jiàn)，主要見(jiàn)于皇帝會(huì)見(jiàn)突厥可汗等重要場(chǎng)合。從情景還原角度看，從西漢到隋約七百余年的時(shí)間，“魚(yú)龍曼衍”百戲的內(nèi)容變化不大。兩漢時(shí)期，其主角為“舍利、比目魚(yú)、黃龍”；在隋代，“舍利”“黃龍”沒(méi)有變化，“比目魚(yú)”被改為了“鯨魚(yú)”。其動(dòng)作如“須臾跳躍，激水滿衢”“噴霧翳日”等，均與漢代文本接近，都是以水為載體，由人裝扮成怪獸的情景演出。

二、現(xiàn)存幾種“魚(yú)龍曼衍”圖像均非魚(yú)龍曼衍

基于曾昭燏、蕭亢達(dá)、黎國(guó)韜三位先生之前的研究，沂南漢墓中室東壁橫額畫(huà)像石、徐州銅山縣洪樓出土的兩塊漢代祠堂頂部畫(huà)像石、安丘董家莊東漢墓中室室頂北坡西段畫(huà)像石被視為三處疑似“魚(yú)龍曼衍”圖像，并在文史領(lǐng)域廣為流傳，讓我們來(lái)分析一下這些圖像的構(gòu)成。

（一）沂南漢墓中室東壁橫額畫(huà)像石

沂南漢墓中室東壁橫額上刻有一幅重要的樂(lè)舞百戲圖（圖1.1），被發(fā)掘報(bào)告認(rèn)為描繪了“魚(yú)龍曼衍”的場(chǎng)景，核心圖像如圖1.2。臨沂市博物館認(rèn)為這幅圖像“由走繩、龍戲、魚(yú)戲、豹戲、雀戲、奏樂(lè)者六部分組成”。[21]108其中與“魚(yú)龍曼衍”有關(guān)的是中央的“龍戲”“魚(yú)戲”部分。關(guān)于這部分圖像，崔忠清等在《山東沂南漢墓畫(huà)像石》上進(jìn)行的圖像描述是：

這組畫(huà)面的中間是一塊長(zhǎng)方形地毯，地毯右面是一條碩大的魚(yú)，頭向地毯方向，由兩個(gè)藝人套著魚(yú)狀假形扮演;地毯左面是一匹巨大的獸，尾向地毯方向，獸背上有一人持長(zhǎng)竿站立;大魚(yú)和巨獸周圍尚有三人，手上均持“引龍珠”一類的逗引道具。這組畫(huà)面從右至左，喻示著大魚(yú)向巨獸轉(zhuǎn)變的過(guò)程;而越過(guò)地毯幻變出來(lái)的巨獸，整體形狀如一匹駿馬，作奔騰狀;獸身上有翼，并帶鱗紋;獸頭上戴著龍頭狀的面具，上有兩角;巨獸身下還露出四足，當(dāng)是扮演者(藝人或動(dòng)物)的腿部。[22]42

龍戲與魚(yú)戲的細(xì)節(jié)可見(jiàn)圖2。基于我們?cè)谖墨I(xiàn)部分的研究，兩漢時(shí)期“魚(yú)龍曼衍”百戲的主角是“舍利、比目魚(yú)、黃龍”。此處的核心問(wèn)題在于，其一，圖2.2中“兩個(gè)藝人套著魚(yú)狀假形”的“魚(yú)”，是否為“比目魚(yú)”。其二，圖2.1“背上有一人持長(zhǎng)竿站立”的獸，究竟是否為龍。對(duì)于這一問(wèn)題，曾昭燏先生解釋道：“沂南石刻上沒(méi)有曼延巨獸而有魚(yú)龍之戲，但魚(yú)龍同時(shí)并出，不是魚(yú)化為龍，并且將馬打扮成龍，在背上安瓶，人立瓶上玩弄長(zhǎng)幢，這是馬戲與龍戲的混合產(chǎn)物。作魚(yú)龍之戲的人皆手搖鼗鼓，大致以引導(dǎo)魚(yú)龍前進(jìn)的?！盵6]37黎國(guó)韜先生則認(rèn)為：

若此狀如奔馬之巨獸為龍，則該石實(shí)為魚(yú)化成龍之重要文物史料。不過(guò)，尚無(wú)人認(rèn)真論證此巨獸與龍之關(guān)系，故有必要多費(fèi)些筆墨。目前，筆者已找到五項(xiàng)巨獸與龍有關(guān)之證:其一，巨獸頭上長(zhǎng)兩角，與后世龍角一致;其二，巨獸身上有翼，表示其能飛翔，當(dāng)即龍;其三，巨獸身上有鱗紋，符合后世龍身長(zhǎng)鱗甲之特征;其四，河南新野出土漢畫(huà)像磚、江蘇徐州出土漢畫(huà)像石、陜西綏德思家溝出土漢墓墓門(mén)畫(huà)像上，均有龍圖像，其馬形身體特征與沂南東漢畫(huà)像石上巨獸頗為相似;其五，更重要者，漢人王充《論衡·龍?zhí)摗分赋?“龍為鱗蟲(chóng)之長(zhǎng)……世俗畫(huà)龍之象，馬首蛇尾。由此言之，馬、蛇之類也?！睋?jù)此足以證明，漢人眼中之龍確實(shí)像馬，亦即沂南畫(huà)像石所繪巨獸之狀；此巨龍既與大魚(yú)同出現(xiàn)于一組畫(huà)面，自非“魚(yú)龍幻化”表演場(chǎng)景莫屬。[4]134-135

曾、黎二先生均將圖2.1的巨獸釋讀為龍，是頗值得懷疑的。我們對(duì)漢代圖像的認(rèn)識(shí)，不能依賴“相似”，而是要借助“榜題”，尤其是借助有“榜題”的圖像去分辨那些沒(méi)有“榜題”的圖像。[23]不能依賴肉眼之判斷，而是要依賴?yán)硇缘呐袛嗪涂b密的邏輯分析。

圖2 沂南漢墓中的“龍戲”與“魚(yú)戲”

圖3 武梁祠屋頂畫(huà)像與敦煌佛爺廟灣西晉墓磚畫(huà)之“比目魚(yú)”圖

圖4 西高穴村二號(hào)墓被盜畫(huà)像石一之“辟邪禽”圖像

首先，讓我們來(lái)審視漢代“比目魚(yú)”的形象?！氨饶眶~(yú)”是讖緯圖像的一種，流行在東漢至西晉時(shí)期，在漢晉考古材料中，有榜題的材料可見(jiàn)武梁祠屋頂畫(huà)像中的祥瑞石之一。該石現(xiàn)已漫漶，根據(jù)巫鴻先生收錄的馮云鵬、馮云鹓《金石索》刻本圖片（圖3.1），可知“比目魚(yú)”是兩條并身之魚(yú)。其榜題為：“比目魚(yú)，王者幽明無(wú)不衙則至。”依照前人的研究，《宋書(shū)》有類似記載，稱：“比目魚(yú)，王者德及幽隱則見(jiàn)”?！度饝?yīng)圖記》則載：“王者明德幽遠(yuǎn)，則比目魚(yú)見(jiàn)”。[24]260巫鴻認(rèn)為，《宋書(shū)》與《瑞應(yīng)圖記》雖成書(shū)較晚，但其材料明顯與武梁祠祥瑞石榜題有關(guān)聯(lián)，“這個(gè)東漢文本曾是武梁祠祥瑞圖的來(lái)源”。[24]254同一圖像還可見(jiàn)敦煌佛爺廟灣西晉彩繪磚墓M133中出土的一塊畫(huà)像磚，[25]磚上線繪雙頭并身之魚(yú)。（圖3.2）可知這一祥瑞傳統(tǒng)至少持續(xù)到西晉時(shí)期?；诖?，我們認(rèn)為，沂南漢墓百戲圖中的所謂“魚(yú)戲”圖并非描繪了“比目魚(yú)”。

其次，讓我們來(lái)審視背上載有持竿人物的巨獸形象。對(duì)漢代神獸圖像熟悉的研究者，都會(huì)很容易識(shí)別其身份是辟邪，而不是龍。關(guān)于漢代藝術(shù)中的獅形神獸，李零先生有過(guò)系統(tǒng)研究，[26]這里不加贅述。漢代考古材料中，神獸“辟邪”的銘文出現(xiàn)多次，孫機(jī)先生曾提及浙江出土的一面銅鏡，上鑄有一獨(dú)角翼獸，其上有榜題“辟邪”，同時(shí)銘文有“距虛辟邪除群兇”的銘文，此為獨(dú)角辟邪。[27]420漢代藝術(shù)中，辟邪往往與天祿成對(duì)出現(xiàn)。潘攀指出，“漢代辟邪、天祿的共同外形特征是有角、獸身似獅、多有翼、張口、昂首、頜下長(zhǎng)須、臉部有鬃毛；若一獸單獨(dú)出現(xiàn)時(shí)，必為雙角，只有成組出現(xiàn)時(shí)才有一獨(dú)角、一雙角的區(qū)分?！盵28]158此外，最近的考古發(fā)現(xiàn)，西高穴村二號(hào)墓被盜畫(huà)像石之一的底層，有“辟邪禽”的榜題，[29]546（圖4）上刻有一雙角動(dòng)物，其造型同沂南漢墓所謂“龍戲”圖像中的巨獸幾乎完全一致，可知此動(dòng)物實(shí)為辟邪，絕非龍。

圖5 徐州銅山洪樓出土的兩塊漢代祠堂頂部畫(huà)像石

基于以上圖像分析，我們認(rèn)為，沂南漢墓中室東壁橫額畫(huà)像石樂(lè)舞百戲圖的所謂“魚(yú)戲”和“龍戲”內(nèi)容并非描繪的是比目魚(yú)與黃龍，其身份與文獻(xiàn)中的“魚(yú)龍曼衍”百戲的核心要素不符，將其斷為“魚(yú)龍曼衍”頗有不妥。

（二）徐州銅山洪樓出土兩塊漢代祠堂頂部畫(huà)像石

徐州銅山洪樓出土兩塊漢代祠堂畫(huà)像石，發(fā)掘于1956年，清理前墓葬被破壞，故兩石的位置不詳。[30]1959年出版的考古學(xué)?？曳N第十號(hào)《江蘇徐州漢畫(huà)象石》[31]一書(shū)收錄了這兩塊石頭，其一“上刻樂(lè)舞百戲，前有一人導(dǎo)引，后列龜戲、象戲、魚(yú)龍拖車、轉(zhuǎn)石戲和彩綢舞等”；（圖5.1）其二“一角缺。亦為樂(lè)舞百戲，有虎戲、魚(yú)戲、龜戲，中有獸形人在擊鼓?！盵31]10（圖 5.2）

蕭亢達(dá)先生分析了此二石的圖像構(gòu)成，并認(rèn)為：

這兩幅圖像展現(xiàn)的尚不及《西京賦》所述百戲演出時(shí)表現(xiàn)的神仙世界盛大。但與賦中所言之《白虎鼓瑟》、《轉(zhuǎn)石成雷》、《蟾蜍與龜》、《水人弄蛇》以及“含利颬颬，化為仙車；驪駕四鹿，芝蓋九葩”等百戲節(jié)目相同或相近。這兩幅圖像反映的天上神仙世界是百戲與神仙思想的奇妙結(jié)合。[32]317

關(guān)于此石是否與“魚(yú)龍曼衍”有關(guān)，黎國(guó)韜先生提出了不同的看法，他指出：“其中一幅刻畫(huà)魚(yú)駕車及龍駕車之場(chǎng)面，但魚(yú)、龍分別位于畫(huà)面上部與下部，難以找出相互間之聯(lián)系；且整個(gè)畫(huà)面更類似于“仙人出游”場(chǎng)景，比定為人間百戲圖亦覺(jué)牽強(qiáng)，故本文不視其為基本史料；但可充當(dāng)“輔助性史料”，因其有助說(shuō)明漢代龍、魚(yú)之樣貌?！盵4]136

信立祥先生曾詳細(xì)研究過(guò)這一內(nèi)容，他指出：“在東漢晚期的祠堂天井圖像中，表現(xiàn)雷公、雨師、風(fēng)伯、閃電之神等天上世界諸神的圖像也是最常見(jiàn)的內(nèi)容?！盵33]175第一石中，雖然有三魚(yú)、三龍，但均為拉車神獸，而非畫(huà)面主要表現(xiàn)的對(duì)象。此石中，魚(yú)拉車者為河伯出行，河伯亦頭戴魚(yú)冠，林巳奈夫?qū)⑵涠椤昂Ｉ衲虾＞?，[34]157-160信立祥將其定為“掌管人間降雨的神祇”。[33]175車輪為旋渦，御者為一羽人。龍拉車者，車上立有一建鼓，人物獸面，持鼓槌似在擊鼓，信立祥認(rèn)為其身份是“雷公”。[33]175龍車左邊有人物持鉤馴象，其身份“只是一個(gè)普通的馴象神人”。[33]175其左上方有一羽人，正在吹風(fēng)，此為風(fēng)伯。人物馴象下方，有一人肩扛一繩，繩上串有五個(gè)大鼓，信立祥認(rèn)為表現(xiàn)了“雷神出行”。[33]175雷神左方，還有一位雨師，正在手執(zhí)容器向下倒水。以上種種元素，間以圖像中密布的云氣，均表明此圖像為魯南、蘇北地區(qū)常見(jiàn)的天象圖，描繪了漢人想象之中天界仙人，如風(fēng)伯、雨師、雷公、河伯、電母等出游之場(chǎng)景，與百戲無(wú)關(guān)，更與“魚(yú)龍曼衍”無(wú)關(guān)。第二石與第一石題材類似，主體畫(huà)面為三只白虎拉車，玄武為車輪，車上亦有建鼓與雷公擊鼓，另有羽人騎虎、四足長(zhǎng)腳的怪魚(yú)、三人首虎身神怪等。此處四足長(zhǎng)腳的怪魚(yú)，在漢畫(huà)中鮮見(jiàn)，大致是河伯的隨從，不是魚(yú)戲，自然也不是“比目魚(yú)”。這一圖像同樣描繪天界仙人的出行場(chǎng)景，其內(nèi)容、構(gòu)圖均與第一石呼應(yīng)，推測(cè)其在祠堂中的位置與第一石呈對(duì)稱關(guān)系。

綜合前人的觀點(diǎn)和本人的研究，此兩塊祠堂畫(huà)像描繪的內(nèi)容均是天象圖，主要內(nèi)容為掌管“風(fēng)雨雷電”的天神出游，非人間之事，更與樂(lè)舞百戲無(wú)關(guān)。

（三）安丘董家莊東漢墓中室室頂北坡西段畫(huà)像石

安丘董家莊漢墓發(fā)現(xiàn)于1959年，該墓規(guī)模大，結(jié)構(gòu)復(fù)雜，畫(huà)像內(nèi)容豐富，是沂南漢墓之后漢代畫(huà)像石墓的又一重要發(fā)現(xiàn)。其中，中室室頂北坡西段畫(huà)像石是一幅重要的樂(lè)舞百戲畫(huà)像。尤其是畫(huà)面的左下角圖像內(nèi)容與沂南漢墓百戲圖像接近，也被一些學(xué)者視作描繪了“魚(yú)龍曼衍”百戲的內(nèi)容。（圖6）

圖6 安丘董家莊東漢墓中室室頂北坡西段畫(huà)像石《樂(lè)舞百戲圖》

安丘縣文化局、安丘縣博物館在1992年編寫(xiě)的《安丘董家莊漢畫(huà)像石墓》一書(shū)中，對(duì)此處的核心畫(huà)面有這樣的描述：“左下角刻二龍銜魚(yú)，其右又有一仙人戲龍”，[35]15隨后又論述：“畫(huà)面左下角的仙人戲龍圖像中，龍口內(nèi)銜魚(yú)，這應(yīng)是所謂的‘魚(yú)龍曼衍’的表演?！盵35]24受其影響，黎國(guó)韜將此這里的三獸形象考定為“龍”，“因其形象與沂南東漢畫(huà)像石上之‘龍’基本一致，亦有角、有鱗、有翼，且整體像馬。此外，戲龍者手中持杖，相當(dāng)于‘引龍珠’一類道具，與沂南石上所刻相仿；而前兩龍口中銜魚(yú)，其形狀亦與沂南畫(huà)像石上之魚(yú)相似，僅體形大為縮小而已。據(jù)此判斷，該漢石所刻并為‘魚(yú)龍幻化’，然其展示之具體場(chǎng)景則與沂南石略有不同?！盵4]137

經(jīng)過(guò)前文分析，我們認(rèn)為這里的三例所謂的“龍”，依然是辟邪。辟邪嘴中銜魚(yú)，魚(yú)已經(jīng)變成輔助道具。除辟邪銜魚(yú)外，仙人戲獸的圖像亦在漢畫(huà)中常見(jiàn)。此外，圖內(nèi)尚可分辨倒立、弄丸、擲劍、尋幢等人物，故將其定為樂(lè)舞百戲圖雖不成問(wèn)題，但“魚(yú)龍曼衍”之說(shuō)實(shí)難成立。

綜上，經(jīng)過(guò)圖像分析，以上疑似“魚(yú)龍曼衍”的四幅圖像均同文獻(xiàn)記載相去甚遠(yuǎn)。沂南例與安丘例最初的著錄者均將畫(huà)面中的“辟邪”圖像誤以為“龍”，從而影響了對(duì)圖像性質(zhì)的判斷；而徐州洪樓的兩例，其內(nèi)容均為天界神仙出行，而非百戲，更不用說(shuō)是“魚(yú)龍曼衍”了。

三、新發(fā)現(xiàn)的“魚(yú)龍曼衍”圖像

我們認(rèn)為，“魚(yú)龍曼衍”圖像，其核心在于“舍利”“比目魚(yú)”“黃龍”這三個(gè)核心要素的確認(rèn)，在圖像志中，至少應(yīng)明確包含兩者，加上周圍環(huán)境的輔助判斷支持，才能將其定為“魚(yú)龍曼衍”百戲圖像。鑒于前文已經(jīng)對(duì)“比目魚(yú)”圖像進(jìn)行過(guò)論述，“黃龍”圖像與普通的龍亦不好區(qū)分，故其核心在于“舍利”圖像的確認(rèn)。這就需要我們對(duì)帶有榜題的“舍利”圖像進(jìn)行分析，并歸納總結(jié)其圖像特征。

依照現(xiàn)有考古材料，目前已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了三處共四幅帶有“舍利”榜題的圖像。

第一處，于1971年發(fā)現(xiàn)的內(nèi)蒙古和林格爾壁畫(huà)墓，墓主人是東漢時(shí)期的護(hù)烏桓校尉。和林格爾壁畫(huà)墓內(nèi)容及其豐富，可惜的是，“猞猁”榜題及其圖像發(fā)現(xiàn)不久后即損毀，未見(jiàn)任何出版物上，僅有發(fā)掘人員的回憶錄記載。據(jù)俞偉超先生介紹：“那些后來(lái)已經(jīng)剝落的壁畫(huà)雖因當(dāng)時(shí)沒(méi)有條件照相而無(wú)法見(jiàn)到照片，但李作智同志于1973年根據(jù)記憶所作補(bǔ)充記錄，卻告訴了我們這個(gè)前室頂部本來(lái)還有青龍、白虎、玄武、東王公、西王母和舍利諸圖像?！盵36]68李作智在《和林（格爾）漢代壁畫(huà)墓初次調(diào)查記》稱：“在‘東王公’的北側(cè)稍偏下一些的地方繪有一盤(pán)狀物內(nèi)放有四個(gè)圓球形的東西，在其左上方題有‘猞猁’二字?！盵36]69俞偉超先生將其與同墓所發(fā)現(xiàn)的“仙人騎白象”圖并列研究，認(rèn)為這是東漢桓靈時(shí)期的重要的佛教圖像。[36]然而，此處的榜題究竟是“舍利”還是“猞猁”，僅憑記憶已經(jīng)無(wú)從分辨。

圖7 西高穴村二號(hào)墓被盜畫(huà)像石兩例，榜題為“舍利也”2009年曹操高陵管委會(huì)征集

第二處，自2009年河南安陽(yáng)西高穴村二號(hào)墓搶救性發(fā)掘以來(lái)，公安部門(mén)從盜墓分子手中征集到兩塊畫(huà)像石殘石。第一石，發(fā)表在《曹操高陵》官方報(bào)告中，被命名為“義人趙宣行善圖畫(huà)像石”[37]232“最下面一層畫(huà)面，均為古代傳說(shuō)中的神鳥(niǎo)、神獸。最左側(cè)的神獸已殘，看不出形狀。后面的神獸，口銜圓珠，雙目圓睜，頭頂雙角，鬃毛豎起，旁邊題刻‘舍利也’?！盵37]232（圖7.1）右側(cè)還有“陽(yáng)燧鳥(niǎo)”“辟邪禽也”的榜題和分別對(duì)應(yīng)的神獸。第二石，曹操高陵管委會(huì)主任賈振林先生所著《文化安豐》一書(shū)披露了此石的照片[38]，可以看到最底層的神獸的形象同第一石非常類似，經(jīng)邢義田先生判斷，第二石的銘文為“舍利禽”三字。[29]548（圖7.2）

由于和林格爾壁畫(huà)墓中的“猞猁”圖像已毀，而俞偉超先生的研究全部基于李作智先生當(dāng)年口述的準(zhǔn)確性上，但鑒于實(shí)物已經(jīng)不存，對(duì)其理解仍有存在整體偏差的可能。因此，安陽(yáng)西高穴村二號(hào)墓發(fā)現(xiàn)的這兩幅圖像成為僅有的帶有榜題的東漢末期的“舍利”圖像，顯得尤為重要。

圖8 敦煌佛爺廟灣M1與M167發(fā)現(xiàn)的舍利圖像，M1例榜題為“舍利”

圖9 濟(jì)寧兩城山畫(huà)像（拓片）

第三處，上個(gè)世紀(jì)90年代以來(lái)，敦煌佛爺廟灣西晉墓群發(fā)現(xiàn)有一組西晉時(shí)期的舍利圖像，數(shù)量不詳。據(jù)殷光明先生回憶，1991年，發(fā)掘的墨書(shū)題記畫(huà)像磚墓（M1）中出土了榜題墨書(shū)“舍利”。他說(shuō)：“第七層第一磚為左向舍利，第二、三磚缺損，內(nèi)容不詳。第四磚為右向受福。舍利1件。題名‘舍利’。又寫(xiě)作‘猞猁’。①殷光明先生提到“舍利”“又寫(xiě)作‘猞猁’”，應(yīng)是受到和林格爾壁畫(huà)墓的誤導(dǎo)，實(shí)為“舍利”頭頂獨(dú)角，獸首高昂，粗頸巨口，身飾羽毛，四肢作奔騰狀?！盵39]100遺憾的是，這個(gè)墨書(shū)榜題的圖片一直沒(méi)有發(fā)表。近蒙河西學(xué)院李慧國(guó)先生惠賜了親攝照片，可知其榜題位于神獸背部上方（圖8.1），清晰可辨。從拍攝環(huán)境可知二磚尚在墓中，未轉(zhuǎn)移至博物館。隨后發(fā)掘的多個(gè)墓葬如M167也出現(xiàn)了與之類似的圖像（圖8.2），我們以墨書(shū)題記推之，這些圖像也當(dāng)是舍利。

根據(jù)上述圖像的細(xì)節(jié)，我們可以判斷“舍利”圖像的一些特征，尤其曹操墓畫(huà)像石中的“舍利”圖像刻畫(huà)細(xì)膩，榜題明確，對(duì)我們辨識(shí)東漢畫(huà)像石中的舍利圖像有重要的借鑒價(jià)值。依照邢義田教授的描述，“這種動(dòng)物的造型特征是頭上有雙角，背上有翼，有單或雙尾，口吻部似龍，口中銜珠或璧?！盵29]549

圖10 濟(jì)寧兩城山畫(huà)像及其“舍利”圖像局部 筆者攝于濟(jì)寧市博物館

圖11 濟(jì)寧兩城山畫(huà)像中的黃龍圖像局部與武梁祠屋頂畫(huà)像之“黃龍”圖

檢閱浩如煙海的漢畫(huà)圖像著錄成果，本文有重要發(fā)現(xiàn)。傅惜華《漢代畫(huà)象全集二編》著錄有山東“兩城山畫(huà)像（其二十）”，[40]原解釋為“神話類神仙靈異之屬”。正上方有兩位人物坐立，正在觀賞表演。前景中，有一只口中含珠的神獸，龍首、雙角、生翼、圓腹，面左而立。（圖9）神獸身下是一只舞動(dòng)的龍，再下方是六名進(jìn)行百戲的人物。由于該拓片漫漶不清，2019年8月，筆者經(jīng)過(guò)尋訪終于找到原石，并對(duì)其細(xì)節(jié)進(jìn)行了拍攝，確認(rèn)了其性質(zhì)。（圖10.1）

該石原發(fā)現(xiàn)于濟(jì)寧縣城南兩城山，現(xiàn)收藏在濟(jì)寧市博物館。從細(xì)節(jié)上看，上方神獸刻畫(huà)細(xì)致，除龍首長(zhǎng)角，身材粗短，身上刻有鱗片外，其口銜圓珠也是一大特色，足以支持其“舍利”的身份。《西京賦》的文本中有“含利颬颬，化為仙車”，唐李賢注曰：“含利，獸名。性吐金，故曰含利?！盵41]①考慮到“含”“舍”二字字形接近，“舍”或?yàn)椤昂敝畟饔灐Ｒ源送茢?，其口銜之物可能是錢(qián)幣。從實(shí)物細(xì)節(jié)看，亦可分辨出圓珠中有一方孔，恰是一枚銅錢(qián)，圖文吻合。（圖10.2）在漢代畫(huà)像石中，舍利多與“受?！背蓪?duì)出現(xiàn)，詳見(jiàn)邢義田先生的研究[29]。舍利上方是兩名觀看表演的人物，細(xì)審之，其披散頭發(fā)，雙手捧于腹前，肩部生有剔地陰線刻的羽翼，應(yīng)為仙人。

舍利身下有一條龍，昂首，翹尾，露齒，四肢呈奔騰狀。（圖11.1）武梁祠屋頂畫(huà)像石中，除前文提到的“比目魚(yú)”外，也有“黃龍”圖像及榜題。其榜題為“不漉池如漁，則黃龍游于池”[24]256。（圖11.2）比較這兩幅圖像，可知二龍姿態(tài)相似，將兩城山畫(huà)像的龍斷為“出水遨戲于庭，炫耀日光”[11]3131的“黃龍”應(yīng)無(wú)問(wèn)題?！吧崂迸c“黃龍”口唇處，均有剔地陰刻的細(xì)線，刻其須齒。二獸身下，有六名百戲人物，兩兩成組，正在進(jìn)行倒立、攀爬、疊羅漢等百戲表演。

綜上，此畫(huà)像石描繪的對(duì)象應(yīng)是“魚(yú)龍曼衍”百戲的場(chǎng)景，雖然此場(chǎng)景并不復(fù)雜，但擁有觀賞者、舍利獸、黃龍、六名百戲人物，情節(jié)完整，造型準(zhǔn)確，生動(dòng)再現(xiàn)了史書(shū)中關(guān)于“舍利”與“黃龍”變化的細(xì)節(jié)。尤為重要的是口含珠（金錢(qián)）的“舍利”圖像與“黃龍”圖像的確認(rèn)，是我們判定其“魚(yú)龍曼衍”身份的關(guān)鍵。

結(jié) 論

本文通過(guò)對(duì)漢唐之間“魚(yú)龍曼衍”文獻(xiàn)的研究，還原了漢武帝至隋煬帝七百余年來(lái)，史書(shū)與文學(xué)作品對(duì)這一著名百戲品種的“歷史追憶”與“知識(shí)生成”，并以此作為基礎(chǔ)，對(duì)學(xué)術(shù)界目前認(rèn)可度較高的四幅“魚(yú)龍曼衍”圖像進(jìn)行了辨證。通過(guò)圖像志的梳理，以及圖文關(guān)系的解讀，尤其是依靠“榜題”對(duì)圖像的勘驗(yàn)，我們發(fā)現(xiàn)沂南漢墓中室東壁橫額畫(huà)像石、安丘董家莊東漢墓中室室頂北坡西段畫(huà)像石中的樂(lè)舞百戲圖，其“龍戲”的主角均為“辟邪”，無(wú)法確認(rèn)其為“魚(yú)龍曼衍”場(chǎng)景。徐州銅山洪樓出土的兩塊漢代祠堂頂部畫(huà)像石，其圖像描繪的是“風(fēng)伯、雨師、雷公、河伯、電母等出游”的天象圖，與樂(lè)舞百戲無(wú)關(guān)，自然也非“魚(yú)龍曼衍”。

基于西高穴村二號(hào)墓（曹操墓）兩塊帶有榜題的漢畫(huà)像石，我們確認(rèn)了“舍利”圖像的特征，并以此為基礎(chǔ)，對(duì)大量漢畫(huà)像石進(jìn)行了排查。經(jīng)過(guò)實(shí)地考察，我們最終確認(rèn)現(xiàn)存濟(jì)寧市博物館的兩城山畫(huà)像中，有一石的畫(huà)面同時(shí)具有觀賞者、“舍利獸”“黃龍”與百戲人物，情節(jié)完整，刻畫(huà)精細(xì)，其內(nèi)容可與傳世文獻(xiàn)與出土漢代石刻榜題進(jìn)行對(duì)讀，可斷為“魚(yú)龍曼衍”百戲場(chǎng)景。至于學(xué)術(shù)界關(guān)注的其他問(wèn)題，如“魚(yú)龍曼衍”百戲所蘊(yùn)含的宗教意義，[42]限于篇幅，本文未予深究，當(dāng)另撰文論之。