龔靖淞

（湖南文理學院湘西北文化與文藝發(fā)展研究中心，湖南常德 415000）

1 巴楚儺文化圈面具概述

有記載的儺文化起始于周代《周禮·夏冠》“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚盾，率百隸而時儺，以索室驅疫”?？芍滓犜谙惹貢r期已佩戴面具，“黃金四目”便是有載最早的儺面具。巫儺文化的社會職能也主要體現(xiàn)在完成宮廷的籌神逐疫的儀式。而后《論語·鄉(xiāng)黨》中記載“鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階”體現(xiàn)了民間儺的出現(xiàn)，巫儺文化開始作為民間信仰的一種廣為流傳，并與宮廷儺相互交流影響。至此儺文化與禮制的關系是十分緊密的，期間他更多的是以儺儀的方式存在，而春秋以后直至唐宋，禮制逐漸衰落，文化和藝術，尤其是戲劇逐漸興盛。宋代思想家朱熹有言“儺雖古禮，而近于戲”，為了繼續(xù)流傳和生存，儺文化也經(jīng)歷了由儺儀向儺戲的轉變，社會職能也由曾今的酬神轉變?yōu)榱藠嗜?。民間儺開始出現(xiàn)道家神祇、王侯將相、世俗人物的儺面具譜系。這一重要轉變一直影響到了近代，當儺文化放下了對儀式本身的敬畏的時候，其傳播也就失去了穩(wěn)定性，同時內容也就表現(xiàn)得更加多樣了。這種多樣性在數(shù)次迭代之后，在圖像學上表現(xiàn)為同一母體的儺面具樣本純形式未必是完全重復。但劇種之間的藝術形式和造型語言的區(qū)別明顯，例如地戲面具色彩濃重，類似于京劇臉譜，撮泰吉面具造型平面化以黑白為主，儺堂戲面具刻線簡練精美，設色樸實。因此，根據(jù)儺面具現(xiàn)存樣本的狀態(tài)和神祇人物的譜系情況，以同劇種的儺面具樣本為研究模塊，結合其特定的神祇人物系統(tǒng)進行母題歸類，并通過對比研究，總結重復率較高的純形式作為標準范式是比較可行的前圖像志分析方法。本文將以此研究方法對儺堂戲正戲面具進行分析。

2 正戲面具的分類

儺堂戲面具的分類方式有許多，從功能性上可分為祭祀面具、表演面具，從形制上可分為圓雕和淺浮雕，從佩戴方式上又有套頭面具、全面和半面之分。從文化屬性上又可分為正神面具、兇神面具和世俗人物面具等。本文將根據(jù)文化屬性分類的方式來進行逐個分析。

所謂儺堂戲的“正戲”對應的是“插戲”，插戲種類繁多，很多儺壇都有自己的特殊的劇目，所對應的人物形象眾多，有些已難以考證。而通常所說正戲普遍認為是“桃園三洞”請出的24 堂儺神戲，多與祭祀相結合，直接為請神還原服務。根據(jù)其文化屬性和戲劇角色，學界大致將儺堂戲面具分為正神、兇神、世俗人物三類，下文將分別對于其中的“和尚”、“開山”、“秦童”面具進行圖像釋義。

3 儺堂戲面具樣本的圖像釋義

3.1 正神面具——平和的信仰

正神多為慈眉善目的正面形象，給人一種超然、平和、不怒自威的觀感。其代表人物有掌管“桃園三洞”24 枚面具的唐氏太婆、負責催愿勾愿的先鋒小姐、負責洞察事主家人心虔誠與否的和尚等。

我們以“和尚”面具為例對其進行圖像學分析，在純形式的角度上，和尚面具通常是一枚鵝蛋型的面具，其刻線以弧線為主，額頭部分常有一圓形肉團，有些面具樣本里面會表現(xiàn)為一枚扁平的圓形裝飾物，上書“福”字。整體的空間造型渾圓和諧，給人一種圓滿喜樂的觀感。和尚面具的母題是顯而易見的佛教人物圓形，光頭圓臉笑面相迎的憨厚形象和彌勒佛如出一轍。只是形制上的小巧使這彌勒不再具備廟堂的威嚴和富貴之氣，取而代之的是民間僧侶一般的和藹睿智。在儺文化活動中，和尚面具在正戲《九州和尚》中出現(xiàn)，這一幕戲中和尚的角色主要是洞悉需沖儺還原的事主家人是否誠心誠意，事主家平時為人是否正直仁義，以及為儺堂戲的準備是否充分等。因其滿臉笑意以及美好的寓意，和尚形象是深受儺文化地區(qū)人民喜愛的。和尚原為佛教文化符號，在巴楚文化儺堂戲中的出現(xiàn)并作為正戲的主角之一，這是典型的文化融合的現(xiàn)象。也體現(xiàn)了巴楚人民極強的文化包容性。除了和尚面具以外，兩湖地區(qū)的道家“水神楊泗”的民間信仰在《楊泗將軍》一幕中體現(xiàn)，“孟姜女”形象在“姜女戲”中地位也甚是重要，湘西北甚至有“姜女不到儺愿未了”的說法等?？傊F(xiàn)今的儺面具復雜的人物神祇譜系是兩宋直至明清之際形成的，多種文化符號雜糅并串聯(lián)在一起，這正是儺文化活動的中心由王宮貴胄轉向民間的結果。當溫和靜謐的臉龐出現(xiàn)在小巧的儺面具上而非巨大的造像上時，則少了一分威嚴和神秘，多了一分親切與樸實。反映的也是民間諸如清明正氣、風調雨順、善男信女一類的樸素價值觀。

3.2 兇神面具——凌厲的威嚴

兇神面具是儺堂戲中最具藝術張力和想象力的，威嚴的形象具有恫嚇邪魅的力量，象征著力量的自然元素開始出現(xiàn)，如火焰般燃燒的眉宇、野獸般的獠牙和犄角以及圓睜的怒目，仿佛拷問著觀者內心的陰暗面與所忌憚的事物。兇神面具憑借著強大的造型張力和想象力，有很高的美學價值，這與李澤厚先生提出的商代青銅器的凌厲之美相合。

開山面具是兇神中十分具有代表意義的一枚，又名“開山莽將”、“開山猛將”。原型是二龍山的草寇土匪。與正神“先鋒小姐”是兄妹的關系。

開山扮演者通常手持斧鉞，手舞足蹈的砍殺妖邪，所佩戴開山面具為方長型，眼球向外突出猶如佛教造像中的天王。較明顯的特征是一對狀如火焰的眉宇。八字形的深凹的法令紋下一張橫開的巨口中漏出野獸般鋒利的獠牙?？梢钥闯鲞@一類面具很明顯的收到了佛道文化中天王造像的影響。配色除了木色素面以外，以黑底佩紅色的涂面花紋為主。紅色是兇神面具類型中常出現(xiàn)了裝飾配色，除了象征力量和兇惡以外，紅色的使用還和湘西貴州等地盛產(chǎn)朱砂礦石有關，學屆也有兇神面具因驅邪消災的文化屬性而廣泛使用朱砂顏料裝飾的說法。盛產(chǎn)朱砂、民風淳樸、地理封閉也正是湘西地區(qū)儺文化傳承不斷與交流較頻繁的原因。

兇神神祇的職能大多重復，如“開路將軍”“押兵仙師”“靈官”等。都是以彪悍兇惡的外在形象和神力為事主家鏟除邪魅、掃清厄運，有些儺戲班子還回將這一類面具通用，代表多個神祇身份。開山猛將形象源自土匪草寇，押兵仙師所領也為陰兵而非天兵，這一類的兇神體現(xiàn)的是民間對于所畏懼超自然力量的崇拜類似。是一種敬畏，并希望這些他們所畏懼的力量為自己掃除邪魅。因此兇神除了對妖魔的震懾之余也有了一分對觀者內心的警示。

3.3 世俗面具——娛人的世故

世俗人物則是多樣化的，有寫實的丫鬟、甘生八郎、算命先生，也有歪嘴斜眼的秦童、秦童娘子、叫花、攆路狗、秋姑婆，甚至有以家畜為原型以寫實手法雕刻的牛頭馬面。這一類面具是民間生活常景的典型化和夸張化的體現(xiàn)，這一類親民的世俗人物形象的出現(xiàn)和流傳是儺文化由酬神轉變?yōu)閵嗜藢傩缘牡湫同F(xiàn)象。

以《秦童挑擔》中出現(xiàn)的秦童為例，秦童的扮演者常以矮個駝背的形象出現(xiàn)，與其他的寫實面具和神祇面具最大的區(qū)別在于秦童面具并非是對稱的平面圖形，而是以類似芒果的歪斜的造型出現(xiàn)。從發(fā)髻、雙眼、抬頭紋直至口鼻牙齒，沒有一處是不是刻意歪斜丑化的。取名為秦童，學界認為是因為百姓為了表達對的秦代君王和秦帝國苛政的厭惡之情，而刻意設置了這樣一個極不和諧的丑陋形象。

而隨著時間的流轉，傳統(tǒng)戲劇的觀眾似乎對于丑角有著特殊的偏愛，儺戲演化到今日，秦童雖丑，但其潑皮無賴油嘴滑舌的形象和機智精妙的臺詞卻博得了很多觀眾的喜愛。秦童形象是近代儺戲“娛人”職能屬性增強的集中體現(xiàn)，也是巴楚地區(qū)民間對于儺戲面具譜系的開發(fā)演進的例證。可以說當秦童一類的世俗形象和人情世故開始出現(xiàn)在儺戲之中的時候，儺文化的流傳軌跡也已經(jīng)不再是由宮廷到民間自上而下的單向輸出了。而是由民間自發(fā)的在一個儺文化體系下的創(chuàng)作，說明儺文化已經(jīng)深刻的融入了民間的生活之中，在封建社會的幾千年中保有長盛不衰的生命力。

秦童這一類歪嘴斜眼的面具，其所具備的符號力量也絲毫不亞于正神與兇神，是儺面具譜系中最具獨創(chuàng)性的樣本，成為了最經(jīng)典的儺文化符號之一。

4 結語

儺面具譜系自先秦直至今日是一個逐漸走向地域化多樣化的過程，從美學特征和功能性的角度分析，體現(xiàn)凌厲之美的兇神面具是比較古老的一類，其角色功能也最接近驅鬼逐疫“方相氏”，相對應儺堂戲的也更傾向于體現(xiàn)特定的儀式感和神秘感的祭祀活動。正神面具則更多體現(xiàn)了多元文化的交融，佛教、道教文化符號以及地方民間信仰相互交織于一個儺文化體系下面各司其職各顯神通，屬于儺文化傳播過程中逐漸演變和拓展出來的形象。世俗人物面具則是近代明清之際逐步演化出來的，戲劇的編排受到小說和小品表演藝術形式的影響，世俗性和地域性很強，其娛人的功能對于傳統(tǒng)的儺儀祭祀是一種多維度的拓展，使儺文化除了古老的神秘感以外也有了些許的當下民間的煙火氣。