宋佳美 田玉梅 陳雨梔 唐 星 余智雄

湖南醫(yī)藥學院護理學院, 湖南 懷化 418000

侗族是我國一個歷史悠久的少數民族，主要分布在湖南西部、貴州東南部、廣西東部，語言為侗語。由于地處偏遠，侗族人民長期聚居在半封閉生活中，過著自給自足的農耕生活，逐漸形成了侗族所特有的文化、習俗和醫(yī)藥保健技術[1]。侗族人們在長期生產生活中與疾病不斷作斗爭，通過經驗總結出了獨具侗族特色的民俗文化和養(yǎng)生保健知識。《湘西民族醫(yī)藥人類學的研究進展》[2]中提出湘西少數民族地區(qū)長壽現象也得益于世代傳承的衛(wèi)生保健意識，而對于民族醫(yī)藥保健研究極具現實指導意義。侗族醫(yī)藥是古代侗族人民中的主流醫(yī)藥，也是我國重要的非物質文化遺產，具有獨特的地域性、民族性。筆者以“侗醫(yī)藥”“侗族文化”“侗族習俗”“侗族保健”等為關鍵詞或對主題詞，對中國知網、維普信息資源系統、萬方知識數據庫等文獻數據庫進行文獻檢索，檢索1949年1月1日至2020年8月30日期間發(fā)表的侗族醫(yī)藥保健相關文獻981篇，進一步對文獻進行整理、分析，研究主要集中在侗族醫(yī)藥保健理論、侗族文化與醫(yī)藥保健、侗族習俗與醫(yī)藥保健、侗族醫(yī)藥保健技術四個方面，現總結如下。

1 侗族醫(yī)藥保健理論

侗族醫(yī)藥在病因、病證、疾病命名等方面充滿了辯證法[3]，侗醫(yī)藥保健的世界觀與生命觀主要是以“天、地、氣、水、人五位一體”為理論基礎，天人相應，順應自然?！啊畾狻f物”，是構成世界與生命的物質基礎，構成了人等生命體?！疤烊撕弦弧笔侵柑斓厝硕加蓺猱a生，是一個整體，人是這個整體的一部分。人的內部也是一個整體，各器官具有各自功能，組合在一起共同完成人的生命功能[4]。已故百歲著名老侗醫(yī)吳定元說：“人跟天地生，氣隨自然流，天變人也變， 莫同自然斗，不可倒著走，災難要臨頭”。侗族人非常強調人與自然界各種元素(天、地、氣、水、萬物)和諧調節(jié)觀念。他們認為人與自然息息相關，人的活動必須順應天地的變化，逆天而行必然致病。在生存過程中根據氣候變化調節(jié)衣、食、住、行節(jié)奏，適應自然，方有利于身體健康，養(yǎng)生防病[5]。侗族傳統文化底蘊深厚，侗族醫(yī)藥豐富而神秘，是侗族人民千百年來長期生產、生活過程中積累創(chuàng)造的醫(yī)學知識，依靠口傳的方式傳承，經過歷史時間的優(yōu)勝劣汰得以傳承和保存。侗族醫(yī)藥的形成與發(fā)展深受其傳統文化的影響，民俗與民族醫(yī)藥互相交融，民族醫(yī)藥的發(fā)展受到民俗文化的無形影響。

2 侗族文化與醫(yī)藥保健

侗族人民大部分聚居處于古代巴、楚、 苗蠻之地，深受巴文化、楚文化“薩”“款”習俗影響，侗族醫(yī)藥都帶有深刻的文化色彩[6]?！吨袊弊遽t(yī)藥研究》[7]詳細闡述侗族醫(yī)藥的起源發(fā)展及侗族文化與醫(yī)藥保健之間的聯系。《論侗族醫(yī)藥民俗文化與養(yǎng)生保健》[8]探討了“薩”崇拜、驅邪、畫符念咒等民俗文化中蘊含著的醫(yī)藥保健智慧[8]。

2.1 薩文化與醫(yī)藥保健 “薩”是侗族最尊崇最神圣的保護神，中國侗族沖儺文化首先是從“薩”文化開始,村寨中設有“薩壇”[9]，他們通過對“薩”的崇拜，祈求民族興旺，家庭幸福美滿，維持社會的安定。過去侗民們認為生病是由于對“薩”不虔誠或鬼怪作祟導致的。比如說四肢無力,胃口不良,則被認為是魂魄離開了身體,即魂不附體,所以就請巫師到家里祭祀神靈,使用“招魂術”求告“薩”神幫助將離開軀體的魂魄招回來，這便是巫術法[8]。民間信仰“薩”保障了侗族人民的正常生活的運轉，當人們生病或者遇到災變時，能及時的調整人們內心，當遇到重大困難時，民間信仰“薩”觀念使農村社區(qū)更加團結，對社區(qū)的穩(wěn)定有著重要的作用[10]，現在看來也就是使患病者起到一種精神上的安慰作用。

2.2 款文化與醫(yī)藥保健 侗族款組織,被稱為“沒有國王的王國”大約產生于原始氏族社會[11]。侗款是侗族社會特有的社會聯盟組織和政治制度，實行對內自治，對外抵御外敵侵犯，加強村與村之間的聯系，保持著文明有序的生活環(huán)境和文化制度，維護侗民身體健康和侗族醫(yī)藥的發(fā)展[12]。侗族利用款的形式告誡款民，提醒人們對有傳染性的疾病要多加注意，及時阻斷傳染源。侗款作為一種成熟的制度文化,維系著整個侗族社會穩(wěn)定和發(fā)展,同時也對侗族人民養(yǎng)生保健起積極促進作用。

2.3 侗儺文化與醫(yī)藥保健 “儺”是侗族傳統的季節(jié)性農事祭祀活動，侗族將人生福禍與祭祀活動緊密聯系在一起，在儺文化中創(chuàng)造了早期的侗族巫儺醫(yī)療保健并衍生出了早期侗族醫(yī)學[13]。由于受沖儺文化影響，侗族巫儺醫(yī)學主要表現在送鬼、追魂、驅邪、神藥兩解等方法，多用于骨刺哽咽、跌打損傷等疾病，能起到軟化骨刺或緩解外傷疼痛的作用[14]。侗儺在治療某些疾病時，一邊推拿治療患處一邊默念咒語，還會在水中加入符咒灰，起到“神藥兩解”的作用，其心理作用甚至會超過一些藥物的藥理作用，時至今日部分偏遠山區(qū)的侗家村寨依然存在著這種巫儺文化現象。由于地區(qū)的偏遠、社會的落后，限制了侗族人民對醫(yī)學的認知，不能科學的認識世界。于是人們根據生活經驗來描述事物的發(fā)展，將希望寄托于“神”、“薩”等，導致以上理論和方法帶有一定的封建迷信。

3 侗族習俗與醫(yī)藥保健

由于長期聚居在南方偏遠地區(qū)，從而形成了獨特而深遠的文化和民族習俗,自古以來侗族飲食、飲水文化習俗等自成一體，其中許多與侗族人民的衛(wèi)生保健、身心健康有著密切的關系。侗醫(yī)認為人類生存與自然存在著生生不息的關系，通過長期觀察及臨床實踐提出了天、地、水、氣、人五位一體的思想[15]。注重飲食起居對人體影響,注意居住地的選擇和房屋的修建，生活生產與氣候、地理環(huán)境相適應；強調群體意念,防止疾病傳染；注意環(huán)境水源保護,講究個人衛(wèi)生[16]?！抖弊辶曀着c衛(wèi)生保健》[17]闡述了侗族特有的“侗不離酸”、“婚后不落夫家”，“踩生”等侗族文化習俗與衛(wèi)生保健的密切關系[17]。

3.1 飲食習俗與醫(yī)藥保健

3.1.1 糯酸食 侗家作為白越后裔深受稻作文化的影響，歷史上基本上種植的都是糯稻[18]。且侗民喜吃糯食,尤其是在逢年過節(jié)時,有“無糯不成席”的習俗，以糯米為食具有益氣補血、溫補壯強的保健作用。此外，侗族還有一個飲食習俗便是嗜酸，招待客人、拜神祭祀，無菜不酸。素有“侗不離酸”、“三天不吃酸，走路打倒躥”等說法[8]。由于侗族多居于偏遠山區(qū),與外界通商不便, 因此家家飼養(yǎng)牲畜,自宰自食,有些人家食之不盡就將其腌制儲存。這種腌制后的酸魚酸菜,便于儲存攜帶,具有酸、辣、甜的特點，還可開胃口、助消化。腌制后的魚肉、蔬菜不用燒熟直接生食,由于沒有經過高溫,保存了大部分的營養(yǎng)成分,因為經過密封、放鹽等措施,抑制了細菌在食物內的生長。這樣不但延長了食物保存的時間，腌制之后的食物不飽和脂肪酸含量高，又富含人體需要的礦物質和必需的微量元素[19]，適量食用還有利于增強人體免疫力。

3.1.2 茶油 侗族的主要食用油是茶油,茶油營養(yǎng)價值保健功效極高,還有延緩衰老、養(yǎng)顏美容、清熱解暑、改善胃腸系統等多種作用。外用可刮痧，治療燙傷、跌打損傷等[11]，有活血化瘀的功能。

3.1.3 油茶 侗家喜吃油茶，有“一年四季吃油茶”的傳統習俗。侗寨的老人們,常在自家爐火旁長年累月的用砂罐煎熬著一種用九節(jié)茶(草珊瑚)、箭桿風、白茅根、見風消、金銀花等侗鄉(xiāng)草藥熬成的茶水,清香甘甜的油茶，提神醒腦，煥發(fā)精神，兼有祛除濕熱，防治感冒、腹瀉之效[21]。油茶幾乎成為侗族人民日常生活的必需品，家里人下地回來喝上一大碗,清熱解渴?？椭習r好客的侗家人必用油茶招待客人，喝了這種侗家特制的茶水,有促進消化，增強抵抗力的作用,如被大雨淋濕了全身后,喝上一碗熱騰騰的侗族茶水,可以防止感冒,避免受涼著痧,確實不愧為侗鄉(xiāng)保健茶之美稱[8]。

3.2 居住習俗與醫(yī)藥保健 侗族一般聚族而居，村寨依山傍水，布局常組合成團，中間是水池或高聳入云的鼓樓，鼓樓是侗鄉(xiāng)具有獨特風格的建筑物，也是侗族文化的集中體現[22]。侗族樓房一般設為三層，底層堆放石柴、雜物，飼養(yǎng)牲畜；第二層作為廚房、餐廳和臥室；最上層是倉庫和客房。這種住房干爽通風，對于地處氣候潮濕悶熱的地區(qū)，可以有效地避免濕氣侵襲，減少風濕病、哮喘病和慢性支氣管炎等一類疾病的發(fā)生，對環(huán)境衛(wèi)生和預防疾病，增強人體保健都非常有利。

3.3 飲水習俗與醫(yī)藥保健 侗族的習俗極具古樸的文化特色，其水井是記載侗族古文化和良好衛(wèi)生習俗的載體。侗人修建水井選址是非常講究的，一般選擇距離村寨附近靠近山澗且有巖石或礫石之處，這樣既可以保持水源不枯竭，還能使水源得到巖石和砂礫的充分過濾，保證流出的井水水質清澈潔凈[23]。修建水井時，還要在水井旁邊立刻有保護水井衛(wèi)生的村規(guī)民約的石碑[24]，時時刻刻提醒著打水的人注意水質衛(wèi)生。每口水井旁都備有公用滔水桶或竹瓢，供侗民和過往行人取水，以免他人桶底污染水源，這對遏制腸道傳染病的傳播起到一個很好的作用[25]。這些帶有侗家古樸文化的群體防病意識，在當時經濟文化落后、衛(wèi)生科學發(fā)展十分緩慢的時期，侗族這種群體防病思想是十分符合當今疾病預防科學原理的。

3.4 “驅魔”習俗 驅魔是侗巫以施用“法術”的手段,祛除鬼魅邪氣，佑護族民的巫術。一些“驅邪禳災”的吉祥節(jié)日也被傳承下來，以祈求防災祛病、健康長壽。例如五月五端午節(jié)驅邪，門前掛艾草，小兒系“長命纓”，室內外灑雄黃酒“醫(yī)禳毒氣”；過去在侗鄉(xiāng)易流行“百日咳”“麻疹”“流感”“流腦”“白喉”等疾病，這些大多都是經呼吸道傳播的傳染病，侗族人過去稱傳染病為“瘟疫”，當“瘟疫”發(fā)生時，村寨口或家家戶戶大門上都掛上一種“白臘樹葉”用以驅魔[11]。瘧疾是危害侗鄉(xiāng)各族人民身體健康歷史最長流行面最廣, 病例最多的一種地方性傳染病, 過去流行一首民謠:“谷子黃, 擺子上床”, 為瘧疾流行的真實寫照。侗民們?yōu)榱说挚汞懠?，上山采挖草藥艾葉、楓球加雄黃煙薰滅蚊, 用草藥黃荊條煮水當茶喝, 結合針刺大椎、陶道、合谷、足三里等穴位降溫退燒[26]。這些舉措看似是迷信，實際卻是有一定科學依據的，艾草、雄黃、石灰可防蟲驅蛇，“白蠟樹葉”作為一種標識告誡人們這戶人家有傳染病，提示人們避免與患者接觸，就切斷了傳播途徑起到了一定的隔離傳染作用。

3.5 煙酒習俗

3.5.1 抽煙 侗民喜歡抽生煙葉和大艾葉,生煙葉具有解毒清熱，行氣止痛之功效，秋冬之際預防寒濕病癥，活血御凍，緩解倦意。他們將大艾葉制成香囊佩戴在身上,以達到固陽驅寒的目的。大艾葉易燃,抽煙時用大艾葉引火,還可將大艾葉搓成艾絨,燒灸治療跌打損傷、風濕性關節(jié)炎、促進血液循環(huán)、調節(jié)免疫力，煙斗內的煙油還用于治療各種痧癥、防治蚊蟲叮咬等[20]。

3.5.2 飲酒 酒在侗族飲食中占有重要位置，侗家愛飲酒，生活中有“無酒不成禮義”等說法[27]。侗族以糯米酒最為有名，侗民在勞作之后，日常生活中喝上幾杯既可以振奮精神又可以消除疲勞。夏天清熱解暑、去除燥熱，冬天活血祛濕寒，有效抵御寒冷。有文獻[27]表明侗族人常用糯米酒治療牙齒痛、與草藥合用外敷治療刀傷。部分侗族地區(qū)中草藥資源豐富，侗民利用黃酒溶解藥物中的有效成分的運用也比較廣泛，侗族民間醫(yī)藥單方中就絕大部分是以黃酒作為藥引子兌服煎熬好的藥，使其更好的吸收藥效增強，還能引導藥效到達治療部位[8]。

3.6 婚育習俗

3.6.1 婚后不落夫家 “婚后不落夫家”是指侗族已出嫁的女子，除農忙節(jié)日以外，婚后生育以前不能在夫家住[17]。由于侗族地區(qū)受女神崇拜影響，侗族婦女在家庭和社會關系中與男子居同等地位，且婚姻生活方式受封建意識影響較少,男女青年戀愛、結婚的時間普遍較早,而“婚后不落夫家”這一習俗恰恰延緩了婦女生育年齡,極有利于婦女成長及身心健康，對侗族的繁衍，社會家庭的穩(wěn)定，民族興旺起到了極其重要的作用。

3.6.2 踩生 如若有人家生小孩的，便將第一個跨進門檻的人稱為“踩生”人[17]。侗族中則有不準“踩生”這一習俗，剛剛出生的嬰兒對一切均屬首次感觸最容易受到驚嚇。所以產房內外忌大聲喧嘩，忌生人來往，讓嬰兒逐漸適應一個相對穩(wěn)定的環(huán)境。而這個習俗恰好減少了人員的流動,避免嬰兒受到驚嚇和疾病的傳播，還有利于母親產后的恢復和嬰兒的健康。侗族中特別將不準“踩生”作為村規(guī)，可見對嬰兒和產婦的健康是極為重視，也對侗族繁衍生息具有重要意義。

4 侗族醫(yī)藥康復保健技術

侗醫(yī)十分強調診病要全面觀察，注重致病原因、疾病急緩的救治和調養(yǎng)，強調“病則急以藥治，復后則以調養(yǎng)而康”。侗醫(yī)療疾的方法有針灸、點穴、熨燙、煙熏、推捏、炙法(燒灸法、天灸法)、藥罐法、通氣、拔罐、放血、刮法、烘烤、熱敷法(熱灰法、熱鹽法)等[28]。

4.1 侗醫(yī)刮痧術 痧癥是侗醫(yī)常見的病癥，民間有“百病從痧起”的說法[20]，治療方法有很多，如簡易退火療法，多用于小兒，安全且有效可靠。鄭欽芳等[29]通過臨床觀察發(fā)現，1586例腰痛患者，經治療后生活狀況恢復正常1200人，占 75.66% ；基本正常 383 人，占 24.15%，說明侗醫(yī)刮痧對治療腰痛有明顯的效果。侗醫(yī)稱刮痧為“腘嚇”，用具一般使用銅板、牛角板、根塊藥材等，刮治方法是用菜油、炭火子母灰水做潤滑液，用刮器從上至下刮治，對受涼感冒腰肌勞損有一定療效。此外還有侗醫(yī)在刮痧理論上亦有重要的貢獻，《急救異痧奇方》的原文就源自侗區(qū)的石刻碑文，上面詳細記載了侗族醫(yī)師治痧活動[30]。侗醫(yī)刮痧療效好，時至今日還深受患者歡迎。

4.2 侗族醫(yī)藥推拿 侗醫(yī)推拿法有揉法、推法、摩法(指摩、掌摩、旋摩)、按法、滾法、捏法、運法、掐法、搓法、拿法、搖法等。其中的推抹法具有理氣活血、疏通經絡之效最常用于治療小兒疾病[31]。不同的推拿法用于不同的穴位功效也不同，《侗醫(yī)吳定元小兒推拿經驗》、《小兒推拿廣義》中都詳細記載了小兒病癥推拿穴位及其作用，對侗族醫(yī)藥推拿法研究具有極其重要的價值。

4.3 其他 侗醫(yī)在長期的生活實踐中積累了豐富的醫(yī)療經驗，其多采用因勢利導,順其自然,就其近而逐之為法。還有很多其它養(yǎng)生保健方法如用谷類、果類、菜類、畜類治病，蛋滾法，放血法，藥浴等，都獨具侗族醫(yī)藥特色和民族風格[32]。

5 小結

侗族世代聚居積累下的醫(yī)藥保健民俗文化是具有獨特性的，侗族醫(yī)藥歷史悠久文化深厚，自成一派，為現代醫(yī)學和傳統醫(yī)藥學的發(fā)展提供寶貴的資源和借鑒，迫切需要進一步挖掘、保護和傳承[13]。國家應當增大對侗族醫(yī)藥發(fā)展的扶持力度，促進少數民族醫(yī)藥傳承創(chuàng)新應用發(fā)展，加快民族醫(yī)藥的創(chuàng)新步伐；建立符合侗醫(yī)藥特點的管理制度和體制，合理開發(fā)和利用可持續(xù)發(fā)展；加速落實發(fā)展侗醫(yī)藥人才培養(yǎng)，完善侗醫(yī)藥服務體系，完善的少數民族醫(yī)藥法律保護體系；建設侗醫(yī)藥高水平研究機構和研究隊伍，充實侗醫(yī)藥人才隊伍和服務隊伍[33]，加強對侗醫(yī)藥古籍文獻的搜集、整理與利用等相關研究，積極開展交流互鑒，使侗族習俗文化中的優(yōu)秀傳統醫(yī)藥保健智慧得以繼承、發(fā)揚。