★ 程官星 章德林 李欽才（江西中醫(yī)藥大學 南昌 330004）

朱熹是繼孔孟之后又一儒圣，是眾學者重點研究對象。近年來，學者們對朱熹的研究，大多體現(xiàn)在其哲學思想方面，對其調息靜坐養(yǎng)生領域涉足甚少。調息靜坐貫穿朱熹一生，不但是其學術方面的重要助力，且對其健康狀況大有裨益。朱熹能取得如此成就，與堅持調息靜坐密不可分。故重視朱熹調息靜坐方面的研究，不僅有助于完善朱熹理學思想體系；同時，從其儒學思想中挖掘中醫(yī)養(yǎng)生的內容，對指導現(xiàn)代養(yǎng)生亦有重大意義。

1 朱熹靜坐觀的探討

近年來，部分學者對朱熹靜坐觀進行了分析和探討。劉剛認為“靜中常用存養(yǎng)”是朱熹的靜坐觀，即克服了釋老主張“虛靜”而導致“心寂”的弊端，又規(guī)避了道南學派強調“心養(yǎng)”而在“身靜”誤入歧途的缺陷，并以 “定-靜-安-慮”建構朱熹靜坐觀的方法論，涉及身、心、神、思等各方面，強調全身心的靜養(yǎng)；以涵養(yǎng)、窮理、篤行建構朱熹靜坐觀的價值論，此三者層層遞進，涵養(yǎng)為前提，窮理為基礎，篤行為關鍵［1］。朱熹靜坐觀強調身心同養(yǎng)，動靜結合，汲眾家所長，為指導后世養(yǎng)生具有重要意義。

李丕洋認為“靜坐持敬”為朱熹的靜坐觀［2］。作者通過對宋代理學思想的研究，認為“靜坐持敬”是儒家“體認天理”的最佳方式，同時認為朱熹提出的“存天理，去人欲”的主張亦是通過靜坐持敬來實現(xiàn)。陳月對此持相同觀點，認為靜坐中可以培養(yǎng)敬畏之心，來達到“存天理，去人欲”的道德高度［3］。

余天泰認為“靜心強身”是朱熹的靜坐觀［4］。朱熹強調虛心靜慮為窮理之本，靜坐是求學窮理的入門功夫。朱熹中年后身體欠佳，靜坐能助其身體快速恢復，且現(xiàn)代研究表明，靜坐確有消除疲勞，增強抵抗力的作用。王晶等亦持類似觀點，認為強身健體是朱熹晚年的靜坐觀［5］。

崔海東認為“驅雜念，澈內心”是朱熹的靜坐觀［6］。崔海東通過對朱子遺留語錄“靜坐無閑雜思慮，則養(yǎng)得來便條暢”“蓋靜則心虛，道理方看得出”等進行參考，認為朱熹是通過靜坐來驅除心中雜念、澄澈內心，在此基礎上，來體悟圣賢道理。陳立勝亦認同此觀點，同時其還指出靜中可觀天地氣象，明天地萬物之心［7］。

梁浩認為“閑暇時靜坐”是朱熹的靜坐觀［8］。讀書閑暇且靜坐，來平心靜氣，則道理日見分曉。朱熹通過切身體悟，深知靜坐重要性，故反復教導弟子——看文字罷，且靜坐。

束景南認為，朱熹靜坐觀是隨著他自身對靜坐感悟的逐漸加深而不斷發(fā)展的［9］。早期出入佛老時的“枯坐”觀，到中期由佛轉儒的“危坐”觀，到后期“主靜持敬”的靜坐觀，朱熹的靜坐觀隨著其理學進展而不斷完備。

綜上所述，現(xiàn)代學者對朱熹靜坐觀的認識或有差別，但亦有共同點，即靜坐可以幫助驅除雜念，明心見性，有助于體悟圣賢道理。從此亦可以看出，當代學者對朱熹靜坐觀的認識還不夠全面，對于朱熹靜坐觀更加完備的認識仍待諸學者探索。

2 朱熹調息靜坐方法論研究

針于朱熹調息靜坐方法的研究，是確定朱子及其門人調息靜坐規(guī)范化的著手點。顧一凡認為宋儒靜坐皆為“危坐”，即“挺直脊背，背不靠物”；同時指出危坐既可見學者恭敬之心，又不至于拘迫難久［10］。

朱人求指出儒家靜坐分為止、定、靜、安、慮、得六個層次；從朱熹言語“無事靜坐，有事應酬，隨自己身心運用”中得出：用 “靜坐無法”來概括朱熹靜坐方法最為恰當［11］。對此，龔欣瑜持有相似觀點，認為儒家靜坐講究“自然”二字［12］。史甄陶總結儒家靜坐法：儒家學者踐行靜坐，注重靜坐對內心的啟發(fā)感悟，而對靜坐的姿勢、時間、環(huán)境等反不強求［13］。

胡勇基于楊儒賓對朱熹的研究，認為朱熹靜坐方法有以下特色：一是不特別強調坐姿；二是不著重強調特殊時間地點；三是靜坐目標是希望不要閑思量，收斂身心，但如有雜念起，暫且擱置，不要強硬斷絕；四是支持靜坐可以用正思量的方式；五是靜坐是“格物窮理”的輔助工具［14］。

葛榮晉認為，朱熹所提倡的“半日靜坐，半日讀書”是其篤行的調息靜坐方法［15］。同時指出靜坐、讀書缺一不可，此二者是進學的根基、明理的階梯、見性的法門。

吳震考究朱熹靜坐方法后指出，朱熹靜坐與佛老的靜坐迥然不同，同時認為朱熹十分反對佛道那種“枯坐”行為，認為那是“死坐”，心都死了，坐著有甚意義；并且從朱熹所著《調息箴》判斷出朱熹靜坐與調息是同時進行的，靜中有動，動靜相合，身心皆養(yǎng)，相比佛道那種枯坐高明甚多［16］。同時林書立認為《調息箴》是朱熹修習調息靜坐方法的總結，是一種基于靜坐基礎上的呼吸靜功，靜坐調息本為一體，二者不可獨立存在［17］。

黃柏翰指出，朱熹的靜坐方法師承李侗，即默坐澄心，強調“夜氣”的存養(yǎng)［18］?！耙箽狻闭f認為：入夜至平旦期間，未與外界接觸，此時易產(chǎn)生清明純凈之氣，良知最易呈現(xiàn)。故黃柏翰認為朱熹常在夜間靜坐，以求體驗未發(fā)是何氣象。馬寄通過對“杜鵑夜語”典故的研究，認為朱熹慣于夜間靜坐，涵養(yǎng)夜氣，體認天理［19］。

基于對朱熹調息靜坐方法論的研究可以得出：靜坐是進學窮理的一大助力，主要重視內心的涵養(yǎng)及感悟，對外界環(huán)境要求不高；調息靜坐本就一體，靜坐時要進行調息，調息在靜坐的基礎上才能進行。朱熹獨特的調息靜坐理念，始于儒學，助于名師，成于持敬的態(tài)度，悟于數(shù)十年如一日的堅持。

3 朱熹調息靜坐感悟研究

感悟源于實踐，朱熹調息靜坐感悟是其實踐的產(chǎn)物。調息靜坐貫徹朱熹一生，朱熹對調息靜坐感悟十分深刻。

文必方將朱熹所提及的“動容貌，整思慮”視為靜坐時的基本要求，認為貌不恭敬，則怠慢之心生矣［20］。魏立明通過對朱熹著作《延平答問》的研究指出，靜坐可以培養(yǎng)“夜氣”，使人充塞浩然之氣，助于涵養(yǎng)；又助于靜心專一，利于體認天理［21］。蘭宗榮指出，朱熹受李侗“灑落氣象”的影響，通過靜坐，可以體認心與理一［22］。韓國學者李承煥精研朱熹靜坐后認為，未發(fā)是一種“思慮未萌而知覺不昧”的特殊狀態(tài)［23］。

劉雪紅等研究朱熹靜坐實踐后指出，純粹靜坐容易陷入佛老的誤區(qū)，為區(qū)分儒家與佛老的靜坐，用“敬”替代“靜”則更為恰當，“敬”貫通動靜，同時以“靜”為主，強調在靜坐時重視涵養(yǎng)，與佛老枯坐進行區(qū)分［24］。張俊詳解朱熹言語“吾儒萬理皆實，釋氏萬理皆虛”后指出，儒學乃學問正統(tǒng)，批判釋氏為虛妄之學［25］。李尾咕從朱熹言語“‘靜則察其敬與不敬’不敬之‘靜坐’則會淪為‘坐如尸，立如齊’的境地”指出，靜中是否持敬，是區(qū)分儒釋兩家靜坐的關鍵［26］。彭朝政通過研究朱熹調息靜坐，得出結論：儒家靜坐講究動靜相融，有事即應事，并非棄事絕物以靜，憑此將儒家靜坐與道家虛靜、佛家枯靜劃清界限［27］。

王愛紅亦認同朱熹后期用“持敬”取締 “靜坐”，同時認為，朱熹將“靜坐”視為達到“無欲”境界的基本功夫［28］。錢穆對此亦有研究，認為“無欲故靜”是朱熹通過調息靜坐實踐感悟而出，是對“滅人欲”主張的最好總結［29］。李月芳認為，主敬是實現(xiàn)存理滅欲的唯一途徑，而靜坐是實現(xiàn)主敬的最佳方式［30］。梁麗萍認為，靜坐是實現(xiàn)朱熹“存理滅欲”主張的最佳方法，希望人們去切實靜坐，克己私欲，皆達體認天理之境界［31］。

崔玉軍通過研究陳榮捷眼中的朱熹，認為讀書、靜坐應視為一件事，且靜坐涵養(yǎng)后即須躬身踐行, 此乃明辨儒家篤行之旨［32］。任淮南精研朱熹后認為，于靜中操持涵養(yǎng)，是實現(xiàn)持敬與窮理統(tǒng)一的最佳方式［33］。李春蕾研究朱熹理氣論發(fā)現(xiàn)，理就是太極，是靜止的；氣是運動的，然理氣一體，故理也是相對運動的［34］。

劉蓉從朱熹話語“靜坐非是要如坐禪入定, 繼絕思慮”“今說主靜然亦非棄世物以求靜”中指出：有事則須應事，不成只管靜坐休，借此將儒家靜坐與佛老靜坐區(qū)分開來［35］。錢穆亦指出：朱熹以“白的虛靜”來說明儒家之靜，呈現(xiàn)“知覺炯然不昧”的狀況；以“黑的虛靜”來形容釋老之靜，是種“萌然皆無知覺”的狀態(tài)［29］。

總而言之，對朱熹靜坐感悟的研究，諸學者大多從朱熹著作、文字方面入手。在筆者看來，學者們還需通過自身實踐，修習靜坐，去用心感悟，求得與朱子感悟上的共鳴，才能對朱熹調息靜坐感悟有更深層次的認識。

由上可知，現(xiàn)代學者對朱熹調息靜坐的研究，多從其理學、與佛老靜坐相對比、存理滅欲等方面闡述，并未能系統(tǒng)化概述其調息靜坐的養(yǎng)生理念。筆者認為，朱熹調息靜坐養(yǎng)生內容十分豐富，要全面深入探索其調息靜坐的養(yǎng)生理念，應從其調息靜坐的方法、感悟等方面上升到理論層面，以為后來研究朱子者提供參考和借鑒。